センネントゥンチー（Sennentuntschi）は、スイスアルプスに伝わる伝説の存在です。孤独な牧夫たちが藁・木・布切れで作った女性の人形が、アルプスの季節の終わりごろに生命を得るとされます。アルプスの孤独な夏に始まった気晴らしは、多くの版において人形を作り酷使した者たちへの血塗られた報復として幕を閉じます。
この伝説のモチーフは、ベルナーアルプス、ウーリ、グラウビュンデン、ザンクト・ガレン上地方からフォアアールベルク、チロル、ケルンテンにいたるドイツ語圏アルプス全域に広く分布しています。現存する唯一の実物として、1978年にグラウビュンデンのカランカタール地方で入手された木製人形が1986年以来クールのレーティッシュ博物館に保管されています。
種別： 生命を得た牧夫人形、アルプス伝説の復讐の存在
起源：口承伝承、19世紀以降に民俗学的に記録
文献：19世紀の地域別伝説集
時代：アルプスの夏の牧畜期間、下山の日を頂点とする
外形：木・藁・衣類で作られた女性の人形が生命を得る
この伝説のモチーフは口承によって伝えられ、ルートルフやロッホホルツの伝説集をはじめとする民俗学的記録が19世紀以降に蓄積されてきました。
この伝説はベルナーアルプス、ウーリ、グラウビュンデン、ザンクト・ガレン上地方、そしてフォアアールベルク、チロル、ケルンテンに分布し、オーバーワリス、シュタイアーマルク、上バイエルンにも変形が伝わっています。
資料は19世紀の地域別伝説集と、クールのレーティッシュ博物館に保管される現存唯一の実物に基づいています。ただし博物館の管理者によれば、その本来の用途は確認されていません。
名称： この名はアルプスの牧夫を意味するSenn（ゼン）と、伝説本文で人形を指すTuntschi（トゥンチー）から成ります。伝説の確実な舞台として、シェッヘンタール内のキンツィクパス山麓のヴァイセンボーデンやウルゼレンタールなどが知られています。
外形
トゥンチーは山小屋にある最も素朴な材料から生まれます。木・藁・布切れ・古い衣類が大まかに人間の、女性の形を与えられます。労働用材料からの変貌であることが、能動的な存在への変容をいっそう印象的なものにしています。
作用
下山際の一種の洗礼の儀式によって生命を得たトゥンチーは、しだいに自律的に振る舞うようになります。食べ物と注意を求め、もはや牧夫たちに従わなくなります。伝説によれば、下山の際に男たちの一人が残るよう要求し、その親方牧夫は殺されます。多くの版では特に残酷な方法で殺されるとされています。
この復讐の存在の主要な側面を一覧で示します。
スイスからチロル・ケルンテンにいたるドイツ語圏アルプス全域に伝わる伝説のモチーフで、19世紀以降に民俗学的に記録されています。
アルプスの牧畜期間中、数か月にわたって人里離れた山上に孤立した孤独な牧夫たち。
木・藁・衣類で作られた女性の人形：肥料叉の上に木製の頭、黄色いリボンを髪に、藁の束を胸に見立てたもの。
人形を作り酷使した牧夫たちへの報復。下山の際に残された親方牧夫の殺害。
固有の護身手段は伝承されていません。伝承上の根本的な掟は人形の制作自体を慎むことであり、地域によっては聖職者による祝福が補足される場合もあります。
ユダヤの伝統におけるゴーレム：人工的に生命を与えられ、制御を逃れる存在。
この伝説のモチーフは、ベルナーアルプス、ウーリ、グラウビュンデン、ザンクト・ガレン上地方からリヒテンシュタイン、フォアアールベルク、チロル、ケルンテンにいたるドイツ語圏アルプス全域に広まっており、オーバーワリス、シュタイアーマルク、上バイエルンにも変形が確認されています。伝説の確実な舞台として、シェッヘンタール内のキンツィクパス山麓のヴァイセンボーデンやウルゼレンタールなどが挙げられます。
基本的なあらすじでは、孤独な牧夫たちが長い夏の退屈しのぎに人形を作ります。肥料叉に木の頭を乗せ、目・鼻・赤い口を描き、黄色いリボンを髪に、藁の束を胸にあてがった人形です。人形は人のように扱われ、踊りに連れ出され、食卓に座らされ、小屋で夜を過ごします。下山の際の一種の洗礼の儀式で、人形に汚液が注がれると、伝説によれば目を開いて動き始めるとされています。
このモチーフは20世紀と21世紀に繰り返し芸術的に再解釈されています。ハンスイェルク・シュナイダーによる1972年の方言劇は1981年のテレビ放映後に冒涜罪の告訴を引き起こし、ヨスト・マイアーはこの素材をオペラとして作曲し、ミヒャエル・シュタイナーの2010年の劇映画「Sennentuntschi」は伝説を広い観客層に届けました。マリー・ルイーゼ・カシュニッツも1966年の短編「Der Tunsch」でこのモチーフを文学的に取り上げています。
宗教学的には、センネントゥンチーは贖罪伝説として読むことができます。虐げられた牧夫が受ける罰は、創造という冒涜行為と人形の扱いを事後的に償わせるための宗教的付加として研究者に解釈されています。同時にこの物語は、夏の数か月にわたる牧夫の現実の孤立を反映しています。この種の唯一の現存実物として、クールのレーティッシュ博物館に収蔵された小型木製人形が知られていますが、本来の用途については博物館の管理者も確認できていません。古代のピュグマリオン的な「生命を得た像」のモチーフとの近似は研究者の間で議論されていますが、直接的な系譜は実証されていません。
多くの伝説的存在とは異なり、センネントゥンチーに関する伝承にはほとんど固有の護身手段がありません。危険は外部からではなく牧夫自身の行為から生まれるためです。したがって最も重要な伝承上の掟は慎み自体、すなわち人の形を持つ人形を作らず、生きた人間のように扱わないことです。一部の版では、間に合ううちに聖職者を呼ぶか教会の祝福を受ければ禍を回避できたと伝えられており、この伝説を一般的な贖罪思想に近づけています。
構造的な並行として、ユダヤの伝統におけるゴーレムが挙げられます。粘土から作られ人工的に生命を与えられた存在が、創造者の制御を逃れるという話です。どちらの物語も、自ら作り出した存在が反旗を翻す恐怖を扱っています。ただし、ゴーレムは多くの場合使役のための存在として描かれるのに対し、トゥンチーははじめから虐げられた被造物として描かれるという違いがあります。アルプスの伝説世界では、ザーリゲ・フラウとフェングゲンがさらなる女性の自然霊として並立し、カーザーマンドルとヴェネディガーマンドルが男性の山の精霊としてこの伝説世界を補完しています。
センネントゥンチーは実在するのですか？
クールのレーティッシュ博物館には、1978年にグラウビュンデンのカランカタール地方で入手された小型木製人形が保管されており、この種の唯一の既知の実物とみなされています。本来何のために使われたかは、博物館の管理者によれば確認されていません。
なぜ人形は女性の姿に作られるのですか？
伝説は、牧夫たちが山上で数か月にわたって過ごす孤絶と、夏の牧畜期間中の女性の同伴者の不在を映し出しています。人形の生命獲得とその後の報復は、この孤立を物語として処理したものと読むことができます。
すべての地域で伝説の内容は同じですか？
いいえ。人形・生命の獲得・報復という基本構造は保持されていますが、場所・名前・結末の詳細は谷ごとに異なります。多くの版に共通するのは、アルプスの季節の終わりが転換点となる点です。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
センネントゥンチーのアルプス伝説（sennentuntschi alpsage）として伝わるこの物語は、スイスの牧夫人形（sennenpuppe schweiz）がアルプス地方最も印象的な警告伝説の一つとなった経緯を語ります。山小屋を訪れるのは外部の悪霊ではなく、孤独な牧夫たち自身が作り出した被造物なのです。
おすすめの護身手段
このコレクションで最もシンプルな護身手段:純金999・プラチナ・シルバー・シリコンの41層構造、ドイツ・テューリンゲン州ルーラ製。起動は不要で、特定の人に結び付けられることなく、身につけていなくても約50メートルの範囲で作用するとされます。
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