フェングゲンは、アルプスの伝説世界に伝わる霊的存在です。
子どもを喰らう巨大な森の女たち、それでいて時に人を助ける存在。
フェングゲン（Fänggen）、またはフェンゲ（Fängge）、ファングゲン（Fanggen）とも呼ばれるこの存在は、アルプスの野性の山の民です。野性の森の女たちと巨女たち、そして苔に覆われた森の巨人がその男性的な対をなします。彼女たちは両義的ですが、おおむね危険な存在とされ、人間、とりわけ子どもを喰らうとされており、子どもや産褥の女性を攫ったり、取り替え子を置いていくといわれています。
一方で、助けをもたらすこともあります。地域によっては、娘たちを強い女中として農家に送り出すこともあります。フェングゲンはチロル、フォアアールベルク、リヒテンシュタイン、バイエルン・アルプス地方に記録されており、19世紀にツィンガーレ（Zingerle）、アルペンブルク（Alpenburg）、フォンブン（Vonbun）によって採集されました。
種別：野性的で両義的な山の民、野性の民の地方変種
起源：19世紀に採集されたアルプスの伝承
文献：Zingerle、Alpenburg、Vonbun
時代：19世紀（採集）、それ以前の語り伝え
外形：巨大で全身に毛が生えた森の女と、苔に覆われた森の巨人
この語り伝えはアルプスの伝承に属するもので、19世紀に採集されました。主な採集者はZingerle、Alpenburg、Vonbunです。
チロル、南チロル、フォアアールベルク、リヒテンシュタイン、バイエルン・アルプス地方。フェングゲンは野性の民の地方変種です。
良好：Zingerle、Alpenburg、Vonbunの採集資料は、地域的に広く分布した豊富な伝説群を提供しています。
語源：議論があり、確定していません。グリム（Grimm）は「Funke（火花）」や「fangen（捕まえる）」との関連を推測しましたが、あくまで推測として提示しています。最も根拠があるとされるのは、「Fank」または「Fankerl」（悪魔、邪な存在）との近似です。「fauna」やファウヌス（Faun）からの派生とする通俗的な語源説は根拠がなく、推測の域を出ません。
外形
女性のフェングゲン（Fangga）は木のように大きく、力が強く、全身が毛に覆われており、黒い髪には地衣類（Bartflechte）が混じり、口は耳から耳まで達し、樹皮や毛皮の衣をまとっています。男性のフェングゲンは苔に覆われた森の巨人です。地域によって巨人にも矮人にも描かれます。彼らは特定の木と結びついており、その木とともに死を迎えます。
作用
フェングゲンはおおむね危険な存在であり、人間、とりわけ子どもを喰らうとされ、子どもや産褥の女性を攫い、取り替え子を置いていきます。一方で助けをもたらすこともあり、地域によっては娘たちを強い女中として農家に送り出します。
野性の山の民の主要な側面を一覧でまとめます。
アルプス圏における野性の民の地方変種。チロル、フォアアールベルク、リヒテンシュタイン、バイエルン・アルプス地方に記録されています。
農家、子ども、産褥の女性：フェングゲンは子どもや産褥の女性を攫い、取り替え子を置き去りにし、地域によっては強い女中として農家に仕えます。
樹皮や毛皮の衣をまとい、口が耳から耳まで達する、全身毛だらけの巨大な森の女。男性は苔に覆われた森の巨人。
森と農家：特定の木と結びつき、その木とともに死を迎えます。子ども喰らいとして危険であり、強い女中として役立つこともあります。
キリスト教的手段：十字架（フェングゲンはこれを越えられない）、教会の鐘、守護天使、洗礼。また、「自分でやった（Selbstgetan）」という名を名乗るポリュフェモス型の策略も伝えられています。
野性の民（Wilde Leute）と野人（Wilder Mann）、苔の小女（Moosweiblein）、そしてザーリゲ（Salige）。さらにバスク地方のバサジャウン（Basajaun）とバサンデレ（Basandere）、パン（Pan）とファウヌス（Faun）。
名称の語源は議論があり、確定していません。グリムは「Funke（火花）」や「fangen（捕まえる）」との関連を推測しましたが、これは明示的に推測として提示されています。最も根拠があるとされるのは「Fank」または「Fankerl」（悪魔、邪な存在）との近似です。「fauna」やファウヌスからの通俗的な語源説は根拠なく、推測にとどまります。
内容的には、フェングゲンは野性の民の地方変種です。チロル、フォアアールベルク、リヒテンシュタイン、バイエルン・アルプス地方に記録されており、Zingerle、Alpenburg、Vonbunによって採集されています。最も顕著なモティーフは樹木との結びつきです。フェングゲンは特定の木と結ばれており、その木とともに死を迎えます。この特徴は彼らを深く森の自然へと刻み込み、単なる巨人とは区別するものです。
フェングゲンは、チロルおよびフォアアールベルクの伝説研究と比較神話学において確固たる位置を占めています。
宗教学的には、フェングゲンは両義的ですが、おおむね現実の脅威として描かれており、子どもを喰らう巨人的な存在として、ザーリゲよりも明らかに危険です。重要な指摘として、次の点が挙げられます。フェングゲンは善良なザーリゲと混同してはなりません。また、フェングゲンが一律に巨人であるわけではなく、地域によって巨人にも矮人にも描かれます。「fauna」またはファウヌスとの語源的関連は根拠がありません。さらに、キャラウェイパンのモティーフ（Kümmelbrot-Motiv）はフェングゲンについて確認されておらず、苔の小女（Moosweiblein）に記録されているものがフェングゲンに転用されたにすぎません。
記録されているキリスト教的対抗手段は次のとおりです。フェングゲンが越えられない十字架、教会の鐘、守護天使、洗礼。さらにポリュフェモス型の策略もあります。「自分でやった（Selbstgetan）」と名乗り、フェングゲンの手を挟み込むと、その嘆きを誰も本気にしないため逃げることができます。一方、キャラウェイパンのモティーフは苔の小女については記録されていますが、フェングゲンについては確認されておらず、転用にすぎません。
フェングゲンは、野性の民（Wilde Leute）と野人（Wilder Mann）、苔の小女（Moosweiblein）、そしてザーリゲ（Salige）と並ぶ存在です。ザーリゲとはカモシカのモティーフを共有しますが、善良なザーリゲとは明確に区別されます。バスク地方のバサジャウン（Basajaun）とバサンデレ（Basandere）、そしてパン（Pan）とファウヌス（Faun）も関連する存在です。アルプス圏では、小さなネルゲル（Nörgel）やデラーメンレ（Dellermännle）も同じ伝説の景観に属しますが、その反対の極に位置します。
フェングゲンとはどのような存在ですか？
アルプスの野性的で両義的な山の民であり、野性の森の女たちと巨女たちです。
危険な存在ですか？
おおむねそうです。人間を喰らうとされており、とりわけ子どもに対して危険ですが、助けをもたらすこともあります。
ザーリゲと同じ存在ですか？
いいえ。両者は善良から野性へと連続する系列を形成しますが、同一ではありません。
関連内部リンク：
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。参考文献一覧。
森の野性の山の民としてであれ、農家で強い女中として働くアルプスの野性の乙女としてであれ、フェングゲンは荒野の二つの顔を兼ね備えています。そして、その危険な側面が優勢です。
おすすめの護身手段
このコレクションで最もシンプルな護身手段:純金999・プラチナ・シルバー・シリコンの41層構造、ドイツ・テューリンゲン州ルーラ製。起動は不要で、特定の人に結び付けられることなく、身につけていなくても約50メートルの範囲で作用するとされます。
ラングスイル（Langsuir）はマレーシアの伝承に伝わる、産褥で亡くなった女性の血を吸う霊です。起源、首のうなじの穴、鎮静の方法、護符の形式について解説します。
Jumbie（ジャンビー）はカリブの悪霊を指す総称です。コンゴ語のzumbiを語源とし、その保護形式やMoko Jumbieについて概説します。
スルー（ゲール語で「軍勢」）は、ケルト（とりわけスコットランド・ゲール語圏およびアイルランド）の民間伝承に登場する、安息なき魂の集合体です。
ナハツェーラーは北ドイツ伝承の食い尽くす不死者です。起源、墓の中での咀嚼、親族の衰弱死、および護符の形態について解説します。
ベッカヘスト（Bäckahäst）はスウェーデン伝説の白い水馬。起源、伸び続ける背中、そして鉄による撃退法を概説します。
幽霊（ユウレイ）とは日本の伝統に伝わる不安な死霊で、未解決の因縁を抱えて現世に戻るとされ、白装束と乱れた黒髪が特徴です。
