クランプス（Krampus）は東アルプス地方において聖ニコラウスに随伴する恐ろしい存在です。角を持ち、毛皮に覆われ、鎖と鞭を携え、ニコラウスが善い子どもに贈り物を与える傍らで行動します。図像上の記録は1582年にアンマー湖畔のディーセンに遡り、独立したカード上のキャラクターとして登場するのは19世紀半ば以降のことです。
ザルツブルクからケルンテンに至るクランプスラウフ（Krampuslauf）では、彫刻された木製の仮面、がらがらと鳴る鎖、白樺の小枝で作った鞭を携えた騒々しく恐ろしい冬の悪霊として今日まで登場し続けています。ニコラウスの日の前夜にあたる12月5日の夜が、その定められた出番です。
種別： 冬の悪霊およびニコラウスの随伴者
起源：東アルプス地方、1582年のアンマー湖畔ディーセンに図像上の記録あり
文献：17世紀以降の教会禁令文書、1850年頃からのクランプスカード
時代：カードのキャラクターとしては19世紀半ばから、慣習は今日まで継続
外形：木製仮面・毛皮・鎖・鞭・背籠を持つ角と長い舌の姿
図像上の記録は1582年のアンマー湖畔ディーセンに遡り、独立したカードのキャラクターとしては19世紀半ばが最初です。教会による禁令文書は17世紀にまで遡ります。
ザルツブルク・チロル・ケルンテン・シュタイアーマルク・バイエルン・南チロル：クランプスは東アルプス地方全域とバイエルンの隣接地域に広く分布しています。
17世紀以降の教会禁令文書、1850年頃からのクランプスカード、およびクランプスラウフ・ペルヒテンラウフに関する民俗学的記述によって十分な記録が残されています。
バイエルン・オーストリア語： 名称はKrampen（枯れたもの、鉤爪状のもの）に由来するとされることが多く、中低地ドイツ語のkrampe（鉤）と語源的に関連します。ただし語源の詳細は完全には確定していません。
外形
角を持ち、長い舌を出し、毛皮に覆われた姿で、仮面は伝統的にスイスマツ材またはシナノキ材で彫刻されます。グループ（パッセ）ごとに独自の仮面様式を持ちます。がらがら鳴る鎖、白樺の小枝の鞭、背中の籠が特徴的な属性です。
効果
騒音・毛皮・鎖の組み合わせにより、クランプスは制御された存在でありながら同時に圧倒する存在でもあります。すなわち、ニコラウスに仕える冬の悪霊でありながら、本来の恐ろしさを表に残し続けています。地域によっては鈴の装具が登場の際の騒音をさらに高めます。
鞭打ち役としてのクランプスの重要な側面を一覧にまとめます。
東アルプス地方においてニコラウスに随伴する冬の存在で、対抗宗教改革の時代から報酬と罰の固定した対をなす存在として確立しました。
脅しの主な対象は悪い子どもたちですが、クランプスラウフの行列では集まった観客全体も対象となります。
彫刻された木製仮面・毛皮・鎖・白樺の小枝の鞭・背中の籠が基本的な装備で、角の形や舌の長さはグループ（パッセ）ごとに異なります。
報酬を与えるニコラウスに対する罰の役を担う対照的な存在で、ラウナハトに恐れられる冬の精霊として徘徊するという古い役割も持ちます。
乳香による燻蒸・鈴や鎖の騒音・教会のブロッホ祝福（Blochsegen）・ニコラウスの日前後の聖水散布。
儀礼的な悪霊払いの遠い比較例として日本の鬼、また地域的な近縁として Klaubauf（クラウバウフ）や Buttnmandl（ブットゥンマンドル）が挙げられます。
この種の行列に関する最古の記録は1582年のアンマー湖畔ディーセンに遡り、悪い冬の精霊を追い払ったペルヒテン狩りの参加者が報酬を受け取ったことが記されています。ニコラウスとクランプスが報酬と罰の対をなすという結びつきは、カトリック教会がニコラウス崇拝を強化しようとした対抗宗教改革の時代に定着しました。17世紀から18世紀にかけて、バイエルン・ザルツブルク・チロルのペルヒテンラウフやクランプスラウフは、酒宴に発展するとして警察的・宗教的な逸脱行為と見なされ繰り返し禁止されました。
19世紀半ばからは、知人に冗談半分でクランプスに打たれることを願うクランプスカードが作られるようになりました。地域によっては Klaubauf や Buttnmandl など異なる名称の類似した存在が登場します。20世紀から21世紀にかけて、クランプスはアルプス地方を越えて広まり、国際的にも取り上げられるようになりました。
19世紀後半のクランプスカードは、クランプスを早くから私的な書簡に登場させました。21世紀に入るとクランプスラウフは観光的にも注目される冬の慣習へと成長し、数キログラムに及ぶこともある凝った衣装と精巧に彫られた仮面が用いられるようになりました。国際的には、クランプスをもっぱらホラーの悪霊として大幅に変形して描いたアメリカの映画『Krampus』（2015年）によって知られるようになりましたが、オーストリア本国では今もおもに地域に根ざした団体の慣習として維持されています。
クランプスは対照的存在の原理を体現しています。報酬を与えるニコラウスとの対比があってはじめて、この脅しの役は完全な教育的効果を発揮します。宗教学的に見ると、この慣習は冬の精霊が徘徊するというキリスト教以前の古い観念をミラのビショップの伝説と結びつけた、冬の悪霊払いの儀礼として読み解くことができます。また近世における禁令は、当局が行列を放埒さや規範逸脱の機会として恐れていたことを示しており、その要素は今日の恐れと民俗祭の共存の中に生き続けています。
伝承においてクランプスは、追い払うべき敵というよりも、恐れられながらも招かれたラウナハト（荒れ夜）の時節の一部として位置づけられています。護身の対象はまず家全体でした。居室や厩舎には乳香の燻蒸が行われ、徘徊する冬の精霊を遠ざけ、鈴の音や鞭のとどろきが全般的な厄払いに用いられました。ニコラウスの日前後に行われる教会のブロッホ祝福と聖水散布がこの護身を補いました。子どもたちには何よりも年間を通じてよい行いをするよう言い聞かせられました。言い伝えでは、鞭はまさに一年中悪いことをしていた者に当たるとされていたからです。
クランプスは悪魔なのか、自然の精霊なのか？
研究上、どちらの解釈も見られます。登場時に帯びる鎖は、もともとより荒々しい冬の精霊が制御されたという古い観念を示す一方、角と教会による位置づけは、対抗宗教改革以降クランプスを悪魔へとより近づけました。
なぜクランプスはニコラウスとともに登場するのか？
この対は主に、子どもたちに報酬と罰の明確な対比を示すために生まれました。ただし歴史的には、クランプスはこの固定した組み合わせよりも古くから記録されており、もともとニコラウスの慣習とは独立して登場することもありました。
クランプスラウフでは本当に打たれるのか？
はい、鞭で打つことは生きた慣習の一部であり、多くの観客が意図的にそれを求めます。担い手たちは通常それぞれのパッセ（グループ）の行動規範に従っており、粗野ではあっても合意の上でのものです。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
アルプスの鞭打ち役クランプス（Krampus）として知られるこの存在は12月5日の夜と深く結びついており、今日のクランプスラウフ（Krampuslauf）の慣習においても、恐れと民俗祭が織りなす冬の相互作用が今なお生き続けています。
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
護身コンパスで比較する →おすすめの護身手段
このコレクションで最もシンプルな護身手段:純金999・プラチナ・シルバー・シリコンの41層構造、ドイツ・テューリンゲン州ルーラ製。起動は不要で、特定の人に結び付けられることなく、身につけていなくても約50メートルの範囲で作用するとされます。
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