Krampus er en dæmon fra den alpine tradition.
Hornet vinterdæmon med ris, kæde og bærekurv.
Krampus er den mørke ledsagerfigur til den hellige Nikolaus i den østlige alperegion: hornet, hårdækket og udstyret med kæde og ris, mens Nikolaus giver gaver til de flinke børn. Skikkelsen er billedligt belagt siden 1582 i Dießen am Ammersee, som selvstændig kortfigur først siden midten af 1800-tallet.
I Krampus-optogene fra Salzburg til Kærnten optræder han den dag i dag som en larmende, skræmmende dæmonskikkelse fra vintertiden, med udskåret trémaske, raslende kæde og ris af birkekviste. Natten til den 5. december, dagen før Nikolausdagen, er stadig hans faste optrædelsesdag.
Type: Vinterdæmon og ledsagerfigur til Nikolaus
Oprindelse: Østlige alperegion, billedligt belagt siden 1582 i Dießen am Ammersee
Tekster: kirkelige forbudsakter siden 1600-tallet, Krampus-kort fra omkring 1850
Tidsrum: som kortfigur siden midten af 1800-tallet, skikken lever videre den dag i dag
Fremtoning: hornet, hårdækket skikkelse med trémaske, kæde, ris og bærekurv
Billedligt belagt siden 1582 i Dießen am Ammersee, som selvstændig kortfigur først siden midten af 1800-tallet. Kirkelige forbudsakter går tilbage til 1600-tallet.
Salzburg, Tyrol, Kärnten, Steiermark, Bayern og Sydtyrol: Krampus er udbredt i hele den østlige alperegion og de tilstødende bayerske regioner.
Godt dokumenteret gennem kirkelige forbudsakter siden 1600-tallet, Krampus-kort fra omkring 1850 og folkloristiske beskrivelser af Krampus- og Perchten-optog.
Bairisch-østrigsk: Navnet føres oftest tilbage til Krampen, et ord for noget udtørret eller klolignende, i familie med middelnedertysk krampe, krog. Den nøjagtige afledning anses ikke for fuldt afklaret.
Fremtoning
Hornet, med lang tunge og dækket af pels; masken skæres traditionelt i cirbelfyrretræ eller lindetræ, og hvert Passe har sin egen maskestil. Karakteristisk er den raslende kæde, risen af birkekviste og bærekurven på ryggen.
Virkning
Kombinationen af larm, pels og kæde gør ham til både et betvunget og et betvingende væsen: en vinterdæmon i Nikolaus’ tjeneste, som stadig synligt bærer sin oprindelige truende karakter. Nogle steder forstærker et bjælde-seletøj yderligere larmen ved hans optræden.
De vigtigste aspekter af risskikkelsen på et overblik.
Vinterlig ledsagerfigur til Nikolaus i den østlige alperegion, siden modreformationen etableret som et fast modsætningspar af belønning og straf.
Uartige børn er den erklærede målgruppe for truslen, men ved optoget desuden hele det forsamlede publikum ved Krampus-optogene.
Udskåret trémaske, pels, kæde, ris af birkekviste og bærekurv på ryggen; hornform og tungelængde varierer fra Passe til Passe.
Straffende modfigur til den belønnende Nikolaus, med en ældre rolle som omvandrende vinteraand, der blev frygtet i Rauhnächte.
Røgelse med virak, klokke- og kædelarm, kirkelig blokvelsignelse og hellig vand omkring Nikolausdagen.
Den japanske Oni som fjernt sammenligningseksempel på rituel dæmonuddrivelse, samt regionale slægtninge som Klaubauf og Buttnmandl.
Religionsvidenskaben læser Krampus som en ordnet skræmmeskikkelse. Skikken fremviser angst på en kontrolleret måde, binder den til regler og opløser den til sidst. Barnet oplever truslen, men også, at den går over, og at den hellige mand får det sidste ord.
Hertil kommer en apotropæisk læsning, altså tydningen af larm og maske som midler mod ulykke. Bjælder, skrig og skræmmeansigt skal ifølge denne tydning holde vintertidens mørke på afstand. Denne tydning er udbredt, men som historisk forklaring på skikken forbliver den en hypotese.
Bemærkelsesværdig er figurens dobbeltrolle: Krampus repræsenterer det truende og bemæstrer det samtidig. Den der bærer masken, gør skrækken håndterbar. Netop denne logik forbinder alpeskikken med beskyttelsespraksisser fra mange kulturer, som giver ulykken et ansigt for at kunne kontrollere den.
Religionsvidenskaben læser Krampus som en ordnet skræmmeskikkelse. Skikken fremviser angst på en kontrolleret måde, binder den til regler og opløser den til sidst. Barnet oplever truslen, men også, at den går over, og at den hellige mand får det sidste ord.
Hertil kommer en apotropæisk læsning, altså tydningen af larm og maske som midler mod ulykke. Bjælder, skrig og skræmmeansigt skal ifølge denne tydning holde vintertidens mørke på afstand. Denne tydning er udbredt, men som historisk forklaring på skikken forbliver den en hypotese.
Bemærkelsesværdig er figurens dobbeltrolle: Krampus repræsenterer det truende og bemæstrer det samtidig. Den der bærer masken, gør skrækken håndterbar. Netop denne logik forbinder alpeskikken med beskyttelsespraksisser fra mange kulturer, som giver ulykken et ansigt for at kunne kontrollere den.
Religionsvidenskaben læser Krampus som en ordnet skræmmeskikkelse. Skikken fremviser angst på en kontrolleret måde, binder den til regler og opløser den til sidst. Barnet oplever truslen, men også, at den går over, og at den hellige mand får det sidste ord.
Hertil kommer en apotropæisk læsning, altså tydningen af larm og maske som midler mod ulykke. Bjælder, skrig og skræmmeansigt skal ifølge denne tydning holde vintertidens mørke på afstand. Denne tydning er udbredt, men som historisk forklaring på skikken forbliver den en hypotese.
Bemærkelsesværdig er figurens dobbeltrolle: Krampus repræsenterer det truende og bemæstrer det samtidig. Den der bærer masken, gør skrækken håndterbar. Netop denne logik forbinder alpeskikken med beskyttelsespraksisser fra mange kulturer, som giver ulykken et ansigt for at kunne kontrollere den.
Religionsvidenskaben læser Krampus som en ordnet skræmmeskikkelse. Skikken fremviser angst på en kontrolleret måde, binder den til regler og opløser den til sidst. Barnet oplever truslen, men også, at den går over, og at den hellige mand får det sidste ord.
Hertil kommer en apotropæisk læsning, altså tydningen af larm og maske som midler mod ulykke. Bjælder, skrig og skræmmeansigt skal ifølge denne tydning holde vintertidens mørke på afstand. Denne tydning er udbredt, men som historisk forklaring på skikken forbliver den en hypotese.
Bemærkelsesværdig er figurens dobbeltrolle: Krampus repræsenterer det truende og bemæstrer det samtidig. Den der bærer masken, gør skrækken håndterbar. Netop denne logik forbinder alpeskikken med beskyttelsespraksisser fra mange kulturer, som giver ulykken et ansigt for at kunne kontrollere den.
Religionsvidenskaben læser Krampus som en ordnet skræmmeskikkelse. Skikken fremviser angst på en kontrolleret måde, binder den til regler og opløser den til sidst. Barnet oplever truslen, men også, at den går over, og at den hellige mand får det sidste ord.
Hertil kommer en apotropæisk læsning, altså tydningen af larm og maske som midler mod ulykke. Bjælder, skrig og skræmmeansigt skal ifølge denne tydning holde vintertidens mørke på afstand. Denne tydning er udbredt, men som historisk forklaring på skikken forbliver den en hypotese.
Bemærkelsesværdig er figurens dobbeltrolle: Krampus repræsenterer det truende og bemæstrer det samtidig. Den der bærer masken, gør skrækken håndterbar. Netop denne logik forbinder alpeskikken med beskyttelsespraksisser fra mange kulturer, som giver ulykken et ansigt for at kunne kontrollere den.
Religionsvidenskaben læser Krampus som en ordnet skræmmeskikkelse. Skikken fremviser angst på en kontrolleret måde, binder den til regler og opløser den til sidst. Barnet oplever truslen, men også, at den går over, og at den hellige mand får det sidste ord.
Hertil kommer en apotropæisk læsning, altså tydningen af larm og maske som midler mod ulykke. Bjælder, skrig og skræmmeansigt skal ifølge denne tydning holde vintertidens mørke på afstand. Denne tydning er udbredt, men som historisk forklaring på skikken forbliver den en hypotese.
Bemærkelsesværdig er figurens dobbeltrolle: Krampus repræsenterer det truende og bemæstrer det samtidig. Den der bærer masken, gør skrækken håndterbar. Netop denne logik forbinder alpeskikken med beskyttelsespraksisser fra mange kulturer, som giver ulykken et ansigt for at kunne kontrollere den.
Det ældste kendte belæg for en optog af denne art stammer fra 1582 fra Dießen am Ammersee, hvor deltagere i en Perchtenjagd blev betalt for at drive onde vintergejster bort. Forbindelsen mellem Nikolaus og Krampus som modpar af belønning og straf blev tættere i modreformationens tid, da den katolske kirke ville styrke Nikolaus-kulten. I det 17. og 18. århundrede blev Perchten- og Krampusoptog i Bayern, Salzburg og Tyrol flere gange forbudt som politi- og religionsstridige udskejelser, fordi de udviklede sig til drukgilder.
Fra midten af det 19. århundrede opstod de såkaldte Krampuskort, hvormed man spøgefuldt ønskede bekendte prygl af Krampus. Regionalt findes lignende figurer under andre navne, blandt andet Klaubauf eller Buttnmandl; i det 20. og 21. århundrede spredte Krampus sig ud over Alperegionen og blev også optaget internationalt.
Krampuskortene fra slutningen af det 19. århundrede bragte tidligt Krampus ind i den private korrespondance. I det 21. århundrede voksede Krampusoptogene til en turistmæssigt stærkt bemærket vintertradition, med udførlige, til tider flere kilo tunge kostumer og kunstfærdigt udskårne masker. Internationalt blev figuren blandt andet kendt gennem den amerikanske spillefilm Krampus (2015), der viser den stærkt forvrænget som ren rædselsdæmon; i Østrig selv forbliver den derimod især en lokalt forankret foreningstradition.
Krampus repræsenterer princippet om kontrastfiguren: Kun i modstillingen til den belønnende Nikolaus udfolder skrækfiguren sin fulde opdragende virkning. Religionsvidenskabeligt kan traditionen læses som et vinterligt uddrivelsesritual, der forbandt ældre, førkristne forestillinger om omvandrende vintergejster med legenden om biskoppen af Myra. De tidligmoderne forbud viser samtidig, at øvrigheden frygtede optoget som anledning til overdådighed og grænseoverskridelse, en tendens, der stadig virker i nutidens sammenspil af frygt og folkefest.
Religionsvidenskaben læser Krampus som en ordnet skræmmeskikkelse. Skikken fremviser angst på en kontrolleret måde, binder den til regler og opløser den til sidst. Barnet oplever truslen, men også, at den går over, og at den hellige mand får det sidste ord.
Hertil kommer en apotropæisk læsning, altså tydningen af larm og maske som midler mod ulykke. Bjælder, skrig og skræmmeansigt skal ifølge denne tydning holde vintertidens mørke på afstand. Denne tydning er udbredt, men som historisk forklaring på skikken forbliver den en hypotese.
Bemærkelsesværdig er figurens dobbeltrolle: Krampus repræsenterer det truende og bemæstrer det samtidig. Den der bærer masken, gør skrækken håndterbar. Netop denne logik forbinder alpeskikken med beskyttelsespraksisser fra mange kulturer, som giver ulykken et ansigt for at kunne kontrollere den.
I overleveringen betragtes Krampus mindre som en fjende, man afværger, end som en indbudt, om end frygtet, del af Rauhnacht-tiden. Beskyttelsen gjaldt primært huset som helhed: stuer og stalde blev røget med røgelse for at holde omvandrende vintergejster på afstand, og klokker samt piskesmæk skulle generelt drive ulykke bort. Den kirkelige Blochsegen og velsignelsen med hellig vand omkring Nikolaus-dagen supplerede denne beskyttelse. Børn blev især rådet til god opførsel gennem året, da riset ifølge sagnet netop ramte den, der havde opført sig dårligt hele året.
Religionsvidenskaben læser Krampus som en ordnet skræmmeskikkelse. Skikken fremviser angst på en kontrolleret måde, binder den til regler og opløser den til sidst. Barnet oplever truslen, men også, at den går over, og at den hellige mand får det sidste ord.
Hertil kommer en apotropæisk læsning, altså tydningen af larm og maske som midler mod ulykke. Bjælder, skrig og skræmmeansigt skal ifølge denne tydning holde vintertidens mørke på afstand. Denne tydning er udbredt, men som historisk forklaring på skikken forbliver den en hypotese.
Bemærkelsesværdig er figurens dobbeltrolle: Krampus repræsenterer det truende og bemæstrer det samtidig. Den der bærer masken, gør skrækken håndterbar. Netop denne logik forbinder alpeskikken med beskyttelsespraksisser fra mange kulturer, som giver ulykken et ansigt for at kunne kontrollere den.
En umiddelbar modstykke til Krampus uden for Alperegionen er ikke belagt, men der findes et beslægtet grundmønster af rituel dæmonuddrivelse. Ved den japanske Setsubun-fest kastes ristede sojabønner ved forårets begyndelse for at drive de hornede Oni bort, ligeledes skræmmende skikkelser, hvis årlige optræden skal genoprette orden. I modsætning til Krampus optræder Oni dog som en ren modstander, ikke som en tæmmet følgesvend til en velvillig figur. Inden for Alperegionen står Den Vilde Mand og Rübezahl ham nær som beslægtede skræmme- og naturskikkelser.
Er Krampus en djævel eller en naturgeist?
Begge tolkninger findes i forskningen. Kæden, han fremtræder med, henviser til en ældre forestilling om en tæmmet, oprindeligt vildere vintergeist, mens horn og kirkelig indordning bragte ham tættere på djævelen efter modreformationen. I skikken er han ikke en djævel i kirkelig forstand: Han handler på Nikolaus’ bud og forbliver underordnet ham.
Hvorfor optræder Krampus sammen med Nikolaus?
Sammenkoblingen opstod primært for at give børn et klart modsætningspar mellem belønning og straf. Historisk er Krampus dog belagt tidligere end denne fastlagte kobling og optrådte oprindeligt også uafhængigt af Nikolaus-skikke.
Bliver man virkelig slået under et Krampus-optog?
Ja, at blive slået med riset hører til den levende skik og opsøges bevidst af mange tilskuere. Deltagerne følger sædvanligvis den enkelte gruppes (Passe) opførselsregler, så det er tale om et gensidigt accepteret, om end rustikt ritual.
Hvad gør Krampus?
Krampus følger Nikolaus den 5. og 6. december. Han truer uartige børn med ris og kæde, mens Nikolaus belønner de flittige. Ved Krampus-optog drager maskerede figurer klædt i pels og med udskårne træmasker gennem gaderne. Ved hjemmebesøg forbliver det ved truslen, mens riset ved optogene mange steder hører til skikken.
Hvornår kommer Krampus?
Krampusnatten er den 5. december, aftenen før Nikolausdagen. Mange steder følger Krampus også Nikolaus den 6. december ved hjemmebesøget. Krampus-optog finder som regel sted mellem slutningen af november og den 6. december.
Hvad hedder Krampus i Tyskland?
I Bayern er skikkelsen ligeledes kendt som Krampus, mens Buttnmandln også optræder i Berchtesgadener Land. I det midt- og nordtyske område overtager Knecht Ruprecht rollen som Nikolaus’ følgesvend, som en selvstændig og mildere skikkelse.
Anbefalede interne links:
Den, der vil forfølge logikken bag den bortjagede rædsel videre, finder i leksikonet Krampus’ naboer: Alp som en nattlig marevæsen fra tysk folketro, Tatzelwurm som et skrækvæsen fra alperegionerne, og Klabautermann som en advarende ånd for søfolk. Et overblik over traditionen findes på siden om germansk overlevering.
Flere standardværker i litteraturlisten.
Skikkelsen kendt som Krampus, den alpine risfigur, forbliver tæt knyttet til natten den 5. december, og i nutidens Krampus-optog lever dens vinterlige samspil mellem frygt og folkefest videre den dag i dag.
Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:
Anbefalede beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.
Dokkaebi, spøgefuld natur- og husånd fra koreansk tradition. Magisk kølle, forvandlingsglæde: mel...
Dogoda, den påståede slaviske gud for den milde vestenvind. Oprindelse, indplacering som pseudogu...
Shehbui, den ægyptiske gud for sydvinden. Oprindelse, den løvehovedede skikkelse og den religions...
Upyr, slavisk genganger og urfader til den moderne vampirfigur: begravelsesritualer, beskyttelses...
Maitreya er den fremtidige Buddha, den næste verdens-manifestation af Buddha-værdigheden. Tushita...
Vesta er den romerske gudinde for arnens ild, hjemmet og staten. Vestalinderne, den evige ild på ...
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Dansk
Indonesia (Indonesian)
한국어 (Korean)
فارسی (Persian)
Română (Romanian)
Svenska (Swedish)
ไทย (Thai)
Türkçe (Turkish)
Tiếng Việt (Vietnamese)
বাংলাদেশ (Bengali)
Українська (Ukrainian)
