กรัมพุส (Krampus) เป็นปีศาจในประเพณีแถบเทือกเขาแอลป์
ปีศาจแห่งฤดูหนาวมีเขา พร้อมไม้เรียว โซ่ และตะกร้าสะพายหลัง
กรัมพุสคือผู้ติดตามผู้มืดมนของนักบุญนิโคลัสในแถบเทือกเขาแอลป์ตะวันออก มีเขา มีขนดก และถือโซ่กับไม้เรียว ในขณะที่นิโคลัสมอบของขวัญให้เด็กดี ภาพของตัวละครนี้ปรากฏหลักฐานครั้งแรกในปี 1582 ที่เมืองดีเซินอัมอัมเมอร์ซี (Dießen am Ammersee) ส่วนในฐานะตัวละครบนไพรษณียบัตรเริ่มปรากฏตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 เท่านั้น
ในขบวนแห่กรัมพุสตั้งแต่ซาลซ์บูร์กไปจนถึงคารินเทีย เขายังคงปรากฏตัวในฐานะปีศาจแห่งฤดูหนาวที่ส่งเสียงดังและน่ากลัวมาจนถึงทุกวันนี้ พร้อมหน้ากากไม้แกะสลัก โซ่ที่ส่งเสียงดังกรุ๊งกริ๊ง และไม้เรียวจากกิ่งเบิร์ช คืนวันที่ 5 ธันวาคม ก่อนวันนักบุญนิโคลัส ยังคงเป็นวันปรากฏตัวประจำของเขา
ประเภท: ปีศาจแห่งฤดูหนาวและผู้ติดตามของนักบุญนิโคลัส
ที่มา: เทือกเขาแอลป์ตะวันออก มีหลักฐานภาพตั้งแต่ปี 1582 ที่เมืองดีเซินอัมอัมเมอร์ซี
ตัวบท: เอกสารห้ามของศาสนจักรตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 ไพรษณียบัตรกรัมพุสตั้งแต่ราวปี 1850
ช่วงเวลา: ในฐานะตัวละครบนไพรษณียบัตรตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 ประเพณียังคงมีชีวิตอยู่จนถึงปัจจุบัน
รูปลักษณ์: ร่างมีเขา มีขนดก พร้อมหน้ากากไม้ โซ่ ไม้เรียว และตะกร้าสะพายหลัง
มีหลักฐานภาพตั้งแต่ปี 1582 ที่เมืองดีเซินอัมอัมเมอร์ซี ในฐานะตัวละครบนไพรษณียบัตรเริ่มตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 เท่านั้น เอกสารห้ามของศาสนจักรย้อนกลับไปถึงศตวรรษที่ 17
ซาลซ์บูร์ก ทีโรล คารินเทีย สติเรีย บาวาเรีย และเซาท์ทีโรล: กรัมพุสแพร่หลายทั่วทั้งเทือกเขาแอลป์ตะวันออกและพื้นที่ใกล้เคียงในบาวาเรีย
มีการบันทึกไว้เป็นอย่างดีผ่านเอกสารห้ามของศาสนจักรตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 ไพรษณียบัตรกรัมพุสตั้งแต่ราวปี 1850 และคำบรรยายทางคติชนวิทยาเกี่ยวกับขบวนแห่กรัมพุสและเพอร์ชเทิน
สำเนียงบาวาเรีย-ออสเตรีย: ชื่อนี้มักสืบย้อนไปถึงคำว่า Krampen ซึ่งหมายถึงสิ่งที่เหี่ยวแห้งหรือมีลักษณะคล้ายกรงเล็บ มีความเกี่ยวข้องกับคำในภาษาเยอรมันต่ำยุคกลาง krampe ที่แปลว่าตะขอ ที่มาที่แน่ชัดยังไม่ได้รับการยืนยันอย่างสมบูรณ์
รูปลักษณ์
มีเขา ลิ้นยาว และปกคลุมด้วยขน หน้ากากตามประเพณีแกะสลักจากไม้สนซีรอกหรือไม้ลินเดน แต่ละกลุ่ม (Passe) มักมีสไตล์หน้ากากเฉพาะของตนเอง ลักษณะเด่นคือโซ่ที่ส่งเสียงดัง ไม้เรียวจากกิ่งเบิร์ช และตะกร้าที่สะพายไว้บนหลัง
อิทธิพล
การผสมผสานระหว่างเสียงดัง ขน และโซ่ ทำให้เขาเป็นทั้งผู้ถูกพันธนาการและผู้พันธนาการในเวลาเดียวกัน เป็นปีศาจแห่งฤดูหนาวที่รับใช้นักบุญนิโคลัส ผู้ยังคงรักษาความน่าสะพรึงกลัวดั้งเดิมไว้ให้เห็นได้ชัด บางพื้นที่ยังเสริมเสียงด้วยชุดกระดิ่งเพื่อเพิ่มความอึกทึกในการปรากฏตัว
แง่มุมสำคัญของร่างผู้ถือไม้เรียวโดยสังเขป
ผู้ติดตามแห่งฤดูหนาวของนักบุญนิโคลัสในเทือกเขาแอลป์ตะวันออก ได้รับการสถาปนาให้เป็นคู่ตรงข้ามระหว่างรางวัลกับการลงโทษอย่างมั่นคงตั้งแต่ยุคปฏิรูปศาสนาต่อต้าน (Counter-Reformation)
เด็กซนคือกลุ่มเป้าหมายที่ถูกกล่าวถึงในคำขู่ และในขบวนแห่ยังรวมถึงผู้ชมทั้งหมดที่มาร่วมชมขบวนแห่กรัมพุสด้วย
หน้ากากไม้แกะสลัก ขน โซ่ ไม้เรียวจากกิ่งเบิร์ช และตะกร้าสะพายหลัง รูปทรงของเขาและความยาวของลิ้นแตกต่างกันไปในแต่ละกลุ่ม (Passe)
ตัวละครที่ลงโทษเพื่อขัดแย้งกับนักบุญนิโคลัสผู้มอบรางวัล พร้อมบทบาทดั้งเดิมในฐานะวิญญาณแห่งฤดูหนาวที่ท่องเที่ยวไปมาและเป็นที่หวาดกลัวในช่วงราวห์แนชเทอ (Rauhnächte)
การรมควันด้วยกำยาน เสียงกระดิ่งและโซ่ พรของศาสนจักร (Blochsegen) และน้ำมนต์ในช่วงวันนักบุญนิโคลัส
โอนิ (Oni) ของญี่ปุ่นเป็นตัวอย่างเปรียบเทียบที่ห่างไกลของพิธีขับไล่ปีศาจ นอกจากนี้ยังมีญาติในภูมิภาคอย่างเคลาบาวฟ์ (Klaubauf) และบุทท์นมันเดิล (Buttnmandl)
คืนกรัมพุสตรงกับวันที่ 5 ธันวาคม ซึ่งเป็นคืนก่อนวันนักบุญนิโคลัส ในคืนนี้เหล่ากรัมพุสจะเดินไปตามหมู่บ้านและเมืองต่างๆ ไม่ว่าจะโดยลำพัง เป็นกลุ่มเล็ก หรือเป็นขบวนแห่ขนาดใหญ่ หลายพื้นที่จะตามด้วยการมาเยือนบ้านของนักบุญนิโคลัสพร้อมผู้ติดตามในวันที่ 6 ธันวาคม
ประเพณีการต้อนรับมีกฎเกณฑ์ที่แน่นอน ครอบครัวจะต้อนรับคณะผู้มาเยือน เด็กๆ ท่องบทกวี นักบุญนิโคลัสอ่านจากหนังสือของท่าน ส่วนกรัมพุสจะยืนอยู่ที่ประตูหรือด้านหลัง ความน่าสะพรึงกลัวของเขาเกิดขึ้นได้ก็เพราะเขาปรากฏตัวในสภาพที่ถูกควบคุมไว้แล้วนั่นเอง
หากไม่มีนักบุญนิโคลัส ก็ไม่มีกรัมพุส ตัวละครนี้ถือกำเนิดขึ้นในฐานะคู่ปรับและผู้รับใช้ของนักบุญ และยังคงผูกพันอยู่กับเทศกาลของท่านเสมอ นี่คือสิ่งที่ทำให้ประเพณีนี้แตกต่างจากการแสดงหน้ากากทั่วไป
ในการจับคู่กันนี้แฝงไว้ด้วยระเบียบง่ายๆ อย่างหนึ่ง นักบุญเป็นตัวแทนของความดีและความพอดี ส่วนตัวละครน่าสะพรึงกลัวคือผลลัพธ์ของการละเลยสิ่งเหล่านั้น เมื่อพิจารณาในเชิงคติชนวิทยาแล้ว นี่คือตัวละครเพื่อการอบรมสั่งสอนที่พบได้ในหลายวัฒนธรรม ตัวละครขู่ที่คล้ายคลึงกันปรากฏตั้งแต่แปร์ ฟูเอตตาร์ด (Père Fouettard) ของฝรั่งเศส ไปจนถึงบูเดลฟรัว (Budelfrau) ในเขตเทือกเขาแอลป์
กรัมพุสและแพร์ชเทินมักถูกเข้าใจสับสนว่าเป็นสิ่งเดียวกัน แต่แท้จริงแล้วอยู่คนละประเพณี กรัมพุสผูกพันอยู่กับวันนักบุญนิโคลัส ส่วนแพร์ชเทินปรากฏตัวช่วงเราน์แนคเทอ (Rauhnächte) คือช่วงเปลี่ยนปีและปลายฤดูหนาว และมีที่มาจากตัวละครในตำนานที่ชื่อแพร์ชท์ (Percht) งานเทศกาลสมัยใหม่มักผสมผสานตัวละครทั้งสองเข้าด้วยกัน แต่ในทางประวัติศาสตร์แล้วทั้งสองแยกจากกันโดยสิ้นเชิง
ส่วนเคนชท์ รูเพรชท์เป็นผู้ติดตามนักบุญนิโคลัสในเขตเยอรมนีตอนกลางและตอนเหนือ เขาสวมชุดคลุมแทนหนังสัตว์ มีที่มาจากประเพณีละครคริสต์มาส และมีท่าทีอ่อนโยนกว่ามาก ในขณะที่รูเพรชท์ตักเตือน กรัมพุสกลับคำราม
สูตรสั้นๆ สำหรับความเข้าใจง่ายๆ คือ ค่ำคืนวันนักบุญนิโคลัสบวกหนังสัตว์และเขาสัตว์เท่ากับกรัมพุส การเปลี่ยนปีบวกขบวนแห่หน้ากากเท่ากับแพร์ชเทิน ชุดคลุมบวกกระสอบเท่ากับเคนชท์ รูเพรชท์
ดินแดนต้นกำเนิดของประเพณีนี้คือออสเตรีย โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่ซัลซ์บวร์ก ทิโรล อีสต์ทิโรล คารินเทีย และสตีเรีย ที่นั่นกรัมพุสเป็นส่วนหนึ่งที่แน่นแฟ้นของเทศกาลเตรียมรับเสด็จ ตั้งแต่งานฉลองในโรงเรียนไปจนถึงงานเทศกาลใหญ่
ในบาวาเรีย ประเพณีนี้ดำรงอยู่โดยเฉพาะในเขตเทือกเขาแอลป์ แคว้นแบร์ชเทสกาเดินมีรูปแบบเฉพาะของตนเองที่เรียกว่าบุทท์นมันเดิ้ล (Buttnmandln) ซึ่งเป็นผู้ติดตามนักบุญนิโคลัสที่พันด้วยฟาง เซาท์ทิโรลก็ยังคงรักษาประเพณีนี้ไว้ในหุบเขาหลายแห่ง มักมาพร้อมขบวนแห่ที่วิจิตรบรรจง
นอกเหนือจากพื้นที่ที่พูดภาษาเยอรมันแล้ว ตัวละครนี้ยังแพร่ไปถึงสโลวีเนีย ซึ่งเรียกว่าปาร์เกลย์ (parkelj) และไปถึงฮังการีตะวันตกในชื่อกรัมพุสซ์ (krampusz) ดังนั้นขอบเขตของประเพณีนี้จึงดำเนินตามเขตวัฒนธรรมโบราณของแนวเทือกเขาแอลป์ตะวันออก ไม่ใช่ตามพรมแดนรัฐในปัจจุบัน
ในขบวนแห่กรัมพุส ผู้สวมหน้ากากหลายสิบถึงหลายร้อยคนเดินขบวนไปตามท้องถนน กลุ่มที่เรียกว่าพัสเซิน (Passen) ปรากฏตัวด้วยหน้ากากและเครื่องแต่งกายที่ออกแบบเป็นแบบเดียวกัน ผู้ชมยืนเรียงรายตามแนวกั้น เสียงกระดิ่งดังกึกก้องไปทั่วทั้งเมือง
ขบวนแห่ใหญ่พบได้ในซัลซ์บวร์กและบริเวณโดยรอบ ในคารินเทีย และในอีสต์ทิโรล นอกจากนี้ยังมีหลายชุมชนที่จัดขบวนแห่ขนาดเล็กซึ่งมีประวัติศาสตร์ท้องถิ่นยาวนาน วันจัดงานมักอยู่ระหว่างปลายเดือนพฤศจิกายนถึงวันที่ 6 ธันวาคม
การเปลี่ยนแปลงจากประเพณีในครัวเรือนสู่งานเทศกาลนั้นได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างจริงจังในเขตเทือกเขาแอลป์ ประเด็นที่ถกเถียงกันได้แก่การดื่มแอลกอฮอล์ ความรุนแรงบริเวณขอบขบวนแห่ และคำถามว่าประเพณีหนึ่งควรมีความเป็นการแสดงมากเพียงใด พัสเซินส่วนใหญ่รับมือกับเรื่องนี้ด้วยกฎเกณฑ์ที่ชัดเจน การติดหมายเลขหน้ากาก และการรักษาระยะห่างจากผู้ชม
ลาร์เฟอ (Larve) ซึ่งเป็นชื่อเรียกหน้ากากไม้แกะสลัก ทำขึ้นด้วยมือทั้งหมด ไม้ที่นิยมใช้คือไม้ซีร์เบและไม้มะกอกฝรั่ง พร้อมด้วยเขาสัตว์แท้จากแพะหรือแกะผู้ หน้ากากคุณภาพดีมาจากโรงงานฝีมือที่มีประสบการณ์ยาวนาน และในฐานะของสะสมสามารถขายได้ในราคาสูงพอสมควร
เครื่องแต่งกายประกอบด้วยหนังสัตว์ เข็มขัดพร้อมกระดิ่งขนาดใหญ่ ไม้เรียว และโซ่ ผู้ที่ติดตามพัสเซินไปด้วยจะสามารถจำลายมือของช่างแกะสลักแต่ละคนได้จากลักษณะเส้นสายและการลงสีของหน้ากาก งานฝีมือนี้เป็นส่วนสำคัญของประเพณีและช่วยให้ประเพณียังคงมีชีวิตอยู่ต่อไป
หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักเกี่ยวกับขบวนแห่ประเภทนี้มาจากปี ค.ศ. 1582 ที่เมืองดีเซินอัมอัมเมอร์เซ (Dießen am Ammersee) ซึ่งผู้ร่วมขบวนล่าแพร์ชเทินได้รับค่าตอบแทนสำหรับการขับไล่วิญญาณฤดูหนาวชั่วร้าย การผูกโยงระหว่างนักบุญนิโคลัสและกรัมพุสในฐานะคู่ตรงข้ามระหว่างรางวัลและบทลงโทษเริ่มเข้มข้นขึ้นในยุคการปฏิรูปศาสนาโต้กลับ เมื่อคริสตจักรคาทอลิกต้องการเสริมสร้างลัทธินักบุญนิโคลัสให้แข็งแกร่งขึ้น ในศตวรรษที่ 17 และ 18 ขบวนแห่แพร์ชเทินและกรัมพุสในบาวาเรีย ซัลซ์บวร์ก และทิโรล ถูกสั่งห้ามซ้ำแล้วซ้ำเล่าในฐานะการก่อความไม่สงบที่ขัดต่อกฎหมายและศาสนา เนื่องจากมักลงเอยด้วยการดื่มสุราเสเพล
ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 เป็นต้นมา เกิดสิ่งที่เรียกว่าการ์ดกรัมพุส ซึ่งใช้ส่งให้คนรู้จักเพื่อล้อเลียนอวยพรให้ถูกกรัมพุสตี ในแต่ละท้องถิ่นยังมีตัวละครที่เกี่ยวข้องปรากฏภายใต้ชื่ออื่น เช่น เคลาเบาฟ (Klaubauf) หรือบุทท์นมันเดิ้ล ในศตวรรษที่ 20 และ 21 กรัมพุสได้แพร่ขยายออกไปนอกเขตเทือกเขาแอลป์และได้รับความนิยมในระดับนานาชาติ
การ์ดกรัมพุสในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ได้นำกรัมพุสเข้าสู่การติดต่อสื่อสารส่วนบุคคลตั้งแต่ยุคแรกเริ่ม ในศตวรรษที่ 21 ขบวนแห่กรัมพุสเติบโตขึ้นเป็นประเพณีฤดูหนาวที่ได้รับความสนใจอย่างมากในแง่การท่องเที่ยว พร้อมด้วยชุดที่ประณีตซึ่งบางครั้งหนักหลายกิโลกรัม และหน้ากากแกะสลักอย่างวิจิตรบรรจง ในระดับนานาชาติ ตัวละครนี้เป็นที่รู้จักโดยเฉพาะผ่านภาพยนตร์อเมริกันเรื่อง Krampus (2015) ซึ่งนำเสนอกรัมพุสในรูปแบบที่บิดเบือนไปมากจนกลายเป็นเพียงปีศาจสยองขวัญล้วนๆ ในขณะที่ในออสเตรียเอง กรัมพุสยังคงเป็นประเพณีของสมาคมท้องถิ่นเป็นหลัก
กรัมพุสเป็นตัวแทนของหลักการตัวละครคู่ตรงข้าม กล่าวคือตัวละครน่าสะพรึงกลัวจะแสดงพลังในการอบรมสั่งสอนได้อย่างเต็มที่ก็ต่อเมื่อปรากฏคู่กับนักบุญนิโคลัสผู้ให้รางวัลเท่านั้น ในมุมมองศาสนศาสตร์ ประเพณีนี้อาจอ่านได้ว่าเป็นพิธีกรรมขับไล่แห่งฤดูหนาว ที่ผสมผสานความเชื่อโบราณก่อนคริสต์ศาสนาเรื่องวิญญาณฤดูหนาวที่ท่องเที่ยวไปมาเข้ากับตำนานของบิชอปแห่งเมียรา ในขณะเดียวกัน คำสั่งห้ามในยุคต้นสมัยใหม่ก็แสดงให้เห็นว่าฝ่ายปกครองเกรงกลัวว่าขบวนแห่นี้จะกลายเป็นโอกาสของความเสเพลและการล่วงละเมิดขอบเขต ซึ่งร่องรอยนี้ยังคงส่งผลต่อเนื่องมาถึงการผสมผสานระหว่างความหวาดกลัวและงานรื่นเริงพื้นบ้านในปัจจุบัน
ตัวละครนี้เป็นที่รู้จักในระดับนานาชาติผ่านวงการภาพยนตร์เช่นกัน ภาพยนตร์อเมริกันเรื่อง “Krampus” ของไมเคิล ดอเฮอร์ตี (Michael Dougherty) ในปี ค.ศ. 2015 ทำให้ตัวละครนี้เป็นที่รู้จักในฐานะสัตว์ประหลาดสยองขวัญแก่ผู้ชมทั่วโลก นับตั้งแต่นั้นมากรัมพุสก็ปรากฏตัวในซีรีส์ การ์ตูน และเกมคอมพิวเตอร์
ในสหรัฐอเมริกามีรูปแบบเฉพาะของตนเองพัฒนาขึ้นมา ตั้งแต่งานปาร์ตี้กรัมพุสไปจนถึงขบวนแห่ตามแบบเทือกเขาแอลป์ กรัมพุสในวัฒนธรรมป๊อปดูน่าสะพรึงกลัวยิ่งกว่าต้นแบบดั้งเดิมอย่างชัดเจน สิ่งที่ยังคงร่วมกับประเพณีเยี่ยมเยือนบ้านในเขตเทือกเขาแอลป์คือชื่อและรูปทรงเงา แต่แทบไม่มีหน้าที่เดียวกันอีกต่อไป
ตามคำบอกเล่าดั้งเดิม เคราพุส (Krampus) ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นศัตรูที่ต้องป้องกัน แต่เป็นส่วนหนึ่งที่ได้รับเชิญ แม้จะน่าเกรงขาม ของช่วงเทศกาลราวห์เนคเทอ (Rauhnächte) การป้องกันหลักมุ่งไปที่บ้านเรือนโดยรวม ห้องพักและคอกสัตว์จะถูกรมด้วยควันกำยานเพื่อกันวิญญาณฤดูหนาวที่ท่องเที่ยวไปมา ส่วนเสียงระฆังและเสียงแส้ก็ใช้เพื่อขับไล่เคราะห์ร้ายโดยทั่วไป พิธีอวยพรท่อนไม้ (Blochsegen) ของศาสนจักรและการประพรมน้ำมนต์รอบวันนักบุญนิโคลัสเป็นการเสริมการป้องกันนี้ สำหรับเด็ก ๆ มักได้รับคำแนะนำให้ประพฤติตัวดีตลอดทั้งปี เพราะตามตำนานเล่าว่าไม้เรียวจะฟาดลงบนผู้ที่ประพฤติตัวไม่ดีตลอดปีนั้นเอง
วิชาศาสนศาสตร์ตีความเคราพุสว่าเป็นรูปลักษณ์แห่งความน่าสะพรึงกลัวที่ถูกจัดระเบียบ ธรรมเนียมนี้นำเสนอความกลัวในแบบที่ควบคุมได้ ผูกมันไว้กับกฎเกณฑ์ และคลี่คลายมันลงในท้ายที่สุด เด็กได้สัมผัสกับการข่มขู่ แต่ก็ได้เรียนรู้ด้วยว่ามันจะผ่านพ้นไป และนักบุญคือผู้ที่มีคำตัดสินสุดท้าย
นอกจากนี้ยังมีการตีความเชิงป้องกันภัย (apotropäisch) กล่าวคือมองว่าเสียงดังและหน้ากากเป็นเครื่องมือป้องกันเคราะห์ร้าย เสียงกระดิ่ง เสียงตะโกน และใบหน้าที่น่ากลัวจึงถูกมองว่ามีไว้เพื่อขับไล่ความมืดมนของฤดูหนาว การตีความนี้เป็นที่แพร่หลาย แต่ในฐานะคำอธิบายเชิงประวัติศาสตร์ของธรรมเนียมนี้ ยังคงเป็นเพียงสมมติฐาน
ที่น่าสังเกตคือบทบาทสองด้านของตัวละครนี้ เคราพุสเป็นทั้งตัวแทนของสิ่งคุกคามและในขณะเดียวกันก็เป็นผู้ปัดป้องมันด้วย ผู้ที่สวมหน้ากากทำให้ความน่าสะพรึงกลัวกลายเป็นสิ่งที่จัดการได้ ตรรกะเช่นนี้เองที่เชื่อมโยงธรรมเนียมแถบเทือกเขาแอลป์เข้ากับแนวปฏิบัติป้องกันภัยของหลายวัฒนธรรม ที่มอบใบหน้าให้กับเคราะห์ร้ายเพื่อควบคุมมัน
ไม่พบหลักฐานของรูปลักษณ์ที่เทียบเท่าเคราพุสโดยตรงนอกแถบเทือกเขาแอลป์ แต่มีรูปแบบพื้นฐานที่เกี่ยวข้องกันในพิธีขับไล่ปีศาจ ในเทศกาลเซ็ตสึบุงของญี่ปุ่น จะมีการโปรยเมล็ดถั่วเหลืองคั่วในช่วงต้นฤดูใบไม้ผลิเพื่อขับไล่โอนิ (Oni) ที่มีเขา ซึ่งก็เป็นรูปลักษณ์ที่น่าสะพรึงกลัวเช่นกัน โดยการปรากฏตัวประจำปีของมันมีจุดมุ่งหมายเพื่อฟื้นฟูระเบียบ ต่างจากเคราพุสตรงที่โอนิปรากฏตัวในฐานะศัตรูล้วน ๆ ไม่ใช่ในฐานะผู้ติดตามที่ถูกทำให้เชื่องของรูปลักษณ์ผู้เมตตา ภายในแถบเทือกเขาแอลป์เอง มนุษย์ป่า (Wilder Mann) และรือเบทซาห์ล (Rübezahl) ก็เป็นรูปลักษณ์แห่งความน่าสะพรึงกลัวและธรรมชาติที่ใกล้เคียงกัน
เคราพุสเป็นปีศาจหรือวิญญาณแห่งธรรมชาติ?
ทั้งสองการตีความปรากฏในงานวิจัย โซ่ที่มันสวมใส่บ่งชี้ถึงแนวคิดเก่าแก่เกี่ยวกับวิญญาณฤดูหนาวที่ดุร้ายกว่าเดิมแต่ถูกทำให้เชื่อง ในขณะที่เขาและการจัดวางในกรอบศาสนจักรทำให้มันใกล้เคียงกับปีศาจมากขึ้นนับตั้งแต่ยุคการปฏิรูปศาสนาฝ่ายคาทอลิก (Gegenreformation) ในธรรมเนียมปฏิบัติ มันไม่ใช่ปีศาจในความหมายทางศาสนจักร มันกระทำการในนามของนักบุญนิโคลัสและอยู่ใต้บังคับบัญชาของท่าน
เหตุใดเคราพุสจึงปรากฏตัวร่วมกับนักบุญนิโคลัส?
การจับคู่นี้เกิดขึ้นเป็นหลักเพื่อมอบคู่ตรงข้ามที่ชัดเจนระหว่างรางวัลและการลงโทษให้แก่เด็ก ๆ อย่างไรก็ตาม ในทางประวัติศาสตร์เคราพุสมีหลักฐานเก่าแก่กว่าการจับคู่ตายตัวนี้ และเดิมทีก็ปรากฏตัวโดยไม่ขึ้นกับธรรมเนียมของนักบุญนิโคลัสด้วย
ในงานวิ่งเคราพุส (Krampuslauf) มีการฟาดจริงหรือไม่?
ใช่ การฟาดด้วยไม้เรียวเป็นส่วนหนึ่งของธรรมเนียมที่ยังมีชีวิตอยู่ และผู้ชมจำนวนมากตั้งใจแสวงหาประสบการณ์นี้ ผู้ร่วมขบวนมักปฏิบัติตามกฎเกณฑ์พฤติกรรมของกลุ่ม (Passe) ของตน จึงถือเป็นพิธีที่ทั้งสองฝ่ายยินยอมพร้อมใจ แม้จะดูหยาบกระด้างก็ตาม
เคราพุสทำอะไร?
เคราพุสติดตามนักบุญนิโคลัสในวันที่ 5 และ 6 ธันวาคม มันข่มขู่เด็กซนด้วยไม้เรียวและโซ่ ในขณะที่นักบุญนิโคลัสให้รางวัลแก่เด็กดี ในงานวิ่งเคราพุส ผู้สวมหน้ากากในชุดขนสัตว์พร้อมหน้ากากไม้แกะสลักจะเดินขบวนไปตามท้องถนน เมื่อไปเยี่ยมบ้านจะมีเพียงการข่มขู่ ส่วนในงานวิ่งการฟาดด้วยไม้เรียวเป็นส่วนหนึ่งของธรรมเนียมในหลายพื้นที่
เคราพุสมาเมื่อไหร่?
คืนเคราพุส (Krampusnacht) คือวันที่ 5 ธันวาคม ซึ่งเป็นคืนก่อนวันนักบุญนิโคลัส ในหลายพื้นที่เคราพุสยังติดตามนักบุญนิโคลัสไปเยี่ยมบ้านในวันที่ 6 ธันวาคมด้วย งานวิ่งเคราพุสมักจัดขึ้นระหว่างช่วงปลายเดือนพฤศจิกายนถึงวันที่ 6 ธันวาคม
ในเยอรมนีเรียกเคราพุสว่าอะไร?
ในแคว้นบาวาเรีย รูปลักษณ์นี้เป็นที่รู้จักในชื่อเคราพุสเช่นกัน ในเขตแบร์ชเทสกาเดินยังมีบุทท์นมันเดิล (Buttnmandln) ปรากฏตัวด้วย ในเขตเยอรมนีตอนกลางและตอนเหนือ เคเนคท์ รูเพรชท์ (Knecht Ruprecht) รับบทบาทเป็นผู้ติดตามนักบุญนิโคลัส ในฐานะรูปลักษณ์ที่แยกต่างหากและอ่อนโยนกว่า
ลิงก์ภายในที่แนะนำ:
ผู้ที่ต้องการติดตามตรรกะของความสยองขวัญที่ถูกขับไล่ต่อไป จะพบเพื่อนบ้านของครัมพุสในสารานุกรม ได้แก่ อัลป์ (Alp) ในฐานะวิญญาณกดทับยามค่ำคืนของความเชื่อพื้นบ้านเยอรมัน ทัทเซลเวิร์ม (Tatzelwurm) ในฐานะสิ่งมีชีวิตน่าสะพรึงกลัวแห่งเทือกเขาแอลป์ และ คลาเบาเทอร์มันน์ (Klabautermann) ในฐานะวิญญาณเตือนภัยของชาวเรือ ภาพรวมของประเพณีนี้สามารถดูได้ที่หน้าตำนานเจอร์แมนิก
งานอ้างอิงมาตรฐานเพิ่มเติมในบรรณานุกรม
บุคคลที่รู้จักกันในนามครัมพุส (Krampus) ผู้ถือไม้เรียวแห่งเทือกเขาแอลป์ ยังคงผูกพันอย่างแน่นแฟ้นกับค่ำคืนวันที่ 5 ธันวาคม และในธรรมเนียมการเดินขบวนครัมพุส (Krampuslauf) ในปัจจุบัน การผลัดเปลี่ยนกันระหว่างความหวาดกลัวและงานเทศกาลฤดูหนาวยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้
ต่ออิทธิพลของมัน ตำนานข้ามวัฒนธรรมกล่าวถึงสิ่งของคุ้มกันเหล่านี้:
สิ่งของคุ้มกันที่แนะนำ
สิ่งของคุ้มกันที่ง่ายที่สุดในคอลเลกชันนี้: 41 ชั้นจากทองคำแท้ 999, แพลตตินัม, เงิน และซิลิกอน ผลิตใน Ruhla/Thüringen ไม่ต้องเปิดใช้งาน ไม่ผูกกับบุคคลใด และมีผลในรัศมีประมาณ 50 เมตร โดยไม่ต้องพกติดตัว
สิ่งมีชีวิตที่เกี่ยวข้อง

ฮวานินคือเทพบิดาแห่งสวรรค์ของเกาหลี บิดาของฮวานุง และอัยกาของดันกุน ในฐานะเทพสูงสุดแห่งปกรณัมสร้า...

ซันชิน (Sansin) คือเทพเจ้าแห่งภูเขาในเกาหลี ผู้พิทักษ์ภูเขาศักดิ์สิทธิ์ อุปถัมภ์เสือ และประทับอยู...

ด็อกแคบี (Dokkaebi) วิญญาณธรรมชาติและวิญญาณประจำบ้านผู้ซุกซนแห่งประเพณีเกาหลี กระบองวิเศษและความช...

นิส พุค ภูตประจำบ้านในแถบนอร์ดฟรีสลันด์และชเลสวิก ต้นกำเนิด การถวายข้าวต้ม และการจัดหมวดหมู่ทางวิ...

ขวดแม่มดคือภาชนะที่ฝังดินเพื่อต้านเวทมนตร์ร้าย ภาพรวมต้นกำเนิด หลักฐานทางโบราณคดี และการตีความทาง...

อับซู มหาสมุทรน้ำจืดดึกดำบรรพ์เชิงจักรวาลในจักรวาลวิทยาสุเมเรียน-บาบิโลเนีย ภาพรวมต้นกำเนิดในเอนู...