Krampus é un demo da tradición alpina.
Demo invernal cornudo, con vara, cadea e cesto.
O Krampus é a sinistra figura acompañante de San Nicolás nos Alpes orientais: cornudo, peludo e provisto de cadea e vara, mentres Nicolás agasalla aos nenos bos. A figura está documentada de forma gráfica desde 1582 en Dießen am Ammersee, aínda que como personaxe independente en tarxetas só a partir de mediados do século XIX.
Nos desfiles de Krampus, de Salzburgo a Carintia, aínda hoxe se presenta como unha figura demoníaca invernal ruidosa e ameazadora, cunha máscara de madeira labrada, unha cadea que arrastra con estrondo e unha vara feita de vimbios de bidueiro. A noite do 5 de decembro, véspera do día de San Nicolás, segue sendo a súa data fixa de aparición.
Tipo: demo invernal e figura acompañante de San Nicolás
Orixe: Alpes orientais, documentado graficamente desde 1582 en Dießen am Ammersee
Textos: actas eclesiásticas de prohibición desde o século XVII, tarxetas de Krampus a partir de aproximadamente 1850
Período: como personaxe de tarxeta desde mediados do século XIX, tradición viva na actualidade
Aparencia: figura cornuda e peluda con máscara de madeira, cadea, vara e cesto
Documentado graficamente desde 1582 en Dießen am Ammersee, aínda que como personaxe independente en tarxetas só a partir de mediados do século XIX. As actas eclesiásticas de prohibición remóntanse ao século XVII.
Salzburgo, Tirol, Carintia, Estiria, Baviera e o Tirol do Sur: o Krampus está estendido por todos os Alpes orientais e as rexións bávaras veciñas.
Ben documentado a través das actas eclesiásticas de prohibición desde o século XVII, das tarxetas de Krampus a partir de aproximadamente 1850 e das descricións etnográficas dos desfiles de Krampus e de Perchten.
Bávaro-austríaco: o nome atribúese xeralmente a Krampen, unha palabra para algo mirrado ou con forma de garra, relacionada co baixo alemán medio krampe, gancho. A derivación exacta non se considera completamente confirmada.
Aparencia
Cornudo, de lingua longa e cuberto de pel, coa máscara tradicionalmente labrada en madeira de piñeiro cembro ou de tileiro; cada grupo mantén os seus propios estilos de máscara. Son características a cadea que arrastra con estrondo, a vara de vimbios de bidueiro e o cesto que leva ás costas.
Efecto
A combinación de ruído, pel e cadea fai del á vez un ser dominado e dominante: un demo invernal ao servizo de San Nicolás, que conserva visiblemente a súa ameaza orixinal. En certos lugares, un arnés de cascabeis reforza aínda máis o estrondo da súa aparición.
Os aspectos máis importantes da figura da vara, nunha ollada.
Figura acompañante invernal de San Nicolás nos Alpes orientais, establecida desde a Contrarreforma como parella fixa de recompensa e castigo.
Os nenos traviesos son o obxectivo declarado da ameaza, xunto co público reunido nos desfiles de Krampus.
Máscara de madeira labrada, pel, cadea, vara de vimbios de bidueiro e o cesto ás costas; a forma dos cornos e a lonxitude da lingua varían dun grupo a outro.
Figura de contraste castigadora fronte ao San Nicolás que recompensa, cun papel máis antigo como espírito invernal errante, temido durante as Rauhnächte.
Sahumado con incenso, estrondo de campás e cadeas, a bendición eclesiástica do tizón (Blochsegen) e auga bendita en torno ao día de San Nicolás.
O Oni xaponés como exemplo comparativo distante de expulsión ritual de demos, xunto con parentes rexionais como o Klaubauf e o Buttnmandl.
A ciencia das relixións le o Krampus como unha figura de terror ordenada. O costume presenta o medo de forma controlada, vincúlao a regras e resólveo ao final. O neno vive a ameaza, pero tamén experimenta que esta pasa e que o santo ten a última palabra.
A isto engádese unha lectura apotropaica, é dicir, a interpretación do ruído e da máscara como medios contra a desgraza. As campaíñas, os berros e o rostro terrorífico deberían así manter afastado o lado escuro do inverno. Esta interpretación está moi estendida, pero como explicación histórica do costume segue sendo unha hipótese.
Resulta salientable o dobre papel da figura: o Krampus encarna a ameaza e ao mesmo tempo a conxura. Quen leva a máscara fai manexable o terror. É precisamente esta lóxica a que vincula o costume alpino con prácticas de protección de moitas culturas, que dan un rostro á desgraza para poder controlala.
A ciencia das relixións le o Krampus como unha figura de terror ordenada. O costume presenta o medo de forma controlada, vincúlao a regras e resólveo ao final. O neno vive a ameaza, pero tamén experimenta que esta pasa e que o santo ten a última palabra.
A isto engádese unha lectura apotropaica, é dicir, a interpretación do ruído e da máscara como medios contra a desgraza. As campaíñas, os berros e o rostro terrorífico deberían así manter afastado o lado escuro do inverno. Esta interpretación está moi estendida, pero como explicación histórica do costume segue sendo unha hipótese.
Resulta salientable o dobre papel da figura: o Krampus encarna a ameaza e ao mesmo tempo a conxura. Quen leva a máscara fai manexable o terror. É precisamente esta lóxica a que vincula o costume alpino con prácticas de protección de moitas culturas, que dan un rostro á desgraza para poder controlala.
A ciencia das relixións le o Krampus como unha figura de terror ordenada. O costume presenta o medo de forma controlada, vincúlao a regras e resólveo ao final. O neno vive a ameaza, pero tamén experimenta que esta pasa e que o santo ten a última palabra.
A isto engádese unha lectura apotropaica, é dicir, a interpretación do ruído e da máscara como medios contra a desgraza. As campaíñas, os berros e o rostro terrorífico deberían así manter afastado o lado escuro do inverno. Esta interpretación está moi estendida, pero como explicación histórica do costume segue sendo unha hipótese.
Resulta salientable o dobre papel da figura: o Krampus encarna a ameaza e ao mesmo tempo a conxura. Quen leva a máscara fai manexable o terror. É precisamente esta lóxica a que vincula o costume alpino con prácticas de protección de moitas culturas, que dan un rostro á desgraza para poder controlala.
A ciencia das relixións le o Krampus como unha figura de terror ordenada. O costume presenta o medo de forma controlada, vincúlao a regras e resólveo ao final. O neno vive a ameaza, pero tamén experimenta que esta pasa e que o santo ten a última palabra.
A isto engádese unha lectura apotropaica, é dicir, a interpretación do ruído e da máscara como medios contra a desgraza. As campaíñas, os berros e o rostro terrorífico deberían así manter afastado o lado escuro do inverno. Esta interpretación está moi estendida, pero como explicación histórica do costume segue sendo unha hipótese.
Resulta salientable o dobre papel da figura: o Krampus encarna a ameaza e ao mesmo tempo a conxura. Quen leva a máscara fai manexable o terror. É precisamente esta lóxica a que vincula o costume alpino con prácticas de protección de moitas culturas, que dan un rostro á desgraza para poder controlala.
A ciencia das relixións le o Krampus como unha figura de terror ordenada. O costume presenta o medo de forma controlada, vincúlao a regras e resólveo ao final. O neno vive a ameaza, pero tamén experimenta que esta pasa e que o santo ten a última palabra.
A isto engádese unha lectura apotropaica, é dicir, a interpretación do ruído e da máscara como medios contra a desgraza. As campaíñas, os berros e o rostro terrorífico deberían así manter afastado o lado escuro do inverno. Esta interpretación está moi estendida, pero como explicación histórica do costume segue sendo unha hipótese.
Resulta salientable o dobre papel da figura: o Krampus encarna a ameaza e ao mesmo tempo a conxura. Quen leva a máscara fai manexable o terror. É precisamente esta lóxica a que vincula o costume alpino con prácticas de protección de moitas culturas, que dan un rostro á desgraza para poder controlala.
A ciencia das relixións le o Krampus como unha figura de terror ordenada. O costume presenta o medo de forma controlada, vincúlao a regras e resólveo ao final. O neno vive a ameaza, pero tamén experimenta que esta pasa e que o santo ten a última palabra.
A isto engádese unha lectura apotropaica, é dicir, a interpretación do ruído e da máscara como medios contra a desgraza. As campaíñas, os berros e o rostro terrorífico deberían así manter afastado o lado escuro do inverno. Esta interpretación está moi estendida, pero como explicación histórica do costume segue sendo unha hipótese.
Resulta salientable o dobre papel da figura: o Krampus encarna a ameaza e ao mesmo tempo a conxura. Quen leva a máscara fai manexable o terror. É precisamente esta lóxica a que vincula o costume alpino con prácticas de protección de moitas culturas, que dan un rostro á desgraza para poder controlala.
O testemuño máis antigo coñecido dun desfile deste tipo procede do ano 1582, en Dießen am Ammersee, onde os participantes nunha cacería das Perchten recibían pagamento por afastar os malos espíritos do inverno. A vinculación entre San Nicolás e o Krampus como parella contraposta de recompensa e castigo consolidouse durante a Contrarreforma, cando a Igrexa católica quixo reforzar o culto a San Nicolás. Nos séculos XVII e XVIII, os desfiles de Perchten e do Krampus en Baviera, Salzburgo e Tirol foron prohibidos en repetidas ocasións por considerarse alteracións da orde pública e da relixión, xa que a miúdo degeneraban en xuras.
A partir de mediados do século XIX xurdiron as chamadas postais do Krampus, coas que se desexaba en broma a coñecidos unhas azoutadas por parte do Krampus. Rexionalmente aparecen figuras afíns con outros nomes, como o Klaubauf ou o Buttnmandl; nos séculos XX e XXI o Krampus estendeuse máis alá da rexión alpina e foi tamén adoptado a nivel internacional.
As postais do Krampus de finais do século XIX levaron pronto a figura á correspondencia privada. No século XXI, os desfiles do Krampus converxeron nunha tradición invernal de gran interese turístico, con disfraces moi elaborados, ás veces de varios quilos de peso, e máscaras talladas con gran arte. A nivel internacional, a figura fíxose coñecida sobre todo grazas á longametraxe estadounidense Krampus (2015), que a presenta moi deformada como un puro demo do terror; en Austria, en cambio, segue sendo principalmente unha tradición asociativa de arraigo local.
O Krampus encarna o principio da figura de contraste: só fronte ao San Nicolás recompensador desenvolve a figura ameazante o seu pleno efecto educativo. Desde a ciencia das relixións pódese ler o costume como un ritual invernal de expulsión, que uniu concepcións máis antigas e precristiás de espíritos invernais errantes coa lenda do bispo de Mira. As prohibicións da primeira Idade Moderna mostran ademais que as autoridades temían o desfile como ocasión de desenfreo e transgresión, un trazo que segue vivo hoxe na convivencia de medo e festa popular.
A ciencia das relixións le o Krampus como unha figura de terror ordenada. O costume presenta o medo de forma controlada, vincúlao a regras e resólveo ao final. O neno vive a ameaza, pero tamén experimenta que esta pasa e que o santo ten a última palabra.
A isto engádese unha lectura apotropaica, é dicir, a interpretación do ruído e da máscara como medios contra a desgraza. As campaíñas, os berros e o rostro terrorífico deberían así manter afastado o lado escuro do inverno. Esta interpretación está moi estendida, pero como explicación histórica do costume segue sendo unha hipótese.
Resulta salientable o dobre papel da figura: o Krampus encarna a ameaza e ao mesmo tempo a conxura. Quen leva a máscara fai manexable o terror. É precisamente esta lóxica a que vincula o costume alpino con prácticas de protección de moitas culturas, que dan un rostro á desgraza para poder controlala.
Na tradición, o Krampus non se considera tanto un adversario ao que hai que afastar, senón unha parte convidada, aínda que temida, do período das Rauhnächte (as doce noites entre Nadal e Reis). A protección referíase sobre todo á casa no seu conxunto: as salas e os establos incensábanse con incenso para manter afastados os espíritos invernais errantes, e as campaíñas e o estalo de látegos servían para afastar en xeral a desgraza. A bendición eclesiástica do Bloch e a aspersión con auga bendita en torno ao día de San Nicolás complementaban esta protección. Aos nenos aconselláballes sobre todo un bo comportamento durante todo o ano, xa que, segundo a lenda, a vara castigaba precisamente a quen se comportara mal ao longo do ano.
A ciencia das relixións le o Krampus como unha figura de terror ordenada. O costume presenta o medo de forma controlada, vincúlao a regras e resólveo ao final. O neno vive a ameaza, pero tamén experimenta que esta pasa e que o santo ten a última palabra.
A isto engádese unha lectura apotropaica, é dicir, a interpretación do ruído e da máscara como medios contra a desgraza. As campaíñas, os berros e o rostro terrorífico deberían así manter afastado o lado escuro do inverno. Esta interpretación está moi estendida, pero como explicación histórica do costume segue sendo unha hipótese.
Resulta salientable o dobre papel da figura: o Krampus encarna a ameaza e ao mesmo tempo a conxura. Quen leva a máscara fai manexable o terror. É precisamente esta lóxica a que vincula o costume alpino con prácticas de protección de moitas culturas, que dan un rostro á desgraza para poder controlala.
Non se documenta unha correspondencia directa do Krampus fóra do espazo alpino, aínda que si un patrón afín de expulsión ritual de demos. Na festa xaponesa de Setsubun, ao comezo da primavera, láncanse grans de soia torrados para afastar os Oni, tamén figuras cornudas e terroríficas cuxa aparición anual debe restaurar a orde. A diferenza do Krampus, o Oni actúa como adversario puro, non como acompañante domesticado dunha figura benevolente. Dentro do espazo alpino, o Home Salvaxe (Wilde Mann) e o Rübezahl son figuras afíns, tanto atemorizantes como da natureza.
É o Krampus un demo ou un espírito da natureza?
Ambas as interpretacións aparecen na investigación. A cadea coa que se presenta remite a unha idea máis antiga dun espírito invernal domesticado, orixinariamente máis salvaxe, mentres que os cornos e a súa clasificación eclesiástica achegárono máis á figura do demo desde a Contrarreforma. No costume non é un demo en sentido eclesiástico: actúa por encargo de San Nicolao e permanece subordinado a el.
Por que aparece o Krampus xunto con San Nicolao?
Esta unión xurdiu sobre todo para ofrecerlle aos nenos un par claro de recompensa e castigo. Historicamente, porén, o Krampus está documentado antes desta asociación fixa e orixinariamente tamén aparecía de forma independente aos costumes de San Nicolao.
Recíbense golpes de verdade na carreira do Krampus?
Si, os golpes coa vara forman parte do costume vivo e moitos espectadores buscan conscientemente vivir esta experiencia. Os participantes na carreira adoitan seguir regras de comportamento propias de cada grupo (Passe), de xeito que se trata dun ritual consentido, aínda que rudo.
Que fai o Krampus?
O Krampus acompaña a San Nicolao o 5 e o 6 de decembro. Ameaza aos nenos traviesos coa vara e a cadea, mentres San Nicolao premia aos que se comportaron ben. Nas carreiras do Krampus, persoas enmascaradas con peles e máscaras de madeira talladas percorren as rúas. Na visita ás casas a cousa queda na ameaza; na carreira, o golpe de vara forma parte do costume en moitos lugares.
Cando vén o Krampus?
A noite do Krampus é o 5 de decembro, véspera do día de San Nicolao. En moitos lugares o Krampus tamén acompaña a San Nicolao o 6 de decembro na visita ás casas. As carreiras do Krampus adoitan celebrarse entre finais de novembro e o 6 de decembro.
Como se chama o Krampus en Alemaña?
En Baviera a figura tamén se coñece como Krampus, e na rexión de Berchtesgaden aparecen ademais os Buttnmandln. Na Alemaña central e do norte, Knecht Ruprecht asume o papel de acompañante de San Nicolao, como figura propia e máis moderada.
Ligazóns internas recomendadas:
Quen queira seguir a lóxica do medo conxurado atopará no lexicón outros veciños do Krampus: o Alp como espírito opresor nocturno da crenza popular alemá, o Tatzelwurm como criatura terrorífica do espazo alpino e o Klabautermann como espírito advertidor dos mariñeiros. Unha visión de conxunto da tradición ofrécea a páxina sobre a tradición xermánica.
Máis obras de referencia no índice bibliográfico.
A figura coñecida como Krampus, portador da vara nos Alpes, permanece estreitamente ligada á noite do 5 de decembro, e no costume actual da carreira do Krampus segue vivo aínda hoxe o seu xogo invernal entre medo e festa popular.
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Aziza, as pequenas fadas benfeitoras do bosque dos fon e ewe. Orixe, o saber dos cazadores, a her...

O Tatzelwurm, o ser dragón de cabeza de gato dos Alpes. Orixe, lenda e criptozooloxía, e a súa cl...

Hera é a deusa do matrimonio, da familia e raíña do Olimpo. Irmá e esposa de Zeus, nai de Ares, H...

O Zashiki-warashi, o espírito infantil doméstico e propiciador de fortuna de Xapón. Orixe, o moti...

Penanggalan, a cabeza voadora de muller con entrañas en Malaisia. Orixe, o barreño de vinagre, a ...

Jowang, a deusa coreana do lar e da cociña. Orixe, o cunco de auga e a súa situación desde a cien...