Krampus er en demon fra den alpine tradisjonen.
Hornet vinterdemon med ris, kjetting og ryggkurv.
Krampus er den mørke følgesvennen til den hellige Nikolas i Østalpene: hornet, hårete og utstyrt med kjetting og ris, mens Nikolas belønner de flinke barna. Skikkelsen er billedlig belagt siden 1582 i Dießen am Ammersee, men som selvstendig kortfigur først fra midten av 1800-tallet.
I krampusopptogene fra Salzburg til Kärnten fremstår han fortsatt som en larmende, skremmende demonfigur fra vintertiden, med utskåret trémaske, rasslende kjetting og ris av bjørkekvist. Natten til 5. desember, kvelden før Nikolausdagen, er fortsatt hans faste opptredensdato.
Type: Vinterdemon og følgesvenn til Nikolas
Opprinnelse: Østalpene, billedlig belagt siden 1582 i Dießen am Ammersee
Tekster: kirkelige forbudsakter fra 1600-tallet, krampuskort fra rundt 1850
Tidsrom: som kortfigur fra midten av 1800-tallet, skikken er levende fortsatt i dag
Utseende: hornet, hårete skikkelse med trémaske, kjetting, ris og ryggkurv
Billedlig belagt siden 1582 i Dießen am Ammersee, som selvstendig kortfigur først fra midten av 1800-tallet. Kirkelige forbudsakter går tilbake til 1600-tallet.
Salzburg, Tirol, Kärnten, Steiermark, Bayern og Sør-Tirol: Krampus er utbredt i hele Østalpene og de tilgrensende bayerske regionene.
Godt dokumentert gjennom kirkelige forbudsakter fra 1600-tallet, krampuskort fra omkring 1850 og folkeminnevitenskapelige beskrivelser av krampus- og perchtenopptog.
Bayersk-østerriksk: Navnet føres oftest tilbake til krampen, et ord for noe uttørket eller klolignende, i slektskap med mellomnedertysk krampe, hake. Den nøyaktige avledningen anses ikke som fullstendig sikker.
Utseende
Hornet, langtunget og dekket av pels. Masken er tradisjonelt skåret i arvefuru eller lindetre, og hver gruppe har sine egne maskestiler. Kjennetegn er den rasslende kjettingen, riset av bjørkekvist og ryggkurven på ryggen.
Virkning
Kombinasjonen av larm, pels og kjetting gjør ham til både et betvunget og et betvingende vesen: en vinterdemon i Nikolas’ tjeneste, som synlig bevarer sin opprinnelige skremmende karakter. På noen steder forsterker et bjelleseletøy larmen fra opptredenen ytterligere.
De viktigste aspektene ved risskikkelsen på et blikk.
Vinterlig følgesvenn til Nikolas i Østalpene, etablert som et fast motsetningspar av belønning og straff siden motreformasjonen.
Ulydige barn er den erklærte målgruppen for trusselen, i opptoget dessuten hele det samlede publikummet på krampusopptogene.
Utskåret trémaske, pels, kjetting, ris av bjørkekvist og ryggkurven på ryggen; hornform og tungelengde varierer fra gruppe til gruppe.
Straffende motfigur til den belønnende Sankt Nikolaus, med en eldre rolle som omvandrende vinteront, fryktet i Rauhnächte.
Røkelse med virak, larm fra bjeller og kjettinger, kirkelig Blochsegen og vievann rundt Nikolausdagen.
Den japanske Oni som et fjernt sammenligningseksempel på rituell demonutdrivelse, i tillegg til regionale slektninger som Klaubauf og Buttnmandl.
Religionsvitenskapen leser krampus som en ordnet skrekkgestalt. Skikken fremviser angst på en kontrollert måte, binder den til regler og løser den opp til slutt. Barnet opplever trusselen, men også at den går over og at den hellige har det siste ordet.
I tillegg kommer en apotropaisk lesning, altså tolkningen av lyd og maske som midler mot ulykke. Bjeller, skrik og skrekkansikt skal dermed holde vinterens mørke på avstand. Denne tolkningen er utbredt, men som historisk forklaring på skikken forblir den en hypotese.
Bemerkelsesverdig er figurens dobbeltrolle: Krampus representerer det truende og bannlyser det samtidig. Den som bærer masken, gjør skrekken håndterlig. Nettopp denne logikken forbinder alpeskikken med vernpraksiser i mange kulturer, som gir ulykken et ansikt for å kontrollere det.
Religionsvitenskapen leser krampus som en ordnet skrekkgestalt. Skikken fremviser angst på en kontrollert måte, binder den til regler og løser den opp til slutt. Barnet opplever trusselen, men også at den går over og at den hellige har det siste ordet.
I tillegg kommer en apotropaisk lesning, altså tolkningen av lyd og maske som midler mot ulykke. Bjeller, skrik og skrekkansikt skal dermed holde vinterens mørke på avstand. Denne tolkningen er utbredt, men som historisk forklaring på skikken forblir den en hypotese.
Bemerkelsesverdig er figurens dobbeltrolle: Krampus representerer det truende og bannlyser det samtidig. Den som bærer masken, gjør skrekken håndterlig. Nettopp denne logikken forbinder alpeskikken med vernpraksiser i mange kulturer, som gir ulykken et ansikt for å kontrollere det.
Religionsvitenskapen leser krampus som en ordnet skrekkgestalt. Skikken fremviser angst på en kontrollert måte, binder den til regler og løser den opp til slutt. Barnet opplever trusselen, men også at den går over og at den hellige har det siste ordet.
I tillegg kommer en apotropaisk lesning, altså tolkningen av lyd og maske som midler mot ulykke. Bjeller, skrik og skrekkansikt skal dermed holde vinterens mørke på avstand. Denne tolkningen er utbredt, men som historisk forklaring på skikken forblir den en hypotese.
Bemerkelsesverdig er figurens dobbeltrolle: Krampus representerer det truende og bannlyser det samtidig. Den som bærer masken, gjør skrekken håndterlig. Nettopp denne logikken forbinder alpeskikken med vernpraksiser i mange kulturer, som gir ulykken et ansikt for å kontrollere det.
Religionsvitenskapen leser krampus som en ordnet skrekkgestalt. Skikken fremviser angst på en kontrollert måte, binder den til regler og løser den opp til slutt. Barnet opplever trusselen, men også at den går over og at den hellige har det siste ordet.
I tillegg kommer en apotropaisk lesning, altså tolkningen av lyd og maske som midler mot ulykke. Bjeller, skrik og skrekkansikt skal dermed holde vinterens mørke på avstand. Denne tolkningen er utbredt, men som historisk forklaring på skikken forblir den en hypotese.
Bemerkelsesverdig er figurens dobbeltrolle: Krampus representerer det truende og bannlyser det samtidig. Den som bærer masken, gjør skrekken håndterlig. Nettopp denne logikken forbinder alpeskikken med vernpraksiser i mange kulturer, som gir ulykken et ansikt for å kontrollere det.
Religionsvitenskapen leser krampus som en ordnet skrekkgestalt. Skikken fremviser angst på en kontrollert måte, binder den til regler og løser den opp til slutt. Barnet opplever trusselen, men også at den går over og at den hellige har det siste ordet.
I tillegg kommer en apotropaisk lesning, altså tolkningen av lyd og maske som midler mot ulykke. Bjeller, skrik og skrekkansikt skal dermed holde vinterens mørke på avstand. Denne tolkningen er utbredt, men som historisk forklaring på skikken forblir den en hypotese.
Bemerkelsesverdig er figurens dobbeltrolle: Krampus representerer det truende og bannlyser det samtidig. Den som bærer masken, gjør skrekken håndterlig. Nettopp denne logikken forbinder alpeskikken med vernpraksiser i mange kulturer, som gir ulykken et ansikt for å kontrollere det.
Religionsvitenskapen leser krampus som en ordnet skrekkgestalt. Skikken fremviser angst på en kontrollert måte, binder den til regler og løser den opp til slutt. Barnet opplever trusselen, men også at den går over og at den hellige har det siste ordet.
I tillegg kommer en apotropaisk lesning, altså tolkningen av lyd og maske som midler mot ulykke. Bjeller, skrik og skrekkansikt skal dermed holde vinterens mørke på avstand. Denne tolkningen er utbredt, men som historisk forklaring på skikken forblir den en hypotese.
Bemerkelsesverdig er figurens dobbeltrolle: Krampus representerer det truende og bannlyser det samtidig. Den som bærer masken, gjør skrekken håndterlig. Nettopp denne logikken forbinder alpeskikken med vernpraksiser i mange kulturer, som gir ulykken et ansikt for å kontrollere det.
Det eldste kjente belegget for et opptog av denne typen stammer fra 1582 fra Dießen am Ammersee, der deltakere i en perchtenjakt ble betalt for å drive bort onde vinterånder. Sammenkoblingen av Nikolaus og Krampus som et motsetningspar mellom belønning og straff ble tydeligere i motreformasjonens tid, da den katolske kirken ønsket å styrke Nikolauskulten. På 1600- og 1700-tallet ble percht- og krampusopptog i Bayern, Salzburg og Tirol flere ganger forbudt som politi- og religionsstridige opptøyer, fordi de ofte endte i drikkelag.
Fra midten av 1800-tallet oppstod de såkalte krampuskortene, som man brukte for spøkefullt å ønske kjente en omgang med krampusens ris. Regionalt finnes lignende figurer under andre navn, blant annet Klaubauf eller Buttnmandl. På 1900- og 2000-tallet spredte krampusen seg utover alpeområdet og ble også tatt opp internasjonalt.
Krampuskortene fra slutten av 1800-tallet bar krampusen tidlig inn i den private korrespondansen. På 2000-tallet vokste krampusopptogene til en turistmessig sett svært populær vinterskikk, med utstyr som kunne veie flere kilo, og kunstferdig utskårne masker. Internasjonalt ble figuren blant annet kjent gjennom den amerikanske spillefilmen Krampus (2015), som fremstiller ham sterkt forvridd som en ren skrekkdemon. I Østerrike selv er han derimot fortsatt først og fremst en lokalt forankret foreningsskikk.
Krampusen representerer prinsippet om kontrastfiguren: først i motsetning til den belønnende Nikolaus utfolder den fryktinngytende skikkelsen sin fulle oppdragende virkning. Religionsvitenskapelig kan skikken leses som et vinterlig utdrivelsesritual, som forbandt eldre, førkristne forestillinger om omvandrende vinterånder med legenden om biskopen av Myra. De tidligmoderne forbudene viser samtidig at øvrigheten fryktet opptoget som en anledning til løssluppenhet og grenseoverskridelse, et trekk som fortsatt lever videre i dagens sideordning av frykt og folkefest.
Religionsvitenskapen leser krampus som en ordnet skrekkgestalt. Skikken fremviser angst på en kontrollert måte, binder den til regler og løser den opp til slutt. Barnet opplever trusselen, men også at den går over og at den hellige har det siste ordet.
I tillegg kommer en apotropaisk lesning, altså tolkningen av lyd og maske som midler mot ulykke. Bjeller, skrik og skrekkansikt skal dermed holde vinterens mørke på avstand. Denne tolkningen er utbredt, men som historisk forklaring på skikken forblir den en hypotese.
Bemerkelsesverdig er figurens dobbeltrolle: Krampus representerer det truende og bannlyser det samtidig. Den som bærer masken, gjør skrekken håndterlig. Nettopp denne logikken forbinder alpeskikken med vernpraksiser i mange kulturer, som gir ulykken et ansikt for å kontrollere det.
I overleveringen anses krampus mindre som en motstander man avverger, enn som en innbudt, om enn fryktet, del av Rauhnächte. Vernet gjaldt først og fremst hele huset: stuer og fjøs ble rensket med røkelse for å holde omvandrende vinterånder på avstand, og bjeller samt pisksmell tjente den generelle uttrivingen av ulykke. Den kirkelige Blochsegen og bestenkling med vievann rundt Nikolausdagen utfylte dette vernet. Barna ble først og fremst rådet til å oppføre seg bra gjennom året, ettersom riset ifølge sagnet nettopp traff den som hadde oppført seg dårlig hele året.
Religionsvitenskapen leser krampus som en ordnet skrekkgestalt. Skikken fremviser angst på en kontrollert måte, binder den til regler og løser den opp til slutt. Barnet opplever trusselen, men også at den går over og at den hellige har det siste ordet.
I tillegg kommer en apotropaisk lesning, altså tolkningen av lyd og maske som midler mot ulykke. Bjeller, skrik og skrekkansikt skal dermed holde vinterens mørke på avstand. Denne tolkningen er utbredt, men som historisk forklaring på skikken forblir den en hypotese.
Bemerkelsesverdig er figurens dobbeltrolle: Krampus representerer det truende og bannlyser det samtidig. Den som bærer masken, gjør skrekken håndterlig. Nettopp denne logikken forbinder alpeskikken med vernpraksiser i mange kulturer, som gir ulykken et ansikt for å kontrollere det.
En direkte motsvarighet til Krampus utenfor Alperegionen er ikke dokumentert, men et beslektet grunnmønster med rituell demonutdrivelse finnes. I den japanske Setsubun-festen kastes ristede soyabønner ved vårens begynnelse for å drive bort de hornede Oni, som også er skremmende skikkelser hvis årlige opptreden skal gjenopprette ordenen. I motsetning til Krampus fremstår Oni imidlertid som en ren motstander, ikke som en temmet følgesvenn av en velvillig figur. Innenfor Alperegionen står Den ville mann og Rübezahl nær ham som beslektede skremme- og naturskikkelser.
Er Krampus en djevel eller en naturånd?
Begge tolkninger finnes i forskningen. Kjettingen han fremtrer med, viser til en eldre forestilling om en tøylet, opprinnelig vildere vinterånd, mens horn og kirkelig kategorisering knyttet ham sterkere til djevelen etter motreformasjonen. I brukstradisjonen er han ikke en djevel i kirkelig forstand: Han handler på oppdrag av Nikolas og er underordnet ham.
Hvorfor opptrer Krampus sammen med Nikolas?
Sammenkoblingen oppstod først og fremst for å gi barn et klart motsetningspar mellom belønning og straff. Historisk er Krampus imidlertid dokumentert eldre enn denne faste tilknytningen, og opptrådte opprinnelig også uavhengig av Nikolas-tradisjonen.
Blir man virkelig slått under Krampusløpet?
Ja, slaget med riset er en del av den levende tradisjonen og oppsøkes bevisst av mange tilskuere. Løperne følger vanligvis oppførselsregler fra den respektive gruppen (Passe), slik at det er tale om et samtykkende, om enn røft, ritual.
Hva gjør Krampus?
Krampus følger Nikolas den 5. og 6. desember. Han skremmer ulydige barn med ris og lenke, mens Nikolas belønner de flinke. Under Krampusløp trekker maskerte skikkelser i pels og med utskårne trémasker gjennom gatene. Ved husbesøk begrenses det til trusselen, mens riset ved løpet mange steder er del av tradisjonen.
Når kommer Krampus?
Krampusnatten er 5. desember, kvelden før Nikolasdagen. Mange steder følger Krampus Nikolas også 6. desember ved husbesøk. Krampusløp finner vanligvis sted mellom slutten av november og 6. desember.
Hva kalles Krampus i Tyskland?
I Bayern er skikkelsen også kjent som Krampus, mens Buttnmandln opptrer i tillegg i Berchtesgadener Land. I midt- og nord-Tyskland tar Knecht Ruprecht rollen som Nikolas’ følgesvenn, som en egen og mildere skikkelse.
Anbefalte interne lenker:
Den som vil følge logikken bak den bortjagede skrekken videre, finner nabofigurer til Krampus i leksikonet: Alp, en nattlig marerittånd fra tysk folketro, Tatzelwurm, et skremmende vesen fra alperegionen, og Klabautermann, en varslende ånd for sjøfolk. En oversikt over tradisjonen finnes på siden om germansk overlevering.
Flere standardverk i litteraturlisten.
Skikkelsen som kjenner som Krampus, risbæreren fra Alpene, forblir tett knyttet til natten mellom 5. og 6. desember, og i dagens Krampusløp-tradisjon lever hennes vinterlige samspill mellom skrekk og folkefest videre den dag i dag.
Mot dets påvirkning nevner den kulturovergripende overleveringen disse beskyttelsesmidlene:
Anbefalte beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddelet i denne samlingen: 41 lag av ekte gull 999, platina, silver og silisium, fremstilt i Ruhla/Thüringen. Krever ingen aktivering, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på rundt 50 meter, også uten å bæres.
Sinmara, den sparsomt belagte norrøne jotunkvinnen og hyterinnen av vapenet Lævateinn. Opphav, de...
Taku Skanskan (Skan), lakotaenes kraft av himmel og bevegelse. Opphav, Walker-systematikken og de...
Alicanto, den lysende gruvefuglen fra chilensk folketro. Opphav, prøvemotivet og den religionsvit...
Trasgu, den asturiske husnissen med hullet i hånden. Opprinnelse, hvordan man blir kvitt ham, og ...
Changing Woman, livssyklusgudinnen til navajofolket, personifiserer årstider og livsaldre. Religi...
Dazhbog er den slaviske solguden og lykkens giver. Sønn av Svarog og stamfar til russerne. Myte o...
English (Engelsk)
Deutsch (Tysk)
Italiano (Italiensk)
Polski (Polsk)
Nederlands (Nederlandsk)
Français (Fransk)
Ελληνικά (Gresk)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Ungarsk)
日本語 (Japansk)
Português (Portugisisk (Brasil))
Português (Portugisisk (Portugal))
Русский (Russisk)
Español (Spansk)
اردو (Urdu)
Albanian (Albansk)
العربية (Arabisk)
简体中文 (Kinesisk (forenklet))
Dansk (Danish)
Indonesia (Indonesian)
한국어 (Koreanske)
Norsk bokmål
فارسی (Persisk)
Română (Rumensk)
Svenska (Swedish)
ไทย (Thai)
Türkçe (Turkish)
Tiếng Việt (Vietnamesisk)
বাংলাদেশ (Bengali)
Українська (Ukrainsk)
