Krampus je démon alpské tradice.
Rohatý zimní démon s metlou, řetězem a nůší.
Krampus je temná průvodní postava svatého Mikuláše ve východoalpské oblasti: rohatý, srstí porostlý, vybavený řetězem a metlou, zatímco Mikuláš odměňuje hodné děti. Obrazově je tato postava doložena od roku 1582 z Dießenu na Ammersee, jako samostatná postava na pohlednicích až od poloviny 19. století.
Při krampusích průvodech od Salcburku po Korutany vystupuje dodnes jako hlučná, děsivá démonická postava zimního období, s vyřezávanou dřevěnou maskou, rachotícím řetězem a metlou z březového proutí. Noc 5. prosince, předcházející svátku svatého Mikuláše, zůstává jeho pevným termínem vystoupení.
Typ: Zimní démon a průvodní postava svatého Mikuláše
Původ: východoalpská oblast, obrazově doloženo od roku 1582 v Dießenu na Ammersee
Texty: církevní zákazové akty od 17. století, krampusí pohlednice od zhruba roku 1850
Období: jako postava na pohlednicích od poloviny 19. století, zvyk živý až dodnes
Vzhled: rohatá, srstí porostlá postava s dřevěnou maskou, řetězem, metlou a nůší
Obrazově doloženo od roku 1582 v Dießenu na Ammersee, jako samostatná postava na pohlednicích až od poloviny 19. století. Církevní zákazové akty sahají až do 17. století.
Salcburk, Tyrolsko, Korutany, Štýrsko, Bavorsko a Jižní Tyrolsko: Krampus je rozšířen v celé východoalpské oblasti a jejích bavorských sousedních regionech.
Dobře doložen církevními zákazy od 17. století, krampusovými pohlednicemi od zhruba roku 1850 a národopisnými popisy krampusových a perchtenových průvodů.
Bavorsko-rakouský původ: Jméno se obvykle odvozuje od slova Krampen, které označuje vyschlé nebo drápovité, příbuzné se středodolnoněmeckým krampe, hák. Přesný původ slova není zcela jistý.
Vzhled
Rohatý, s dlouhým jazykem a pokrytý srstí, maska je tradičně vyřezávána z limbového nebo lipového dřeva; každá skupina má svůj vlastní styl masek. Charakteristické jsou rachotící řetěz, metla z březového proutí a nůše na zádech.
Působení
Kombinace hluku, srsti a řetězu z něj dělá bytost, která je zároveň zkrocená i hrozivá: zimní démon ve službách svatého Mikuláše, který si viditelně zachovává svou původní hrozivost. Na některých místech ještě zesiluje hluk jeho vystoupení postroj s rolničkami.
Nejdůležitější aspekty této metlonosné postavy na první pohled.
Zimní průvodní postava svatého Mikuláše ve východoalpské oblasti, od protireformace zavedená jako pevná dvojice odměny a trestu.
Nevychované děti jsou deklarovaným cílem této hrozby, při průvodu navíc celé shromážděné publikum krampusích průvodů.
Vyřezávaná dřevěná maska, kožešina, řetěz, metla z březového proutí a nůše na zádech; tvar rohů a délka jazyka se liší od skupiny ke skupině.
Trestající protějšek k odměňujícímu svatému Mikuláši, se starší úlohou potulného zimního ducha, obávaného během Rauhnächte.
Vykuřování kadidlem, hluk zvonků a řetězů, církevní žehnání kmene (Blochsegen) a svěcená voda kolem svátku svatého Mikuláše.
Japonský Oni jako vzdálený srovnávací příklad rituálního vyhánění démonů, dále regionální příbuzní jako Klaubauf a Buttnmandl.
Religionistika vykládá krampuse jako uspořádanou strašidelnou postavu. Zvyk předvádí strach kontrolovaně, váže ho na pravidla a nakonec ho rozpouští. Dítě zažije hrozbu, ale i to, že přejde a že poslední slovo má světec.
K tomu se přidává apotropaický výklad, tedy pojetí hluku a masky jako prostředku proti neštěstí. Zvonce, křik a strašidelná tvář mají podle tohoto výkladu držet temnou stránku zimního období v odstupu. Tento výklad je rozšířený, jako historické vysvětlení zvyku ale zůstává hypotézou.
Pozoruhodná je dvojí role postavy: krampus ztělesňuje hrozbu a zároveň ji zaříkává. Kdo nosí masku, činí hrůzu zvladatelnou. Právě tato logika spojuje alpský zvyk s ochrannými praktikami mnoha kultur, které dávají neštěstí tvář, aby ho měly pod kontrolou.
Religionistika vykládá krampuse jako uspořádanou strašidelnou postavu. Zvyk předvádí strach kontrolovaně, váže ho na pravidla a nakonec ho rozpouští. Dítě zažije hrozbu, ale i to, že přejde a že poslední slovo má světec.
K tomu se přidává apotropaický výklad, tedy pojetí hluku a masky jako prostředku proti neštěstí. Zvonce, křik a strašidelná tvář mají podle tohoto výkladu držet temnou stránku zimního období v odstupu. Tento výklad je rozšířený, jako historické vysvětlení zvyku ale zůstává hypotézou.
Pozoruhodná je dvojí role postavy: krampus ztělesňuje hrozbu a zároveň ji zaříkává. Kdo nosí masku, činí hrůzu zvladatelnou. Právě tato logika spojuje alpský zvyk s ochrannými praktikami mnoha kultur, které dávají neštěstí tvář, aby ho měly pod kontrolou.
Religionistika vykládá krampuse jako uspořádanou strašidelnou postavu. Zvyk předvádí strach kontrolovaně, váže ho na pravidla a nakonec ho rozpouští. Dítě zažije hrozbu, ale i to, že přejde a že poslední slovo má světec.
K tomu se přidává apotropaický výklad, tedy pojetí hluku a masky jako prostředku proti neštěstí. Zvonce, křik a strašidelná tvář mají podle tohoto výkladu držet temnou stránku zimního období v odstupu. Tento výklad je rozšířený, jako historické vysvětlení zvyku ale zůstává hypotézou.
Pozoruhodná je dvojí role postavy: krampus ztělesňuje hrozbu a zároveň ji zaříkává. Kdo nosí masku, činí hrůzu zvladatelnou. Právě tato logika spojuje alpský zvyk s ochrannými praktikami mnoha kultur, které dávají neštěstí tvář, aby ho měly pod kontrolou.
Religionistika vykládá krampuse jako uspořádanou strašidelnou postavu. Zvyk předvádí strach kontrolovaně, váže ho na pravidla a nakonec ho rozpouští. Dítě zažije hrozbu, ale i to, že přejde a že poslední slovo má světec.
K tomu se přidává apotropaický výklad, tedy pojetí hluku a masky jako prostředku proti neštěstí. Zvonce, křik a strašidelná tvář mají podle tohoto výkladu držet temnou stránku zimního období v odstupu. Tento výklad je rozšířený, jako historické vysvětlení zvyku ale zůstává hypotézou.
Pozoruhodná je dvojí role postavy: krampus ztělesňuje hrozbu a zároveň ji zaříkává. Kdo nosí masku, činí hrůzu zvladatelnou. Právě tato logika spojuje alpský zvyk s ochrannými praktikami mnoha kultur, které dávají neštěstí tvář, aby ho měly pod kontrolou.
Religionistika vykládá krampuse jako uspořádanou strašidelnou postavu. Zvyk předvádí strach kontrolovaně, váže ho na pravidla a nakonec ho rozpouští. Dítě zažije hrozbu, ale i to, že přejde a že poslední slovo má světec.
K tomu se přidává apotropaický výklad, tedy pojetí hluku a masky jako prostředku proti neštěstí. Zvonce, křik a strašidelná tvář mají podle tohoto výkladu držet temnou stránku zimního období v odstupu. Tento výklad je rozšířený, jako historické vysvětlení zvyku ale zůstává hypotézou.
Pozoruhodná je dvojí role postavy: krampus ztělesňuje hrozbu a zároveň ji zaříkává. Kdo nosí masku, činí hrůzu zvladatelnou. Právě tato logika spojuje alpský zvyk s ochrannými praktikami mnoha kultur, které dávají neštěstí tvář, aby ho měly pod kontrolou.
Religionistika vykládá krampuse jako uspořádanou strašidelnou postavu. Zvyk předvádí strach kontrolovaně, váže ho na pravidla a nakonec ho rozpouští. Dítě zažije hrozbu, ale i to, že přejde a že poslední slovo má světec.
K tomu se přidává apotropaický výklad, tedy pojetí hluku a masky jako prostředku proti neštěstí. Zvonce, křik a strašidelná tvář mají podle tohoto výkladu držet temnou stránku zimního období v odstupu. Tento výklad je rozšířený, jako historické vysvětlení zvyku ale zůstává hypotézou.
Pozoruhodná je dvojí role postavy: krampus ztělesňuje hrozbu a zároveň ji zaříkává. Kdo nosí masku, činí hrůzu zvladatelnou. Právě tato logika spojuje alpský zvyk s ochrannými praktikami mnoha kultur, které dávají neštěstí tvář, aby ho měly pod kontrolou.
Nejstarší známý doklad o průvodu tohoto druhu pochází z roku 1582 z Dießen am Ammersee, kde byli účastníci honu na Perchty odměňováni za vyhánění zlých zimních duchů. Spojení Mikuláše a Krampuse jako protikladné dvojice odměny a trestu se upevnilo v době protireformace, kdy se katolická církev snažila posílit mikulášský kult. V 17. a 18. století byly perchtenové a krampusové průvody v Bavorsku, Salcburku a Tyrolsku opakovaně zakazovány jako výtržnosti odporující policejním a náboženským předpisům, protože přerůstaly v pijácké výstřednosti.
Od poloviny 19. století vznikaly takzvané krampusovy pohlednice, jimiž si lidé žertem přáli navzájem výprask od Krampuse. Regionálně vystupují příbuzné postavy pod jinými jmény, například Klaubauf nebo Buttnmandl; ve 20. a 21. století se Krampus rozšířil za hranice alpské oblasti a stal se i mezinárodně známým.
Krampusovy pohlednice z konce 19. století přinesly postavu Krampuse brzy i do soukromé korespondence. Ve 21. století se krampusovy průvody rozrostly do turisticky velmi sledovaného zimního zvyku, s náročnými, mnohdy několik kilogramů těžkými kostýmy a umně vyřezávanými maskami. Mezinárodně se postava stala známou mimo jiné díky americkému hranému filmu Krampus (2015), který ji silně zkresluje jako čistě hororového démona; v samotném Rakousku zůstává naopak především lokálně zakotveným spolkovým zvykem.
Krampus ztělesňuje princip kontrastní postavy: teprve v protikladu k odměňujícímu Mikuláši rozvíjí hrozivá postava svůj plný výchovný účinek. Z religionistického hlediska lze zvyk chápat jako zimní vypuzovací rituál, který spojil starší, předkřesťanské představy o putujících zimních duších s legendou o biskupu z Myry. Raně novověké zákazy zároveň ukazují, že vrchnost se v průvodu obávala příležitosti k rozjaření a překračování hranic, rys, který přetrvává v dnešním souběhu strachu a lidové slavnosti.
Religionistika vykládá krampuse jako uspořádanou strašidelnou postavu. Zvyk předvádí strach kontrolovaně, váže ho na pravidla a nakonec ho rozpouští. Dítě zažije hrozbu, ale i to, že přejde a že poslední slovo má světec.
K tomu se přidává apotropaický výklad, tedy pojetí hluku a masky jako prostředku proti neštěstí. Zvonce, křik a strašidelná tvář mají podle tohoto výkladu držet temnou stránku zimního období v odstupu. Tento výklad je rozšířený, jako historické vysvětlení zvyku ale zůstává hypotézou.
Pozoruhodná je dvojí role postavy: krampus ztělesňuje hrozbu a zároveň ji zaříkává. Kdo nosí masku, činí hrůzu zvladatelnou. Právě tato logika spojuje alpský zvyk s ochrannými praktikami mnoha kultur, které dávají neštěstí tvář, aby ho měly pod kontrolou.
Krampus je v tradici chápán méně jako protivník, kterého je třeba odvracet, spíše jako přizvaná, byť obávaná součást doby Rauhnächte. Ochrana platila v první řadě celému domu: světnice a stáje se vykuřovaly kadidlem, aby se udrželi na dálku potulní zimní duchové, a zvonění i práskání bičem sloužilo obecnému zahánění neštěstí. Církevní Blochsegen a kropení svěcenou vodou kolem svátku svatého Mikuláše tuto ochranu doplňovaly. Dětem se radilo především k dobrému chování během celého roku, protože prut podle pověsti postihoval právě toho, kdo se celý rok choval špatně.
Religionistika vykládá krampuse jako uspořádanou strašidelnou postavu. Zvyk předvádí strach kontrolovaně, váže ho na pravidla a nakonec ho rozpouští. Dítě zažije hrozbu, ale i to, že přejde a že poslední slovo má světec.
K tomu se přidává apotropaický výklad, tedy pojetí hluku a masky jako prostředku proti neštěstí. Zvonce, křik a strašidelná tvář mají podle tohoto výkladu držet temnou stránku zimního období v odstupu. Tento výklad je rozšířený, jako historické vysvětlení zvyku ale zůstává hypotézou.
Pozoruhodná je dvojí role postavy: krampus ztělesňuje hrozbu a zároveň ji zaříkává. Kdo nosí masku, činí hrůzu zvladatelnou. Právě tato logika spojuje alpský zvyk s ochrannými praktikami mnoha kultur, které dávají neštěstí tvář, aby ho měly pod kontrolou.
Přímý protějšek Krampuse mimo alpský prostor není doložen, avšak existuje příbuzný základní vzorec rituálního vyhánění démonů. Na japonském svátku Setsubun se na počátku jara vrhají pražené sójové boby, aby zahnaly rohaté Oni, rovněž strach vzbuzující postavy, jejichž každoroční objevení má obnovit řád. Na rozdíl od Krampuse vystupuje Oni pouze jako protivník, nikoli jako zkrocený průvodce dobrotivé postavy. Uvnitř alpského prostoru jsou mu blízcí příbuzní Divý muž a Krakonoš jako podobné strašidelné a přírodní bytosti.
Je Krampus čert, nebo přírodní duch?
Ve výzkumu se setkávají obě interpretace. Řetěz, se kterým vystupuje, odkazuje na starší představu zkroceného, původně divočejšího zimního ducha, zatímco rohy a církevní zařazení ho od protireformace více přiblížily k čertu. V rámci zvyku není čertem v církevním smyslu: jedná z pověření svatého Mikuláše a zůstává mu podřízen.
Proč Krampus vystupuje společně se svatým Mikulášem?
Toto spojení vzniklo především proto, aby dětem nabídlo jasnou dvojici odměny a trestu. Historicky je však Krampus doložen dříve než toto pevné přiřazení a původně vystupoval i nezávisle na mikulášských zvycích.
Je člověk při Krampuslaufu skutečně bit?
Ano, bití metlou patří k živému zvyku a mnoho přihlížejících ho vyhledává vědomě. Účastníci průvodu se přitom obvykle řídí pravidly chování dané skupiny (Passe), takže se jedná o dobrovolný, byť poněkud drsný rituál.
Co Krampus dělá?
Krampus doprovází svatého Mikuláše 5. a 6. prosince. Nezpůsobným dětem hrozí metlou a řetězem, zatímco Mikuláš odměňuje ty hodné. Při Krampuslaufech procházejí ulicemi maskované postavy v kožešinách s vyřezávanými dřevěnými maskami. Při návštěvě domů zůstává jen u vyhrožování, při průvodu patří na mnoha místech k obyčeji i skutečné šlehnutí metlou.
Kdy Krampus přichází?
Krampusnacht připadá na 5. prosince, večer před svátkem svatého Mikuláše. Na mnoha místech doprovází Krampus Mikuláše i 6. prosince při návštěvě domů. Krampusláufy se konají většinou od konce listopadu do 6. prosince.
Jak se Krampus jmenuje v Německu?
V Bavorsku je tato postava rovněž známá jako Krampus, v oblasti Berchtesgadenu se vedle něj objevují také Buttnmandln. Ve středním a severním Německu přebírá roli doprovodu svatého Mikuláše Knecht Ruprecht, jako samostatná a mírnější postava.
Doporučené interní odkazy:
Kdo chce sledovat logiku zaklínaného děsu dále, najde v lexikonu sousedy Krampuse: Alp jako nočního tísnivého ducha německé lidové víry, Tatzelwurm jako strašidelnou bytost alpského prostoru a Klabautermann jako varujícího ducha námořníků. Přehled tradice nabízí stránka o germánské tradici.
Další standardní díla v seznamu literatury.
Postava známá jako Krampus, alpská bytost s metlou, zůstává úzce spojena s nocí 5. prosince a v dnešním zvyku Krampuslaufu žije její zimní hra strachu a lidové slavnosti dál až do současnosti.
Proti jejímu působení uvádí mezikulturní tradice tyto ochranné prostředky:
Doporučené ochranné prostředky
Nejjednodušší ochranný prostředek této sbírky: 41 vrstev z ryzího zlata 999, platiny, stříbra a silikonu, vyrobený v Ruhle/Thuringii. Nemusí se aktivovat, není vázán na žádnou osobu a působí v okruhu zhruba 50 metrů, i když se nenosí.
Funayūrei, duchové lodí utonulých námořníků v Japonsku. Přehled původu, naběračky jako zbraně a t...
La Patasola, jednonohý lesní duch Kolumbie. Původ, proměna z krásky v bestii a přehled ochranných...
Rolling Calf, mstivý duch Jamajky v podobě telete. Původ, žhnoucí oči a řetěz i obrana na křižova...
Ochranný kruh jako mezikulturní ochranný princip: původ, představa o ochranné hranici a příklady ...
Guabancex, taínská zemí bouře a hurikánů. Původ, trojice s Guataúvou a Coatrisquie a religionisti...
Hex Signs jsou malované hvězdicové rozety Pennsylvania Dutch na stodolách. Původ, formy a folklor...
English (Angličtina)
Deutsch (Němec)
Italiano (Ital)
Polski (Polský)
Nederlands (Holandský)
Français (Francouzština)
Ελληνικά (Řečtina)
हिन्दी (Hindština)
Magyar (Maďarština)
日本語 (Japonský)
Português (Portugalština ( Brazílie))
Português (Portugalština ( Portugalsko))
Русский (Ruský)
Español (Španělský)
اردو (Urdu)
Albanian (Albánský)
العربية (Arabština)
简体中文 (Čínština ( Zjednodušený ))
Čeština
Dansk (Dánský)
Indonesia (Indonéský)
한국어 (Korejský)
Norsk bokmål (Norwegian bokmål)
فارسی (Perský)
Română (Rumunština)
Svenska (Švédský)
ไทย (Thai)
Türkçe (Turečtina)
Tiếng Việt (Vietnamský)
বাংলাদেশ (Bengali)
Українська (Ukrajinský)
