O Wilder Mann é un espírito da tradición europea.
A figura peluda da natureza salvaxe na lenda, nos brasóns e no costume.
O Wilder Mann, chamado Woodwose ou Wodewose en Inglaterra, é a figura humana peluda da Europa medieval: medio ser do bosque, medio contrafigura do home civilizado. Como Wilder Mann aparece tanto na arte relixiosa e nos brasóns como nas lendas e nos costumes de entroido que aínda se manteñen vivos.
A diferenza dos demos, non é un poder que dane deliberadamente, senón a encarnación da natureza salvaxe sen dominar; o perigo reside na súa imprevisibilidade e na súa forza física, non nun feitizo maléfico.
Tipo: Ser silvestre peludo e contrafigura do home civilizado
Orixe: Europa central, illas británicas, área alpina
Textos: arte figurativa e literatura do século XII ao XVI, lendas e costumes vixentes até hoxe
Período: da Alta Idade Media á actualidade
Aparencia: figura de tamaño humano, con todo o corpo cuberto de pelo, delantal de follas e maza
Desde o século XII o Wilder Mann aparece de forma continuada na arte figurativa europea; lendas e costumes levan a figura até a actualidade.
Europa central, as illas británicas e a área alpina; na Baixa Idade Media a figura está omnipresente en capiteis, tapices, gravados e heráldica.
Fontes iconográficas, heráldica, costumes e lendas populares; o estudo de referencia foi presentado por Richard Bernheimer en 1952, e o repertorio de imaxes foi recompilado por Timothy Husband en 1980.
Alemán e inglés: Wilder Mann, en inglés Woodwose ou Wodewose. Desde a Baixa Idade Media aparecen tamén mulleres silvestres e familias enteiras de xente silvestre; como nome de taberna, Zum Wilden Mann converteuse nun signo familiar da casa.
Aparencia
O trazo distintivo é o corpo totalmente cuberto de pelo, coa cara, as mans e os pés espidos; a isto engádese unha coroa e un delantal de follas, así como unha maza ou unha árbore nova arrincada como arma. Na figura do costume predominan os traxes de musgo ou palla que cobren completamente a quen os leva.
Acción
As lendas presentan o Wilder Mann de forma ambivalente. Pode asustar, espantar o gando e, en relatos máis antigos, secuestrar persoas; con todo, é máis frecuente o motivo do salvaxe sabio: cando se lle acolle ou se lle captura, revela regras meteorolóxicas e outros consellos e despois é liberado. No costume popular actúa como encarnación do inverno ou da natureza salvaxe, que se ata e expulsa, ou se mata simbolicamente. As fontes non falan de maldade premeditada.
Os aspectos máis importantes deste ser silvestre peludo dun ollo.
Figura iconográfica e de costume da Europa medieval, nutrida polos seres silvestres da Antigüidade, pola imaxe bíblica de Nabucodonosor e polos relatos sobre a loucura do bosque.
Cazadores, pastores e andantes do bosque nas lendas; en épocas de costume como o entroido, a natureza salvaxe lévase simbolicamente á aldea e despois expúlsase de novo.
Figura con todo o corpo cuberto de pelo, con coroa e delantal de follas e maza; na heráldica actúa como tenente de escudo, entre outros no brasón real danés e no brasón prusiano.
Contrafigura da civilización e figura gardiá: interpretada teolóxicamente como afastamento de Deus, e popularmente como figura de forza, proximidade á natureza e saber meteorolóxico.
Cortesía e acollida nas lendas, o atado e a expulsión no ciclo anual de costumes; a tradición non coñece un medio de defensa específico.
Desde o século XII o Wilder Mann aparece de forma continuada na arte figurativa europea como figura de todo o corpo peludo e con maza. As raíces son diversas: seres silvestres da Antigüidade como Silvano e o círculo dos sátiros influíron nesta figura, así como a imaxe bíblica de Nabucodonosor convertido en animal e os relatos sobre a loucura do bosque, como Merlín como home do bosque na Vita Merlini de Geoffrey de Monmouth ou o Iwein selvaxe da epopea artúrica.
Na Baixa Idade Media a figura tórnase omnipresente: en capiteis e coros de igrexa, en tapices e gravados, como tenente de escudo na heráldica e en pezas de entroido nas que se captura e expulsa un Wilder Mann. A práctica de disfrazarse documéntase historicamente en 1393 no Bal des Ardents de París, cando o rei Carlos VI e varios nobres apareceron con traxes de xente silvestre e varios danzarins morreron queimados. As lendas populares da área alpina falan, até o século XIX, de homes e xente silvestre con saber sobre o tempo e as herbas.
Schongauer e Durero fixeron da xente silvestre un tema popular do gravado; a heráldica mantén a súa presenza até hoxe. As figuras de costume seguen vivas: o Wilde-Mändle-Tanz de Oberstdorf, que só se representa cada cinco anos, e o Wild Maa do Vogel Gryff de Basilea. O fotógrafo Charles Fréger documentou no volume Wilder Mann (2012) costumes europeos de xente silvestre desde Portugal até os Balcáns. Na cultura popular, motivos do home salvaxe resoan en figuras como Bigfoot e o Yeti, que porén constitúen tradicións narrativas propias.
Desde o punto de vista relixioso, Bernheimer interpretou o Wilder Mann como figura de proxección: como imaxe da vida instintiva reprimida e contraproposta á orde cortesá-cristiá. É unha figura limiar entre natureza e cultura, cuxo significado reside máis no ámbito das imaxes e dos costumes que na crenza nun ser real. A escola de Mannhardt interpretou as pezas de costume como ritos de vexetación; a investigación máis recente é cautelosa con esas teses de continuidade e entende as figuras de entroido como escenificacións historicamente desenvolvidas da vida salvaxe, que fan visible a orde social a través do seu contrario.
Os costumes máis ben documentados son os de conxuro e compensación: no ciclo de entroido e no ano festivo, o Home Selvático é capturado, atado e conducido fóra da aldea, co que a natureza salvaxe queda simbolicamente domada. As lendas recomendan cortesía e hospitalidade cara á xente salvaxe; quen a ridiculiza ou traizoa a súa confianza perde o seu consello e axuda. A isto engádense os signos protectores xerais do mundo cristián das lendas, a oración e o sinal da cruz, cando un encontro no bosque se torna inquietante. A tradición non coñece un medio de protección específico contra o Home Selvático, xa que non se consideraba un ser daniño.
A figura literaria máis antiga do home salvaxe é Enkidu na Epopea de Gilgamesh, quen vive peludo entre animais antes de converterse en home; o contexto explícase na páxina cultural Mesopotamia. No plano iconográfico, o Home Selvático debe moito ao círculo antigo do Sátiro, o Fauno e Silvano. Como señor territorial do bosque correspóndelle o eslavo Leshy, e como ser dos bosques de montaña o xaponés Tengu; o vasco Basajaun comparte a peluxe e os trazos de portador de cultura.
Era o Home Selvático un demo?
Non. A teoloxía medieval usábao certamente como imaxe do afastamento de Deus, pero na lenda e no costume non é un espírito daniño, senón a encarnación da natureza indómita. Non causa dano de forma premeditada, senón que asusta pola súa estrañeza e forza física.
Onde se pode atopar hoxe o Home Selvático?
En brasóns e nomes de tabernas, así como en costumes vivos como a danza do Wilde-Mändle de Oberstdorf ou o Wild Maa do Vogel Gryff de Basilea. No museo está amplamente representado na gráfica impresa e na tapiceira do Baixo Medievo.
Ten o Home Selvático algo que ver co Bigfoot?
Ambos pertencen ao tipo narrativo mundial do home salvaxe peludo, pero son tradicións independentes. O Home Selvático europeo é unha figura iconográfica e de costume da Idade Media, mentres que o Bigfoot é un relato norteamericano moderno con pretensión criptozoolóxica.
Ligazóns internas recomendadas:
Máis obras de referencia no índice bibliográfico.
Na heráldica inglesa, o Woodwose gañou importancia como tenante do escudo, e así o tipo do Home Selvático une a lenda, a arte figurativa e o costume vivo: unha figura fronte á cal imaxe salvaxe Europa mide, desde a Idade Media, a súa propia orde.
Para este ser non hai ningún medio de protección específico rexistrado na tradición.
Comparar no Compás de Protección →Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Enji (Zjarri, I Verbti), o deus do lume reconstruído da tradición albanesa. Orixe, o culto ao lar...

Rolling Calf, o espírito vengativo de Xamaica en forma de becerro. Orixe, os ollos ardentes e a c...

Apu Wamanrasu, o Wamani máis poderoso dos pastores de Huancavelica. Orixe, o culto aos defuntos e...

Striga, ave nocturna chupadora de sangue da tradición romana. Forma orixinaria da posterior figur...

Marena, deusa eslava do inverno e da morte. Ritual de deshielo cara á primavera, a súa combustión...

Vayu, o deus védico-hindú do vento e do alento vital. Orixe, o papel como gardián do noroeste e a...