O Homem Selvagem é espírito da tradição europeia.
A figura peluda da natureza selvagem na lenda, no brasão e no costume.
O Homem Selvagem, chamado em Inglaterra Woodwose ou Wodewose, é a figura humana peluda da Europa medieval: meio ser da floresta, meio contraimagem do homem civilizado. Como Homem Selvagem, surge na arte religiosa e nos brasões, bem como em lendas e em costumes carnavalescos ainda vivos.
Ao contrário dos demónios, não é um poder que causa dano de forma deliberada, mas sim a personificação da natureza selvagem indomada; o perigo reside na sua imprevisibilidade e força física, não em magia maléfica.
Tipo: Ser peludo da floresta e contraimagem do homem civilizado
Origem: Europa Central, Ilhas Britânicas, região alpina
Textos: Arte visual e literatura do século XII ao XVI, lendas e costumes até à atualidade
Período: Alta Idade Média até hoje
Aparência: figura do tamanho de um humano, coberta de pelo em todo o corpo, com avental de folhagem e clava
Desde o século XII, o Homem Selvagem aparece de forma contínua na arte visual europeia; lendas e costumes transportam a figura até à atualidade.
Europa Central, as Ilhas Britânicas e a região alpina; no final da Idade Média, a figura está omnipresente em capitéis, tapeçarias, gravuras e heráldica.
Fontes visuais, heráldica, costumes e lendas populares; o estudo de referência foi apresentado por Richard Bernheimer em 1952, e o acervo iconográfico foi documentado por Timothy Husband em 1980.
Alemão e inglês: Wilder Mann, em inglês Woodwose ou Wodewose. Desde o final da Idade Média, surgem a par dele mulheres selvagens e famílias selvagens inteiras; como nome de estalagem, Zum Wilden Mann, a figura tornou-se um sinal de casa familiar.
Aparência
A característica distintiva é a pelagem completa do corpo, com o rosto, as mãos e os pés livres; a isto acrescem a coroa de folhagem e o avental de folhagem, além de uma clava ou uma árvore jovem arrancada como arma. Na figura ligada aos costumes, predominam os trajes de musgo ou palha, que envolvem completamente quem os veste.
Ação
As lendas retratam o Homem Selvagem de forma ambivalente. Pode assustar, dispersar o gado e, em narrativas mais antigas, raptar pessoas; mais frequente, porém, é o motivo do selvagem sábio: quando é hospedado ou capturado, revela regras meteorológicas e outros conselhos, sendo depois libertado. No costume, funciona como personificação do inverno ou da natureza selvagem, que é atada e expulsa ou simbolicamente morta. As fontes nada relatam sobre malícia planeada.
Os aspetos mais importantes do ser peludo da floresta, em visão geral.
Figura icónica e de costume da Europa medieval, alimentada por seres da floresta da Antiguidade, pela imagem bíblica de Nabucodonosor e pelas narrativas sobre a loucura da floresta.
Caçadores, pastores e andarilhos da floresta nas lendas; em períodos de costume, como o carnaval, a natureza selvagem é simbolicamente trazida para a aldeia e depois expulsa novamente.
Figura com pelagem completa em todo o corpo, coroa de folhagem, avental de folhagem e clava; na heráldica, aparece como suporte de escudo, entre outros no brasão real dinamarquês e no brasão prussiano.
Contraimagem da civilização e figura de guardião: teologicamente interpretada como distância de Deus, popularmente como figura de força, proximidade com a natureza e saber meteorológico.
Cortesia e hospitalidade nas lendas, o atar e o expulsar no costume do ciclo do ano; a tradição não conhece um meio de defesa específico.
Desde o século XII, o Homem Selvagem aparece na arte figurativa europeia de forma constante como uma figura de corpo inteiro coberto de pelos e empunhando uma clava. As raízes são multifacetadas: seres florestais da Antiguidade como Silvano e o círculo dos sátiros exerceram influência, tal como a imagem bíblica de Nabucodonosor transformado em animal e as narrativas sobre a loucura da floresta, por exemplo Merlin como homem da floresta na Vita Merlini de Geoffrey de Monmouth ou o selvagem Iwein da epopeia arturiana.
No final da Idade Média, a figura torna-se omnipresente: em capitéis e cadeirais do coro, em tapeçarias e na gravura, como suporte de escudo na heráldica, e em peças de Carnaval em que um Homem Selvagem é capturado e expulso. A prática de disfarce torna-se historicamente documentável em 1393, no Bal des Ardents parisiense, quando o rei Carlos VI e nobres apareceram trajados de homens selvagens e vários dançarinos morreram carbonizados. As lendas populares dos Alpes falam, até ao século XIX, de homens selvagens e gente selvagem com conhecimentos de meteorologia e de plantas.
Schongauer e Dürer tornaram a gente selvagem um tema popular na gravura; a heráldica mantém-nos até hoje. As figuras de tradição permanecem vivas: a dança do Wilde-Mändle em Oberstdorf, que só é realizada de cinco em cinco anos, e o Wild Maa do Vogel Gryff de Basileia. O fotógrafo Charles Fréger documentou, na obra Wilder Mann (2012), tradições europeias de gente selvagem desde Portugal até aos Balcãs. Na cultura popular, motivos do homem selvagem ecoam em figuras como o Bigfoot e o Yeti, que constituem, no entanto, tradições narrativas próprias.
No plano da ciência da religião, Bernheimer interpretou o Homem Selvagem como figura de projeção: como imagem da vida pulsional reprimida e antítese da ordem cortesã-cristã. É uma figura de limiar entre natureza e cultura, cujo significado se situa mais no domínio da imagem e do costume do que na crença num ser real. A escola de Mannhardt interpretou os jogos rituais como ritos de vegetação; a investigação mais recente é cautelosa quanto a essas teses de continuidade e entende as figuras carnavalescas como representações de selvajaria historicamente construídas, que tornam visível a ordem social através do seu contrário.
São sobretudo fidedignos os costumes de conjuração e de reconciliação: no costume carnavalesco e no ciclo anual, o Homem Selvagem é capturado, amarrado e levado fora da aldeia, com o que a natureza selvagem é simbolicamente domada. As lendas recomendam, no trato com a gente selvagem, cortesia e hospitalidade; quem os ridiculariza ou abusa da sua confiança perde o conselho e a ajuda deles. A par disso, existem os sinais de proteção cristãos gerais do mundo das lendas, a oração e o sinal da cruz, quando um encontro na floresta se torna inquietante. A tradição não conhece um meio de proteção específico contra o Homem Selvagem, porque ele não era considerado um ser nocivo.
A figura literária mais antiga do homem selvagem é Enkidu, no Épico de Gilgamesh, que vive coberto de pelos entre os animais, antes de se tornar humano; o contexto é enquadrado pela página cultural Mesopotâmia. Em termos figurativos, o Homem Selvagem deve muito ao círculo antigo em torno de Sátiro, Fauno e Silvano. Como senhor territorial da floresta, corresponde-lhe o eslavo Leshy; como ser da floresta montanhosa, o japonês Tengu; o basco Basajaun partilha a pilosidade e traços de portador de cultura.
O Homem Selvagem era um demónio?
Não. Embora a teologia medieval o tenha usado como imagem do afastamento de Deus, na lenda e no costume ele não é um espírito nocivo, mas a personificação da natureza indomada. Não causa dano de forma deliberada, mas assusta pela sua estranheza e força física.
Onde se encontra o Homem Selvagem hoje?
Em brasões e nomes de estabelecimentos, bem como em tradições vivas como a dança do Wilde-Mändle de Oberstdorf ou o Wild Maa do Vogel Gryff de Basileia. No plano museológico, está amplamente presente na gravura e na tapeçaria do final da Idade Média.
Tem o Homem Selvagem alguma relação com o Bigfoot?
Ambos pertencem ao tipo narrativo mundial do homem selvagem peludo, mas constituem tradições autónomas. O Homem Selvagem europeu é uma figura de imagem e de costume da Idade Média; o Bigfoot é uma narrativa moderna norte-americana com pretensão criptozoológica.
Ligações internas recomendadas:
Mais obras de referência no catálogo bibliográfico.
Na heráldica inglesa, o Woodwose ganhou importância como suporte de escudo, e assim o tipo do Homem Selvagem une lenda, arte figurativa e tradição viva: uma figura em cuja imagem selvagem contrária a Europa mede, desde a Idade Média, a sua própria ordem.
Para este ser, a tradição não regista qualquer meio de proteção específico.
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