مرد وحشی میان جنگل، نشان هرالدیک و کارناوال

مرد وحشی روح سنت اروپایی است.

هیئت پرموی بیابان در افسانه، نشان هرالدیک و آیین.

مرد وحشی

مرد وحشی که در انگلستان Woodwose یا Wodewose نامیده می‌شود، هیئت انسانی پرموی اروپای سده‌های میانه است: نیمی موجود جنگلی و نیمی تصویر وارونه انسان متمدن. مرد وحشی در هنر کلیساها و نشان‌های هرالدیک همچون در افسانه‌ها و آیین‌های زنده کارناوال ظاهر می‌شود.

بر خلاف دیوان، او قدرتی آسیب‌رسان با اراده نیست، بلکه تجسم طبیعت رام‌نشده است؛ خطر در غیرقابل پیش‌بینی بودن و نیروی بدنی اوست، نه در جادوی زیان‌بار.

در یک نگاه: مرد وحشی

نوع: موجود جنگلی پرمو و تصویر وارونه انسان متمدن
خاستگاه: اروپای مرکزی، جزایر بریتانیا، منطقه آلپ
متون: هنر تصویری و ادبیات قرن دوازدهم تا شانزدهم، افسانه‌ها و رسوم تا به امروز
دوره زمانی: سده‌های میانه متأخر تا کنون
ظهور: هیئتی به قامت انسان با موی سرتاسری بدن، دامن برگ و گرز

جایگاه تاریخی

دوره زمانی متون

از قرن دوازدهم، مرد وحشی به طور پیوسته در هنر تصویری اروپا ظاهر می‌شود؛ افسانه‌ها و آیین‌ها این هیئت را تا به امروز زنده نگه داشته‌اند.

حوزه انتشار

اروپای مرکزی، جزایر بریتانیا و منطقه آلپ؛ در سده‌های میانه متأخر، این شخصیت بر سرستون‌ها، قالی‌ها، نقاشی‌های چاپی و در هرالدیک فراگیر است.

وضعیت منابع

منابع تصویری، هرالدیک، آیین‌های مردمی و افسانه‌های عامیانه؛ مطالعه استاندارد را ریچارد برنهایمر در ۱۹۵۲ ارائه داد و تیموتی هازبند در ۱۹۸۰ مجموعه تصویری را منتشر کرد.

نام‌گذاری و شیوه‌های نگارش

آلمانی و انگلیسی: Wilder Mann، به انگلیسی Woodwose یا Wodewose. از اواخر سده‌های میانه، زنان وحشی و خانواده‌های وحشی کامل نیز در کنار او ظاهر می‌شوند؛ به عنوان نام میخانه “Zum Wilden Mann” این شخصیت به نشانه‌ای آشنا تبدیل شد.

توصیف

ظهور

ویژگی بارز، پوشش کامل بدن از مو است در حالی که چهره، دست‌ها و پاها آزادند؛ به این ویژگی تاج برگ، دامن برگ و گرز یا درختچه‌ای از ریشه‌درآمده به عنوان سلاح افزوده می‌شود. در هیئت آیینی، جامه‌های خزه یا کاه که پوشنده را کاملاً می‌پوشاند غالب است.

کارکرد

افسانه‌ها تصویری دوگانه از مرد وحشی ارائه می‌دهند. او می‌تواند بترساند، دام را پراکنده کند و در روایات کهن‌تر آدم برباید؛ اما بسیار رایج‌تر است انگیزه “وحشی دانا”: اگر او را مهمان‌نوازی کنند یا به دام اندازند، قواعد آب‌وهوا و پندهای دیگر را فاش می‌کند و سپس آزاد می‌شود. در آیین، او تجسم زمستان یا طبیعت وحشی است که بسته می‌شود، رانده می‌شود یا نمادین کشته می‌شود. منابع از بدخواهی برنامه‌ریزی‌شده چیزی بیان نمی‌کنند.

شناسنامه: مرد وحشی

مهم‌ترین جنبه‌های موجود جنگلی پرمو در یک نگاه.

بافت فرهنگی

شخصیت تصویری و آیینی اروپای سده‌های میانه، برخاسته از موجودات جنگلی دوران باستان، تصویر کتاب مقدس از نبوکدنصر و روایات دیوانگی جنگلی.

موضوع تأثیر

شکارچیان، چوپانان و جنگل‌نشینان در افسانه‌ها؛ در دوره‌های آیینی چون کارناوال، طبیعت وحشی نمادین به روستا آورده و سپس رانده می‌شود.

تصویرسازی

هیئتی با موی سرتاسری بدن، تاج برگ، دامن برگ و گرز؛ در هرالدیک به عنوان نگه‌دارنده سپر، از جمله در نشان سلطنتی دانمارک و نشان پروس.

کارکرد

تصویر وارونه تمدن و شخصیت نگهبان: از منظر الهیاتی نمادی از دوری از خدا، و از منظر مردمی هیئتی از نیرو، نزدیکی به طبیعت و دانش آب‌وهوایی.

شیوه برخورد

ادب و مهمان‌نوازی در افسانه‌ها، بستن و راندن در آیین‌های سالانه؛ سنت هیچ وسیله دفاعی خاصی در برابر مرد وحشی نمی‌شناسد، چون او موجودی آسیب‌رسان به شمار نمی‌رفت.

موارد مشابه

شرات (Schrat) پرموی تفسیرهای واژه‌نامه‌ای (Schrat)، لشی (Leshy) اسلاوی (Leshy) و باساژائون (Basajaun) باسکی (Basajaun) با ویژگی‌های آورنده فرهنگ.

از سرستون تا Bal des Ardents: سیر یک شخصیت تصویری

از قرن دوازدهم، مرد وحشی به طور پیوسته در هنر تصویری اروپا به صورت هیئتی با موی سرتاسری بدن و گرز ظاهر می‌شود. ریشه‌ها چندلایه‌اند: موجودات جنگلی باستانی چون سیلوانوس (Silvanus) و دایره ساتیرها (Satyr) همان‌قدر تأثیرگذار بودند که تصویر کتاب مقدس از نبوکدنصر به‌صورت جانور و روایات دیوانگی جنگلی، مانند مرلین به عنوان انسان جنگلی در Vita Merlini جفری از مونموث یا ایوین (Iwein) وحشی‌شده در حماسه‌های آرتوری.

در اواخر سده‌های میانه، این شخصیت فراگیر می‌شود: بر سرستون‌ها و صندلی‌های کُر کلیسا، بر قالی‌ها و نقاشی‌های چاپی، به عنوان نگه‌دارنده سپر در هرالدیک و در نمایش‌های کارناوال که در آن مرد وحشی دستگیر و رانده می‌شود. این رسم لباس‌پوشی در سال ۱۳۹۳ در Bal des Ardents پاریس به صورت مستند درمی‌آید، زمانی که شاه شارل ششم و اشراف در لباس وحشیان ظاهر شدند و چند رقصنده در آتش سوختند. افسانه‌های مردمی منطقه آلپ تا قرن نوزدهم از مردان وحشی و مردمان وحشی با دانش آب‌وهوایی و گیاهی سخن می‌گویند.

میراث و تفسیر

شونگاور (Schongauer) و دورر (Dürer) مردمان وحشی را به موضوعی محبوب در نقاشی‌های چاپی تبدیل کردند؛ هرالدیک آن‌ها را تا امروز حفظ کرده است. هیئت‌های آیینی زنده‌اند: رقص Wilde-Mändle اوبرستدورف که تنها هر پنج سال یک بار اجرا می‌شود، و Wild Maa از Basler Vogel Gryff. عکاس شارل فرژه (Charles Fréger) در کتاب Wilder Mann (2012) آیین‌های مردمان وحشی اروپا را از پرتغال تا بالکان مستند کرد. در فرهنگ عامه، انگیزه‌های انسان وحشی در شخصیت‌هایی چون بیگفوت و یتی بازتاب می‌یابند، اگرچه این‌ها سنت‌های روایی مستقل خود را دارند.

از منظر علم ادیان، برنهایمر مرد وحشی را شخصیتی فرافکنانه خواند: تصویر غریزه سرکوب‌شده و طرح وارونه نظم دربار مسیحی. او شخصیتی آستانه‌ای میان طبیعت و فرهنگ است که اهمیتش بیشتر در حوزه تصویر و آیین نهفته است تا در باور به موجودی واقعی. مکتب مانهارت آیین‌های نمایشی را به عنوان مناسک گیاهی تفسیر می‌کرد؛ پژوهش‌های جدیدتر با چنین نظریه‌های پیوستگی احتیاط دارند و هیئت‌های کارناوال را به عنوان نمایش‌های وحشی‌گری می‌فهمند که از طریق ضد خود نظم اجتماعی را آشکار می‌سازند.

بستن، راندن، مهمان‌نوازی: شیوه برخورد

بیش از هر چیز، آیین‌های مهار و آشتی از منابع قابل اثبات‌اند: در آیین کارناوال و چرخه سالانه، مرد وحشی دستگیر، بسته و از روستا بیرون برده می‌شود و بدین‌سان طبیعت وحشی نمادین رام می‌شود. افسانه‌ها در برابر مردمان وحشی ادب و مهمان‌نوازی را توصیه می‌کنند؛ هر که آن‌ها را به سخره بگیرد یا اعتمادشان را سوء استفاده کند، پند و یاری آن‌ها را از دست می‌دهد. در کنار این، نشانه‌های عمومی حفاظتی مسیحی در دنیای افسانه‌ها نیز وجود دارند، نماز و علامت صلیب، هنگامی که مواجهه‌ای در جنگل دهشتناک می‌شود. سنت هیچ وسیله دفاعی خاصی در برابر مرد وحشی نمی‌شناسد، زیرا او موجودی آسیب‌رسان به شمار نمی‌رفت.

مردمان وحشی از انکیدو تا باساژائون

کهن‌ترین شخصیت ادبی انسان وحشی، انکیدو (Enkidu) در حماسه گیلگمش است که پرمو در میان جانوران زندگی می‌کند پیش از آنکه انسان شود؛ صفحه فرهنگی بین‌النهرین این زمینه را روشن می‌کند. از نظر تصویری، مرد وحشی بسیار به دایره باستانی ساتیر، فاون و سیلوانوس مدیون است. به عنوان سرور سرزمینی جنگل، لشی (Leshy) اسلاوی (Leshy) با او همتاست، به عنوان موجود جنگل کوهستانی، تنگو (Tengu) ژاپنی (Tengu)؛ باساژائون باسکی (Basajaun) در پرمو بودن و ویژگی‌های آورنده فرهنگ با او مشترک است.

پرسش‌های متداول درباره مرد وحشی

آیا مرد وحشی یک دیو بود؟

خیر. الهیات سده‌های میانه از او به عنوان تصویر دوری از خدا بهره می‌برد، اما در افسانه و آیین او روح آسیب‌رسان نیست، بلکه تجسم طبیعت رام‌نشده است. آسیب او برنامه‌ریزی‌شده نیست، بلکه از طریق غرابت و نیروی بدنی می‌ترساند.

امروز مرد وحشی را کجا می‌توان یافت؟

در نشان‌های هرالدیک و نام میخانه‌ها و همچنین در آیین‌های زنده‌ای چون رقص Wilde-Mändle اوبرستدورف یا Wild Maa از Basler Vogel Gryff. در موزه‌ها در نقاشی‌های چاپی و هنر قالی‌بافی اواخر سده‌های میانه گسترده نمایانده شده است.

آیا مرد وحشی ربطی به بیگفوت دارد؟

هر دو به نوع روایی جهانی انسان وحشی پرمو تعلق دارند، اما سنت‌هایی مستقل‌اند. مرد وحشی اروپایی شخصیتی تصویری و آیینی از سده‌های میانه است، بیگفوت روایتی مدرن آمریکای شمالی با ادعای جانورشناسی پنهان.

پیوندهای تکمیلی

پیوندهای داخلی پیشنهادی:

ژرمنی – همه موجودات سنت ژرمنی
شرات، مردم خزه، دوشیزه چوب – مردمان وحشی جنگل آلمان
Basajaun – سرور پرموی جنگل باسک‌ها
آهن، زنگوله‌ها، نمک، دایره حفاظتی – وسایل حفاظتی سنتی
قطب‌نمای حفاظت – مروری کلی بر وسایل حفاظتی

ادبیات پژوهشی (گزیده)

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.

در هرالدیک انگلیسی، وودووز (Woodwose) به عنوان نگه‌دارنده سپر اهمیت یافت و بدین‌گونه این نوع مرد وحشی افسانه، هنر تصویری و آیین زنده را به هم پیوند می‌زند: شخصیتی که اروپا از سده‌های میانه نظم خود را در برابر تصویر وارونه وحشی آن می‌سنجد.