An Wilder Mann idir Coill, Armas agus Carnabhal

Is Spiorad de thraidisiún na hEorpa é an Wilder Mann.

An cruth clúmhach fiántais i seanchas, in armas agus i nós.

Wilder Mann

Tugtar Woodwose nó Wodewose air i Sasana, agus is é an Wilder Mann an cruth daonna clúmhach de Eorap na Meánaoiseanna: leath wesen coille, leath frithshamhail an duine shibhialta. Mar Wilder Mann, tagann sé chun cinn in ealaín eaglasta agus in armas chomh maith le seanchas agus nósanna carnabhail atá fós beo inniu.

Ní cumhacht dhíobhálach in aon turas é, murab ionann le deamhain, ach léiriú ar fhiántas gan smacht; is san intuarthacht agus sa neart coirp atá an chontúirt, ní i ndraíocht dhíobhálach.

Ar an leathanach amháin: an Wilder Mann

Cineál: Wesen coille clúmhach agus frithshamhail an duine shibhialta
Bunús: Lár na hEorpa, oileáin na Breataine, an réigiún Alpach
Téacsanna: Ealaín íomhánach agus litríocht ón 12ú go dtí an 16ú haois, seanchas agus nósanna go dtí an lá inniu
Tréimhse: An Ard-Mheánaois go dtí an lá inniu
Cuma: Cruth chomh mór le duine, clúmhach ar an gcorp go hiomlán, le naprún duilleog agus lorga

Suíomh Stairiúil

Tréimhse na dtéacsanna

Ón 12ú haois i leith, tagann an Wilder Mann chun cinn go leanúnach in ealaín íomhánach na hEorpa; leanann seanchas agus nósanna leo an cruth go dtí an lá inniu.

Réimse leathnaithe

Lár na hEorpa, oileáin na Breataine agus an réigiún Alpach; sa Mheánaois dheireanach bhí an fhigiúir le fáil i ngach áit, ar chaipitil, ar bhrait, i ngrafaic phriontála agus in armas.

Staid na bunfhoinsí

Foinsí íomhánacha, armas, nósanna dúchasacha agus seanchas an phobail; leag Richard Bernheimer amach an staidéar bunúsach i 1952, agus rinne Timothy Husband anailís ar an stór íomhánna i 1980.

Ainm agus leaganacha

Gearmáinis agus Béarla: Wilder Mann, Woodwose nó Wodewose i mBéarla. Ón Mheánaois dheireanach i leith, tagann mná fiáine agus teaghlaigh fhiáine ar iomlán chun cinn in aice leis; mar ainm tábhairne, Zum Wilden Mann, tháinig an fhigiúir chun bheith mar chomhartha tí aitheanta.

Cur síos

Cuma

Is é an tréith shainiúil an clúmhach iomlán ar an gcorp, agus an aghaidh, na lámha agus na cosa nocht; leis sin, tá coróin duilleog agus naprún duilleog, agus lorga nó crann óg stractha mar arm. Sa chruth nóis, is minice a bhíonn feisteas caonaigh nó tuí a chlúdaíonn an iomróir go hiomlán.

Tionchar

Léiríonn an seanchas an Wilder Mann go débhríoch. Is féidir dó eagla a chur ar dhaoine, eallach a scaipeadh, agus i scéalta níos sine daoine a fhuadach; is coitianta, áfach, an mótíf go bhfuil eagna aige: má thugtar aoíocht dó nó má ghabhtar é, sceitheann sé rialacha aimsire agus comhairle eile, agus scaoiltear é ansin ar ais. I nósanna, feidhmíonn sé mar léiriú ar an gheimhreadh nó ar an fhiántas, a cheanglaítear agus a dhíbrítear nó a mharaítear go siombalach. Ní luann na foinsí aon oilc pleanáilte.

Pas: an Wilder Mann

Na gnéithe is tábhachtaí den wesen coille chlúmhach ar leathanach amháin.

Comhthéacs cultúir

Figiúir íomhánach agus nóis d’Eorap na Meánaoiseanna, a fáisceadh ó wesen coille an tseansaoil, ón íomhá bhíobalta de Nebúcadnasar agus ó na scéalta faoin bhuile choille.

Ábhar Éifeachta

Sealgairí, aoirí agus siúlóirí coille sa seanchas; le linn tréimhsí nóis mar an carnabhal, tugtar an fhiántas go siombalach isteach sa sráidbhaile agus díbrítear amach arís é.

Léiriú

Cruth clúmhach ar an gcorp go hiomlán le coróin duilleog, naprún duilleog agus lorga; in armas, is é sealbhóir na sciath é, ina measc in armas ríoga na Danmhairge agus in armas na Prúise.

Feidhm

Frithshamhail na sibhialtachta agus figiúir gharda: léirithe go diagachta mar chian ó Dhia, agus i measc an phobail mar chruth nirt, dlúthbhaint leis an dúlra agus eolas na haimsire.

Iompar

Béasa agus aoíocht sa seanchas, ceangal agus díbirt i nós na bliana; ní eol don seanchas leigheas cosanta ar leith.

Rudaí Inchomparáide

An Schrat clúmhach na glósanna, an Leshy Slavach agus an Basajaun Bascach lena thréithe mar thabhartóir cultúir.

Ón gCaipiteal go dtí an Bal des Ardents: gairm bheatha figiúire íomhánaí

Ón 12ú haois i leith, tagann an Wilder Mann chun cinn go leanúnach in ealaín íomhánach na hEorpa mar chruth clúmhach ar an gcorp go hiomlán le lorga. Tá na fréamhacha ilghnéitheach: bhí tionchar ag wesen coille an tseansaoil, mar Silvanus agus grúpa na Satyr, chomh maith le híomhá bhíobalta Nebúcadnasar a d’iompaigh ina ainmhí agus na scéalta faoin bhuile choille, mar shampla Merlin mar dhuine coille i Vita Merlini le Geoffrey von Monmouth, nó Iwein fiáin an eipic Artúraigh.

Sa Mheánaois dheireanach, bíonn an fhigiúir le fáil i ngach áit: ar chaipitil agus ar shuíocháin an chóir, ar bhrait agus i ngrafaic phriontála, mar shealbhóir sciath in armas, agus i ndrámaí carnabhail ina ngabhtar Wilder Mann agus a dhíbrítear. Is féidir an chleachtas feisteoireachta a rianú go stairiúil go dtí 1393, ag an Bal des Ardents i bParas, nuair a d’fheistigh an Rí Séarlas VI agus uaisle iad féin mar dhaoine fiáine, agus dódh cuid mhaith damhsóirí. Insíonn seanchas an phobail sa réigiún Alpach, go dtí an 19ú haois, faoi dhaoine fiáine agus mhuintir fhiáin le eolas ar an aimsir agus ar luibheanna.

Iarmharsan agus léirmhíniú

Rinne Schongauer agus Dürer daoine fiáine mar ábhar coitianta don ghrafaic phriontála; leanann an armas leo go dtí an lá inniu. Tá na figiúirí nóis fós beo: an Wilde-Mändle-Tanz in Oberstdorf, nach léirítear ach uair amháin gach cúig bliana, agus an Wild Maa de Vogel Gryff Basel. Rinne an grianghrafadóir Charles Fréger cáipéisíocht ar nósanna Eorpacha daoine fiáine ó Phortaingéil go dtí na Balcáin sa leabhar Wilder Mann (2012). Sa chultúr coitianta, tá macalla de mhótífeanna an duine fhiáin le fáil i bhfigiúirí mar Bigfoot agus Yeti, ach cruthaíonn siadsan a dtraidisiúin scéalaíochta féin.

Ó thaobh na reiligiúneolaíochta, léigh Bernheimer an Wilder Mann mar fhigiúir teilgin: mar íomhá den saol instinniúil faoi chois agus mar fhrith-dhearadh d’ord na cúirte Críostaí. Is figiúir tairseachta é idir an dúlra agus an cultúr, agus tá a bhrí níos suntasaí sa réimse íomhánach agus nóis ná i gcreideamh i wesen fíor. Léirmhínigh scoil Mannhardt na drámaí nóis mar rítí fásra; tá an taighde nua níos cúramaí faoi theoiricí leanúnachais den chineál sin, agus tuigeann sí na figiúirí carnabhail mar léirithe stairiúla den fhiántas a d’fhorbraíodh le himeacht ama, a léiríonn ord sóisialta trína fhrithmhalairt.

Ceangal, Díbirt, Aoíocht: an chaoi láimhseála

Is iad na nósanna dí-armála agus na cothromaithe is fearr a bhfuil bunús foinsí acu: sa nós carnavail agus sa nós bliantúil, gabhtar an Fear Fiáin, cuirtear faoi cheangal é agus tugtar amach ón sráidbhaile é, rud a chiallaíonn go smachtaítear an fhiántas ar bhealach siombalach. Molann na finscéalta bheith sibhialta agus fáilteach roimh na Daoine Fiáine; an duine a dhéanann magadh fúthu nó a mhaslaíonn a muinín, cailleann sé a gcomhairle agus a gcúnamh. Chomh maith leis sin, tá comharthaí cosanta Críostaí ginearálta an domhain finscéalaíochta ann, an paidir agus comhartha na croise, nuair a bhíonn teagmháil sa choill uaigneach. Ní eol don traidisiún aon leigheas cosanta ar leith i gcoinne an Fhir Fhiáin, mar níor mheasadh é a bheith ina neach díobhálach.

Daoine Fiáine ó Enkidu go dtí an Basajaun

Is é Enkidu i Laoi Ghilgamesh an chéad neach litearthach de chineál an duine fhiáin, a bhí ina chónaí, clúmhach, i measc ainmhithe sula ndeachaigh sé i gcló an duine; míníonn an leathanach cultúir An Mheiseapotáim an comhthéacs seo. Ó thaobh íomháineachais, tá dlúthbhaint idir an Fear Fiáin agus timfhearas ársa an Satyr, an Fauin agus Silvanus. Mar thiarna críochach na foraoise, tá an Leshy Slavach comhchosúil leis, agus mar neach sléibhe foraoise, an Tengu Seapánach; roinneann an Basajaun Bascach an clúmhachas agus na tréithe mar thabhartóir cultúir.

Ceisteanna Coitianta faoin bhFear Fiáin

An deamhan a bhí sa Fhear Fiáin?

Ní hea. Bhain diagacht na Meánaoise úsáid as mar íomhá den easpa Dé, ach sa fhinscéal agus sa nós níl ann ach léiriú ar an dúlra gan smacht, ní spiorad díobhálach. Ní dhéanann sé dochar d’aon ghnó, ach cuireann sé eagla ar dhaoine mar gheall ar a choimhthíos agus a chumhacht choirp.

Cá bhfuil an Fear Fiáin le fáil sa lá atá inniu ann?

Ar armas agus i n’ainmneacha tábhairní, mar aon le nósanna beo mar an Damhsa Wilde-Mändle in Oberstdorf nó an Wild Maa de chuid Vogel Gryff sa Bhasel. I músaeim, tá sé le feiceáil go forleathan i ngrafaic phriontáilte agus in ealaín brataí den Mheánaois dheireanach.

An bhfuil baint ag an Fear Fiáin le Bigfoot?

Baineann an dá cheann leis an mórchineál domhanda den duine fhiáin chlúmhach, ach is traidisiúin ar leith iad. Is figiúr íomhá agus nóis den Mheánaois é an Fear Fiáin Eorpach, agus is finscéal nua-aoiseach Meiriceánach Thuaidh é Bigfoot le éileamh criptesúlaíochta.

Naisc bhreise

Naisc inmheánacha molta:

Gearmánach – gach neach den traidisiún Gearmánach
Schrat, Moosleute, Holzfräulein – na daoine fiáine den fhoraois Ghearmánach
Basajaun – tiarna clúmhach na foraoise ag na Bascaigh
Iarann, Cloigíní, Salann, Ciorcal Cosanta – leigheasanna cosanta traidisiúnta
Compás Cosanta – leigheasanna cosanta i mbolgán amháin

Litríocht (rogha)

Saothair chaighdeánacha eile sa Liosta Litríochta.

I harchuistíocht Shasana, ghnóthaigh an Woodwose tábhacht mar shealbhóir sciath, agus mar sin ceanglaíonn cineál an Fhir Fhiáin finscéal, ealaín íomhá agus nós beo le chéile: figiúr a chuireann an Eoraip ó aimsir na Meánaoise a hord féin i gcomparáid lena fhrithchosúlacht fhiáin.