Дивљи човек између шуме, грбова и покладног обичаја

Дивљи човек је дух европске традиције.

Рутава прилика дивљине у предању, грбовима и обичајима.

Дивљи човек

Дивљи човек, у Енглеској назван Woodwose или Wodewose, представља рутаву људску прилику средњовековне Европе: делом шумско биће, делом супротност цивилизованом човеку. Као Дивљи човек појављује се у црквеној уметности и грбовима, али и у предањима и живим покладним обичајима.

За разлику од демона, он није намерно штетна сила, већ оличење неукроћене дивљине; опасност се крије у његовој непредвидивости и телесној снази, а не у чинима штете.

На брзину: Дивљи човек

Тип: Рутаво шумско биће и супротност цивилизованом човеку
Порекло: Средња Европа, британски острви, алпски простор
Текстови: ликовна уметност и књижевност 12. до 16. века, предања и обичаји до данашњих дана
Раздобље: од високог средњег века до данас
Изгледа: прилика висине човека, рутава по целом телу, са лисним пасом и батином

Историјско одређење

Раздобље текстова

Од 12. века Дивљи човек се непрекидно појављује у европској ликовној уметности; предања и обичаји носе ову прилику до данашњих дана.

Простор распрострањености

Средња Европа, британски острви и алпски простор; у позном средњем веку ова прилика је свеприсутна на капителима, таписеријама, у графичкој уметности и у хералдици.

Стање извора

Ликовни извори, хералдика, обичаји и народна предања; темељну студију је 1952. изнео Richard Bernheimer, а слику ликовне грађе је 1980. обрадио Timothy Husband.

Име и варијанте

Немачки и енглески: Wilder Mann, на енглеском Woodwose или Wodewose. Од позног средњег века уз њега се појављују дивље жене и читаве дивље породице; као натпис на крчмама „Zum Wilden Mann“ ова прилика је постала уобичајен знак кућа.

Опис

Изгледа

Обележје је потпуна руноавост тела уз слободно лице, руке и ноге; уз то иду лисни венац и лисни пас, као и батина или искорењено младо дрво као оружје. У обичајној прилици преовлађују костими од маховине или сламе који потпуно прикривају носиоца.

Дејство

Предања приказују Дивљег човека двосмислено. Он може уплашити, распршити стоку и, у старијим причама, отети људе; чешћи је, међутим, мотив знајућег дивљака: када га угосте или заробе, он открива правила о времену и друге савете, а затим бива пуштен. У обичајима он делује као оличење зиме или дивљине која се везује и истерује или симболично убија. О смишљеној злоби извори не говоре ништа.

Кратак преглед: Дивљи човек

Најважнији аспекти рутавог шумског бића на једном месту.

Kulturni kontekst

Ликовна и обичајна прилика средњовековне Европе, настала из античких шумских бића, библијске слике Навуходоносора и приповести о шумском лудилу.

Delokrug dejstva

Ловци, пастири и шумски путници у предањима; у обичајним периодима, као на покладе, дивљина се симболично уводи у село и потом истерује.

Prikaz

По целом телу рутава прилика са лисним венцем, лисним пасом и батином; у хералдици фигура носача штита, између осталог у данском краљевском грбу и у пруском грбу.

Функција

Супротност цивилизацији и чуварска фигура: теолошки тумачен као удаљеност од Бога, у народном схватању прилика снаге, близине природи и знања о времену.

Однос

Учтивост и угошћавање у предањима, везивање и истеривање у обичајима годишњег циклуса; посебно одбрамбено средство предање не познаје.

Упоредиво

Рутави Schrat из глоса, словенски Лешиј (Leshy) и баскијски Basajaun са својим цртама доносиоца културе.

Од капитела до Bal des Ardents: каријера једне ликовне фигуре

Од 12. века Дивљи човек се у европској ликовној уметности непрекидно појављује као по целом телу рутава прилика са батином. Корени су слојевити: античка шумска бића као Silvanus и круг сатира деловали су подједнако као и библијска слика Навуходоносора претвореног у животињу и приповести о шумском лудилу, на пример Мерлин као шумски човек у Vita Merlini Geoffreya od Monmoutha или подивљали Iwein из артуровске епике.

У позном средњем веку ова прилика постаје свеприсутна: на капителима и хорским седиштима, на таписеријама и у графичкој уметности, као носач штита у хералдици, те у покладним играма у којима се Дивљи човек хвата и истерује. Историјски документована пракса маскирања јавља се 1393. на париском Bal des Ardents, када су краљ Karl VI. и племићи наступили у костимима дивљих људи, а неколико играча је изгорело. Народна предања алпског простора причају све до 19. века о дивљим мужевима и дивљим људима са знањем о времену и биљкама.

Даљи живот и тумачење

Schongauer и Dürer учинили су дивље људе омиљеним мотивом графичке уметности; хералдика их носи до данас. Живе су обичајне прилике: игра Wilde-Mändle-Tanz у Оберстдорфу, која се извoди само сваких пет година, и Wild Maa басела Vogel Gryff. Фотограф Charles Fréger документовао је у делу Wilder Mann (2012) европске обичаје дивљих људи од Португала до Балкана. У популарној култури мотиви дивљег човека одјекују у ликовима као Bigfoot и Yeti, који, међутим, чине сопствене приповедне традиције.

У религиологији Bernheimer је тумачио Дивљег човека као пројекцијску фигуру: слику потиснутог нагонског живота и супротност дворском хришћанском поретку. Он је прелазна фигура између природе и културе, чији значај лежи више у ликовној и обичајној области него у веровању у стварно биће. Mannhardtova школа тумачила је обичајне игре као вегетацијске обреде; новија истраживања су обазривија према таквим тезама о континуитету и покладне прилике схватају као историјски израслe инсценације дивљине, које друштвени поредак чине видљивим кроз своју супротност.

Везивање, истеривање, угошћавање: однос

Ono što je najbolje potvrđeno u izvorima jesu običaji vezivanja i pomirenja: u pokladnim i godišnjim obredima Divlji čovek se hvata, vezuje i izvodi iz sela, čime se divljina simbolički pripitomljuje. Predanja preporučuju uljudnost i gostoprimstvo prema divljim ljudima; ko ih ismeva ili izneveri njihovo poverenje, gubi njihov savet i pomoć. Uz to postoje i opšti hrišćanski zaštitni znaci iz sveta predanja, molitva i znak krsta, kada susret u šumi postane jeziv. Predanje ne poznaje posebno zaštitno sredstvo protiv Divljeg čoveka, jer se on nije smatrao zlonamernim bićem.

Divlji ljudi od Enkidua do Basažauna

Najstariji književni lik divljeg čoveka je Enkidu iz Epa o Gilgamešu, koji živi obrastao dlakom među životinjama pre nego što postane čovek; pozadinu objašnjava stranica o kulturi Mesopotamija. Likovno, Divlji čovek mnogo duguje antičkom krugu oko Satira, Fauna i Silvana. Kao teritorijalni gospodar šume njemu odgovara slovenski Lešij, kao planinsko-šumsko biće japanski Tengu; baskijski Basažaun deli s njim dlakavost i crte donosioca kulture.

Često postavljana pitanja o Divljem čoveku

Da li je Divlji čovek bio demon?

Ne. Srednjovekovna teologija ga je koristila kao slikovni primer udaljenosti od Boga, ali u predanju i običajima on nije zlonamerni duh, već otelotvorenje neukroćene prirode. Ne šteti smišljeno, već plaši svojom tuđinošću i telesnom snagom.

Gde se danas susrećemo s Divljim čovekom?

U grbovima i nazivima gostionica, kao i u živim običajima kao što su oberštdorfski ples Wilde-Mändle ili Wild Maa baselskog festivala Vogel Gryff. U muzejima je široko zastupljen u grafikama i tapiserijama kasnog srednjeg veka.

Da li Divlji čovek ima veze s Bigfootom?

Oba pripadaju svetskom pripovedačkom tipu obraslog divljeg čoveka, ali su reč o zasebnim tradicijama. Evropski Divlji čovek je slikovna i obredna figura srednjeg veka, dok je Bigfoot moderna severnoamerička priča s kriptozoološkim pretenzijama.

Даље везе

Preporučeni interni linkovi:

Germanski – sva bića germanskog predanja
Šrat, Mahovinski ljudi, Šumska devojčica – divlji ljudi nemačke šume
Basažaun – dlakavi gospodar šume Basaka
Železo, Zvona, Sol, Zaštitni krug – predanjem potvrđena zaštitna sredstva
Kompas zaštite – pregled zaštitnih sredstava

Литература (избор)

Ostala standardna dela u Bibliografiji.

U engleskoj heraldici Woodwose je stekao značaj kao nosač štita, i tako tip Divljeg čoveka spaja predanje, likovnu umetnost i živo narodno obredje: lik u čijem divljem odrazu Evropa od srednjeg veka meri sopstveni poredak.