Дивљи човек између шуме, грбова и покладног обичаја

Аутор: Ralf Ittermann · последња провера 15. октобар 2026.

Дивљи човек је дух европске традиције.

Рутава прилика дивљине у предању, грбовима и обичајима.

Дивљи човек

Дивљи човек, у Енглеској назван Woodwose или Водевоуз, представља рутаву људску прилику средњовековне Европе: делом шумско биће, делом супротност цивилизованом човеку. Као Дивљи човек појављује се у црквеној уметности и грбовима, али и у предањима и живим покладним обичајима.

За разлику од демона, он није намерно штетна сила, већ оличење неукроћене дивљине; опасност се крије у његовој непредвидивости и телесној снази, а не у чинима штете.

На брзину: Дивљи човек

Тип: Рутаво шумско биће и супротност цивилизованом човеку
Порекло: Средња Европа, британски острви, алпски простор
Текстови: ликовна уметност и књижевност 12. до 16. века, предања и обичаји до данашњих дана
Раздобље: од високог средњег века до данас
Изгледа: прилика висине човека, рутава по целом телу, са лисним пасом и батином

Историјско одређење

Раздобље текстова

Од 12. века Дивљи човек се непрекидно појављује у европској ликовној уметности; предања и обичаји носе ову прилику до данашњих дана.

Простор распрострањености

Средња Европа, британски острви и алпски простор; у позном средњем веку ова прилика је свеприсутна на капителима, таписеријама, у графичкој уметности и у хералдици.

Стање извора

Ликовни извори, хералдика, обичаји и народна предања; темељну студију је 1952. изнео Ричард Бернхајмер, а слику ликовне грађе је 1980. обрадио Timothy Husband.

Име и варијанте

Немачки и енглески: Wilder Mann, на енглеском Woodwose или Wodewose. Од позног средњег века уз њега се појављују дивље жене и читаве дивље породице; као натпис на крчмама „Zum Wilden Mann“ ова прилика је постала уобичајен знак кућа.

Опис

Изгледа

Обележје је потпуна руноавост тела уз слободно лице, руке и ноге; уз то иду лисни венац и лисни пас, као и батина или искорењено младо дрво као оружје. У обичајној прилици преовлађују костими од маховине или сламе који потпуно прикривају носиоца.

Дејство

Предања приказују Дивљег човека двосмислено. Он може уплашити, распршити стоку и, у старијим причама, отети људе; чешћи је, међутим, мотив знајућег дивљака: када га угосте или заробе, он открива правила о времену и друге савете, а затим бива пуштен. У обичајима он делује као оличење зиме или дивљине која се везује и истерује или симболично убија. О смишљеној злоби извори не говоре ништа.

Кратак преглед: Дивљи човек

Најважнији аспекти рутавог шумског бића на једном месту.

Културни контекст

Ликовна и обичајна прилика средњовековне Европе, настала из античких шумских бића, библијске слике Навуходоносора и приповести о шумском лудилу.

Делокруг дејства

Ловци, пастири и шумски путници у предањима; у обичајним периодима, као на покладе, дивљина се симболично уводи у село и потом истерује.

Приказ

По целом телу рутава прилика са лисним венцем, лисним пасом и батином; у хералдици фигура носача штита, између осталог у данском краљевском грбу и у пруском грбу.

Функција

Супротност цивилизацији и чуварска фигура: теолошки тумачен као удаљеност од Бога, у народном схватању прилика снаге, близине природи и знања о времену.

Однос

Учтивост и угошћавање у предањима, везивање и истеривање у обичајима годишњег циклуса; посебно одбрамбено средство предање не познаје.

Упоредиво

Рутави Шрат из глоса, словенски Лешиј (Леши) и баскијски Басајаун са својим цртама доносиоца културе.

Од капитела до Бал des Ardents: каријера једне ликовне фигуре

Од 12. века Дивљи човек се у европској ликовној уметности непрекидно појављује као по целом телу рутава прилика са батином. Корени су слојевити: античка шумска бића као Силванус и круг сатира деловали су подједнако као и библијска слика Навуходоносора претвореног у животињу и приповести о шумском лудилу, на пример Мерлин као шумски човек у Вита Мерлини Џефрија од Монмута или подивљали Ивајн из артуровске епике.

У позном средњем веку ова прилика постаје свеприсутна: на капителима и хорским седиштима, на таписеријама и у графичкој уметности, као носач штита у хералдици, те у покладним играма у којима се Дивљи човек хвата и истерује. Историјски документована пракса маскирања јавља се 1393. на париском Бал des Ardents, када су краљ Карл VI. и племићи наступили у костимима дивљих људи, а неколико играча је изгорело. Народна предања алпског простора причају све до 19. века о дивљим мужевима и дивљим људима са знањем о времену и биљкама.

Даљи живот и тумачење

Шонгауер и Дирер учинили су дивље људе омиљеним мотивом графичке уметности; хералдика их носи до данас. Живе су обичајне прилике: игра Вајлд-Mändle-Tanz у Оберстдорфу, која се изводи само сваких пет година, и Wild Maa басела Фогел Гриф. Фотограф Чарлс Фрежер документовао је у делу Wilder Mann (2012) европске обичаје дивљих људи од Португала до Балкана. У популарној култури мотиви дивљег човека одјекују у ликовима као Бигфут и Јети, који, међутим, чине сопствене приповедне традиције.

У религиологији Бернхајмер је тумачио Дивљег човека као пројекцијску фигуру: слику потиснутог нагонског живота и супротност дворском хришћанском поретку. Он је прелазна фигура између природе и културе, чији значај лежи више у ликовној и обичајној области него у веровању у стварно биће. Манхартова школа тумачила је обичајне игре као вегетацијске обреде; новија истраживања су обазривија према таквим тезама о континуитету и покладне прилике схватају као историјски израсле инсценације дивљине, које друштвени поредак чине видљивим кроз своју супротност.

Везивање, истеривање, угошћавање: однос

Оно што је најбоље потврђено у изворима јесу обичаји везивања и помирења: у покладним и годишњим обредима Дивљи човек се хвата, везује и изводи из села, чиме се дивљина симболички припитомљује. Предања препоручују уљудност и гостопримство према дивљим људима; ко их исмева или изневери њихово поверење, губи њихов савет и помоћ. Уз то постоје и општи хришћански заштитни знаци из света предања, молитва и знак крста, када сусрет у шуми постане језив. Предање не познаје посебно заштитно средство против Дивљег човека, јер се он није сматрао злонамерним бићем.

Дивљи људи од Енкидуа до Басажауна

Најстарији књижевни лик дивљег човека је Енкиду из Епа о Гилгамешу, који живи обрастао длаком међу животињама пре него што постане човек; позадину објашњава страница о култури Месопотамија. Ликовно, Дивљи човек много дугује античком кругу око Сатира, Фауна и Силвана. Као територијални господар шуме њему одговара словенски Лешиј, као планинско-шумско биће јапански Тенгу; баскијски Басажаун дели с њим длакавост и црте доносиоца културе.

Често постављана питања о Дивљем човеку

Да ли је Дивљи човек био демон?

Не. Средњовековна теологија га је користила као сликовни пример удаљености од Бога, али у предању и обичајима он није злонамерни дух, већ отелотворење неукроћене природе. Не штети смишљено, већ плаши својом туђиношћу и телесном снагом.

Где се данас сусрећемо с Дивљим човеком?

У грбовима и називима гостионица, као и у живим обичајима као што су оберштдорфски плес Вајлд-Mändle или Wild Maa баселског фестивала Фогел Гриф. У музејима је широко заступљен у графикама и таписеријама касног средњег века.

Да ли Дивљи човек има везе с Бигфутом?

Оба припадају светском приповедачком типу обраслог дивљег човека, али су реч о засебним традицијама. Европски Дивљи човек је сликовна и обредна фигура средњег века, док је Бигфут модерна северноамеричка прича с криптозоолошким претензијама.

Даље везе

Прочитајте и:

Германски – сва бића германског предања
Шрат, Маховински људи, Шумска девојчица – дивљи људи немачке шуме
Басажаун – длакави господар шуме Басака
Железо, Звона, Sol, Заштитни круг – предањем потврђена заштитна средства
Компас заштите – преглед заштитних средстава

Литература (избор)

Остала стандардна дела у Библиографији.

У енглеској хералдици Woodwose је стекао значај као носач штита, и тако тип Дивљег човека спаја предање, ликовну уметност и живо народно обредје: лик у чијем дивљем одразу Европа од средњег века мери сопствени поредак.