Satir je дух grčke tradicije.
Divlje, sklono piću stado u pratnji boga vina. Satir se smatra divljim duhom prirode grčke mitologije u pratnji Dionisa.
Satiri su divlji, životinjolik duhovi prirode u pratnji Dionisa: skloni piću, muzikalni, nametljivi i lenji na rad. Na arhaičnim vazama nose konjski rep i konjske uši, tek kasnije im rastu jareće noge.
Iz njihovog hora Atina je razvila posebnu pozorišnu vrstu, satirsku igru. Za razliku od starog, mudrog Silena, satiri se javljaju kao mlada, nemirna gomila, a za razliku od boga Pana oni sami nisu primali kult.
Tip: Divlji duhovi prirode u pratnji Dionisa
Poreklo: cela grčka oblast, centar Atika
Tekstovi: Hesiodov fragment kod Strabona, slikarstvo na vazama, satirske igre
Period: 7./6. vek pre n.e. do kasne antike
Izgled: mešano biće sa konjskim repom i konjskim ušima, kasnije sa jarećim osobinama
Najstariji književni pomen nalazi se u fragmentu Katalog žena, koji se pripisuje Hesiodu; predanje se proteže od 7./6. veka pre n.e. do kasne antike.
Cela grčka oblast, sa centrom u Atici, gde su Dionizije davale horu satira stalnu scenu.
Vrlo dobro potvrđeno: Hesiodov fragment kod Strabona, atičko slikarstvo na vazama i satirske igre; u potpunosti je sačuvan Kiklop Euripida.
Grčki: satyros, množina satyroi. Hesiodov fragment kod Strabona pominje satire kao bratstvo planinskih nimfi i Kureta, beskorisno i nesposobno za bilo kakav rad. Terminološki su Satyroi i Silenoi velikim delom zamenljivi; imena se razlikuju zavisno od izvora.
Izgled
Arhaični i klasični satir je konjolik: ljudsko telo sa konjskim repom i konjskim ušima, tupim nosom, najčešće prikazan itifalički. Poistovećivanje sa jarolikim Panom i rimskim faunima nastupa tek u helenističkom i rimskom periodu. Atributi su vinski meh, pehar za piće, tirsos, aulos i venac od bršljana; u pozorištu su horisti nosili maske i pregače sa prišivenim repom.
Dejstvo
Satiri prate Dionisa prilikom berbe grožđa, presovanja i procesija i vaploćuju obrnutu slika građanskog ideala: nesputani umesto obuzdani, nagonski umesto pristojni. Prema nimfama i menadama su notorno nametljivi; za ljude su ozbiljno shvatani pre svega u susretima u divljini, kao što potvrđuje priča Pausanije o ostrvu satira.
Najvažniji aspekti divljeg duha prirode na jedan pogled.
Prateća bića Dionisovog kulta: U svečanoj procesiji (tiasos) satiri idu sa menadama, gaze grožđe, sviraju aulos i igraju razuzdani sikinis.
Vinogradari i pozorišna publika; u mitu žene zatečene same, kao i nimfe i menade koje uznemiravaju.
Ljudsko telo sa konjskim repom i konjskim ušima, tupim nosom; atributi su vinski meh, pehar za piće, tirsos, aulos i venac od bršljana.
Praznici Dionisa, berba grožđa i susreti u divljini: gde se satiri javljaju, vladaju pravila praznika i naopakog sveta.
Oscila, male maske u vinogradima, kao zaštitne i blagoslovne slike; u mitu pomaže prizivanje bogova, kao u slučaju izvorske nimfe Amimone.
Najstariji književni pomen nalazi se u fragmentu Katalog žena, koji se pripisuje Hesiodu, a koji citira Strabon: tamo se satiri javljaju kao bratstvo planinskih nimfi i Kureta, beskorisno i nesposobno za bilo kakav rad. Njihova velika scena je Dionisov kult: na slikama na vazama satiri idu sa menadama u svečanoj procesiji boga vina. Atina je te horove pretvorila u instituciju: na Dionizijama je posle tragedija jednog pesnika slediila satirska igra, čiji je hor sačinjavao od satira pod vođstvom starog Papsilena. Osnivačem ove vrste smatran je Pratina iz Fliusa; u potpunosti je sačuvan samo Kiklop Euripida, kao i veliki delovi Ihneutai Sofokla.
Da se satiri nisu shvatali samo kao pozorišne figure pokazuje Pausanija: on prenosi izveštaj moreplovca Eufema, čiji je brod bio bačen na ostrva čiji divlji, crvenokosi i repati stanovnici, nazvani Satyroi, napali su ostavljenu ženu. Rim je satire poistovetio sa svojim sopstvenim faunima.
Renesansa i barok učinili su satire i faune stalnim personalom mitološkog slikarstva, od Ticijana do Rubensa. Fridrih Niče je u delu Rođenje tragedije (1872) proglasio hor satira izvorom atičke tragedije, a satira simbolom dionizijskog. Medicina 19. veka preuzela je od ovog bića pojam satirijaza; u modernoj fantastici satiri žive dalje kao prijateljska šumska bića, znatno blaža u odnosu na antičko predanje.
Sa religiološkog stanovišta satiri nisu primaoci kulta, već imaginarna bića: figure kojima je grčka kultura opijenost i kršenje pravila učinila predstavljivim. Gaj Hedrin je slike silena i satira na atičkim vazama protumačio kao samostalno pripovedanje slikom, a Fransoa Lisarag je opisao njihovu funkciju kao igrivu antropologiju grada. Terminološki su Satyroi i Silenoi velikim delom zamenljivi; jarolika slika je sekundarna. Sa stanovišta istorije religije satiri predstavljaju retku poziciju bića između mita, rituala Dionizija i narodnog verovanja u stvarne susrete u divljini.
Dobro je potvrđen izvorima običaj oscila: male maske i pokretna lica, često sa crtama Bahusa i satira, koje su u vinogradima kačene na drveće; Vergilije u Georgikama opisuje kako ih vinogradari kače da bi blagoslov pao na loze i brežuljke. Lice straha tu deluje kao zaštitna i blagoslovna slika, po istoj logici kao gorgonejon na vratima i štitu. Maske sa crtama satira i silena služile su i kod izvora, vrata i grobnih građevina kao kameni čuvari. Protiv nametljivih satira samih u mitu pomaže prizivanje bogova, kao u slučaju izvorske nimfe Amimone, koja pred satirom priziva u pomoć Posejdona. Poseban ritual odbrane nije sačuvan.
Дивља, нагонски вођена шумска бића у мушком обличју су широко распрострањена. Рим је, поред изједначених фауна, познавао и самог пољског бога Фауна (Faunus); преглед даје културна страница Рим. Дивљи човек средњоевропског предања, обрастао длаком и живећи изван поретка, наставља овај тип. Словенски Лешиј (Leshy) дели везу с дивљином и прекорачење граница.
У чему се разликују сатир и фаун?
Сатир је грчки и изворно коњолики, фаун је римски и јарчоликог обличја, придружен богу Фауну (Faunus). Од хеленистичког доба оба лика су се спојила, тако да се данас углавном мисли на мешовит тип с јарећим ногама.
Да ли су сатири имали сопствени култ?
Храмови или редовне жртве за сатире нису забележени; обожаван је Дионис, у чијој пратњи се они појављују. Ипак су били присутни свуда: у позоришту, на посуђу за пиће, као маске у виноградима и на грађевинама.
Да ли су сатири опасни?
Према предању пре свега су напасни: узнемиравају нимфе, менаде, а у приповести Паусанијe и једну жену са брода. Смртоносне нападе или обузетост антика им не приписује.
Препоручене унутрашње везе:
Још стандардних дела у списку литературе.
Тако сатири повезују грчку митологију, позориште и народно веровање: од сатирске игре на Дионисијама до заштитне маске у виноградима, дивља пратња бога вина остала је свеприсутна у античком свету.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите на Шкали заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Atum je egipatski bog stvoritelj iz Heliopolisa, otac Devetorice bogova i praotac panteona.

Buc ili Bucmann: južnonemačko-švajcarska figura kojom se plaše deca i poltergajst. Poreklo, dečja...

Еопсин, корејски бог залиха и благостања у животињском обличју. Порекло, култ Гасин и религиолошк...

Bwbach, velški kućni duh tipa brownie. Poreklo, odnos prema bwca i religiologijsko određenje.

Kraljevski demoni tibetanske tradicije: pali monasi, smenjeni vladari, osvetoljubivi duhovi. Reli...

Медаљица Светог Бенедикта, Чудесна медаљица, медаљица Светог Христофора: порекло, значење и употр...