Satyren er en ånd i den greske tradisjonen.
Vilt, drikkelystent flokkvesen i vinguden følge. Satyren regnes som en vill naturånd i den greske mytologien i Dionysos’ følge.
Satyrer er de vilde, dyreliknende naturvesenene i Dionysos’ følge: drikkelystne, musikalske, påtrengende og arbeidsskye. På arkaiske vaser bærer de hestesvans og hesteører, og først senere får de bukkeben.
Ut av deres kor utviklet Athen en egen teatersjanger, satyrspillet. I motsetning til den gamle, vise Silenos fremstår satyrene som en ung, ustyrlig flokk, og i motsetning til guden Pan mottok de selv ingen kult.
Type: Ville naturvesener i Dionysos’ følge
Opprinnelse: hele den greske verden, med sentrum i Attika
Tekster: Hesiod-fragment hos Strabon, vasemaleri, satyrspill
Tidsrom: 7./6. århundre f.Kr. til senantikken
Fremtoning: blandingsvesen med hestesvans og hesteører, senere med bukketrekk
Den eldste litterære omtalen finnes i et fragment fra kvinnekatalogen, tilskrevet Hesiod; overleveringen strekker seg fra 7./6. århundre f.Kr. til senantikken.
Hele den greske verden med sentrum i Attika, hvor dionysiene ga satyrkoret en fast scene.
Meget godt belagt: Hesiod-fragmentet hos Strabon, den attiske vasemalingen og satyrspillene; fullstendig bevart er Euripides’ Kyklopen.
Gresk: satyros, flertall satyroi. Hesiod-fragmentet hos Strabon nevner satyrene som en søskenflokk til bergnymfene og kuretene, unyttige og udugelige til alt arbeid. Terminologisk er satyroi og silenoi i stor grad utskiftbare; navnene varierer etter kilde.
Fremtoning
Den arkaiske og klassiske satyren er hesteliknende: menneskelig kropp med hestesvans og hesteører, oppstoppernese, oftest fremstilt ityfallisk. Tilnærmingen til den bukkeformede Pan og de romerske faunene skjer først i hellenistisk og romersk tid. Attributter er vinsekk, drikkehorn, thyrsosstav, aulos og eføykrans; på teateret bar korsangerne masker og et skjørt med påsatt svans.
Virkning
Satyrene følger Dionysos ved vinhøst, presse og opptog, og de utgjør en omvending av borgeridealet: umåtelige i stedet for behersket, drevet av lyster i stedet for sedelige. Overfor nymfer og mænader er de notorisk påtrengende; for menneskene ble de først og fremst tatt på alvor ved møter i vildmarken, som satyrøy-fortellingen hos Pausanias viser.
De viktigste aspektene ved det ville naturvesenet i korte trekk.
Følgevesen i Dionysoskulten: I festopptoget (thiasos) drar satyrene sammen med mænadene, presser vin, spiller aulos og danser den utfoldende sikinnis.
Vinbønder og teaterpublikum; i myten kvinner som blir møtt alene, samt nymfer og mænader som de trenger seg på.
Menneskelig kropp med hestesvans og hesteører, oppstoppernese; attributter er vinsekk, drikkehorn, thyrsosstav, aulos og eføykrans.
Dionysos-fester, vinhøst og møter i vildmarken: Der satyrene trer frem, gjelder festens og den omvendte verdens regler.
Oscilla, små masker i vingårdene, som beskyttelses- og velsignelsesbilder; i myten hjelper det å anrope gudene, som hos kildenymfen Amymone.
Den eldste litterære omtalen finnes i et fragment fra kvinnekatalogen, tilskrevet Hesiod, som Strabon siterer: Der fremstår satyrene som en søskenflokk til bergnymfene og kuretene, unyttige og udugelige til alt arbeid. Deres store scene er Dionysoskulten: I vasemalingen drar satyrene sammen med mænadene i vinguden festopptog. Athen gjorde disse korene til en institusjon: Ved dionysiene ble en dikters tragedier fulgt av et satyrspill, hvis kor besto av satyrer under ledelse av den gamle Papposilenos. Grunnleggeren av sjangeren skal ha vært Pratinas fra Phleius; fullstendig bevart er kun Euripides’ Kyklopen, samt store deler av Sofokles’ Ichneutai.
At man ikke bare oppfattet satyrene som skuespillfigurer, viser Pausanias: Han gjenforteller sjøfareren Euphemos’ beretning om et skip som drev til øyer hvor de vilde, rødhårede og halevendte innbyggerne, kalt satyroi, kastet seg over en kvinne som var blitt tilbake. Roma likestilte satyrene med sine egne fauner.
Renessansen og barokken gjorde satyrer og fauner til fast innhold i mytemaleriet, fra Titian til Rubens. Friedrich Nietzsche erklærte i Tragediens fødsel (1872) satyrkoret som opprinnelsen til den attiske tragedien og satyren som symbol på det dionysiske. Medisinen på 1800-tallet lånte begrepet satyriasis fra vesenet; i moderne fantasy lever satyrer videre som vennlige skogsvesener, tydelig avdempet i forhold til den antikke overleveringen.
Religionsvitenskapelig er satyrene ikke kultmottakere, men imaginasjonsvesener: figurer som den greske kulturen brukte til å gjøre rus og regelbrudd fremstillbare. Guy Hedreen har tolket silen- og satyrbildene på de attiske vasene som en egen billedfortelling, François Lissarrague har beskrevet deres funksjon som en spillende antropologi for byen. Terminologisk er satyroi og silenoi i stor grad utskiftbare; bukkebildet er sekundært. Religionshistorisk står satyrene for den sjeldne situasjonen der et vesen befinner seg mellom myte, dionysisk ritual og folketro om reelle møter i vildmarken.
Godt kildebelagt er skikken med oscilla: små masker og svingende ansikter, ofte med bacchus- og satyrtrekk, som ble hengt i trær i vingårdene; Vergil beskriver i Georgica hvordan vinbøndene hengte dem opp for at velsignelse skulle falle på vintrærne og åsene. Skremmeansiktet fungerer her som et beskyttelses- og velsignelsesbilde, etter samme logikk som gorgoneion på port og skjold. Masker med satyr- og silentrekk tjente også ved brønner, dører og gravbygninger som steinvoktere. Mot påtrengende satyrer selv hjelper det i myten å anrope gudene, som hos kildenymfen Amymone, som roper Poseidon til hjelp mot en satyr. En egen bannritual er ikke overlevert.
Ville, driftsstyrte skogvesener i mannsform er utbredt over store deler av verden. Roma kjente foruten de likestilte faunene selve feltguden Faunus; en oversikt gis på kultursiden Roma. Den ville mannen i sentraleuropeisk overlevering, hårete og levende utenfor samfunnets ordning, fører videre denne typen. Den slaviske Leshy deler tilknytningen til vildmarken og grensekryssingen.
Hva skiller satyren fra faunen?
Satyren er gresk og opprinnelig hesteaktig, faunen er romersk og bukkeformet, knyttet til guden Faunus. Fra hellenistisk tid smeltet de to bildene sammen, slik at man i dag oftest mener den geiteformede blandingstypen.
Hadde satyrene en egen kult?
Templer eller faste offer til satyrene er ikke overlevert; det var Dionysos som ble tilbedt, og satyrene var del av hans følge. Likevel var de til stede overalt: i teateret, på drikkekar, som masker i vingårder og på byggverk.
Er satyrene farlige?
Ifølge overleveringen er de først og fremst påtrengende: de trakasserer nymfer, mænader og, i Pausanias’ fortelling, også en kvinne fra et skip. Antikken tilskriver dem ikke dødelige angrep eller besettelse.
Anbefalte interne lenker:
Flere standardverk i litteraturlisten.
Slik forbinder satyrene gresk mytologi, teater og folketro: Fra satyrspillet under dionysiene til beskyttelsesmasken i vingården var vinguden Dionysos’ vilde følge allestedsnærværende i den antikke verden.
Mot dets påvirkning nevner den kulturovergripende overleveringen disse beskyttelsesmidlene:
Anbefalte beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddelet i denne samlingen: 41 lag av ekte gull 999, platina, silver og silisium, fremstilt i Ruhla/Thüringen. Krever ingen aktivering, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på rundt 50 meter, også uten å bæres.
Beslektede vesener

Dulhath, den strutseridende menneskeeteren i den arabiske kosmografien. Opphav, kilder og den rel...

Belial i den hebraiske bibelen, i Qumran og i Goetia. Etymologi, kongerang, sigill og religionshi...

Bes, egyptisk beskyttelsesdemon for hjem, fødsel og søvn. Den vennlige fratsen i folketroen: amul...

Shimenawa er shintoismens flettede risstrå-tau, som avgrenser hellige områder og holder urenhet b...

Milarepa (1052-1135) er Tibets mest berømte yogi og diktar, elev av Marpa og grunnlegger av Kagyü...

Lamashtu er en av de mest utfyllende overleverte demonene fra det gamle Mesopotamia. I motsetning...