Satyrler, Dionysos'un vahşi topluluğu

Satyr, Yunan geleneğinin ruhudur.

Şarap tanrısının yanındaki vahşi, içkiden hoşlanan sürü varlığı. Satyr, Yunan mitolojisinde Dionysos’un topluluğunda yer alan vahşi bir doğa ruhu olarak kabul edilir.

RuhYunanistan

Satyr

Satyrler, Dionysos’un topluluğunda yer alan vahşi, hayvansı doğa ruhlarıdır: içkiden hoşlanan, müzikal, sırnaşık ve çalışmaktan kaçan varlıklar. Arkaik dönem vazolarında at kuyruğu ve at kulakları taşırlar; keçi bacakları ancak sonraki dönemde ortaya çıkmıştır.

Atina, satyr korolarından kendine özgü bir tiyatro türü geliştirdi: satyr oyunu. Yaşlı ve bilge Silenos‘tan farklı olarak satyrler genç ve coşkulu bir topluluk olarak sahneye çıkar; Pan tanrısından farklı olarak ise kendileri bir kült almamıştır.

Genel Bakış: Satyr

Tür: Dionysos’un topluluğundaki vahşi doğa ruhları
Köken: Tüm Yunan dünyası, merkez Attika
Metinler: Strabon’daki Hesiodos fragmenti, vazo ressamlığı, satyr oyunları
Dönem: M.Ö. 7./6. yüzyıldan Geç Antik Çağ’a
Görünüm: At kuyruğu ve at kulaklarıyla melez varlık; sonraki dönemde keçi özellikleri

Tarihsel Arka Plan

Metinlerin Dönemi

En eski edebi anma, Kadınlar Kataloğu’na (Frauenkatalog) atfedilen bir Hesiodos fragmentinde yer alır; gelenek M.Ö. 7./6. yüzyıldan Geç Antik Çağ’a uzanır.

Yayılım Alanı

Dionysia şenliklerinin satyr korosuna kalıcı bir sahne sunduğu Attika merkezli olmak üzere tüm Yunan dünyası.

Kaynak Durumu

Çok iyi belgelenmiştir: Strabon’daki Hesiodos fragmenti, Attika vazo ressamlığı ve satyr oyunları; Euripides’in Kyklops’u eksiksiz biçimde günümüze ulaşmıştır.

Ad ve Varyantlar

Yunanca: satyros, çoğul satyroi. Strabon’daki Hesiodos fragmenti, satyrleri dağ nymph’leri ile Kuretler’in kardeş topluluğu olarak tanımlar; işe yaramaz ve hiçbir işe koşulamaz olarak nitelendirilirler. Terim olarak Satyroi ile Silenoi büyük ölçüde birbirinin yerine kullanılır; adlar kaynağa göre değişir.

Görünüş

Görünüm

Arkaik ve klasik dönem satyri at özelliklerine sahiptir: at kuyruğu ve at kulaklarıyla insan gövdesi, basık burun; genellikle itifallus biçiminde tasvir edilir. Keçi görünümlü Pan ile Roma faunlarına benzetilmesi ancak Helenistik ve Roma döneminde yaygınlaşır. Başlıca nitelikleri şarap tulumu, içki boynuzu, thyrsos çubuğu, aulos ve sarmaşık çelenginden oluşur; tiyatroda koro üyeleri maske ile yapışık kuyruklu bir önlük giyer.

Etki

Satyrler, Dionysos’a bağbozumunda, sıkımda ve alayda eşlik eder; yurttaş idealinin tersini simgeler: ölçülü değil taşkın, terbiyeli değil dürtüsel. Nymph’lere ve Mainadlar’a karşı alenen sırnaşıktırlar; insanlar açısından ise başta ıssız yerlerdeki karşılaşmalarda ciddiye alınmışlardır; bunu Pausanias’ın Satyr adası anlatısı belgeler.

Özet Bilgi: Satyr

Vahşi doğa ruhunun en önemli yönleri bir bakışta.

Gelenek

Dionysos kültünün refakat varlıkları: Thiasos alayında satyrler Mainadlar’la birlikte yürür, üzüm sıkar, aulos çalar ve coşkulu Sikinnis dansını icra eder.

İlişkili Olduğu Kesimler

Bağcılar ve tiyatro seyircisi; mitolojide yalnız rastlanan kadınlar ile onları taciz ettikleri nymph’ler ve Mainadlar.

Tasvir

At kuyruğu ve at kulaklarıyla insan gövdesi, basık burun; nitelikleri şarap tulumu, içki boynuzu, thyrsos çubuğu, aulos ve sarmaşık çelengidir.

Etki Alanı

Dionysos şenlikleri, bağbozumu ve ıssız yerlerdeki karşılaşmalar: Satyrlerin ortaya çıktığı yerde şenlik ve ters-yüz olmuş dünyanın kuralları geçerlidir.

Koruma Biçimleri

Bağlıklarda koruma ve bereket sembolü olarak asılan küçük maskeler olan Oscilla; mitolojide tanrılara yalvarmak işe yarar; kaynak nymph’i Amymone’nin örneğinde olduğu gibi.

Sınır Çizimi

Silenos, topluluğun yaşlı bilgesidir; Pan kültü olan bir tanrıdır; Faun ise Roma’nın keçi biçimli karşılığıdır.

Hesiodos Fragmentinden Satyr Oyununa

En eski edebi anma, Strabon’un alıntıladığı Hesiodos’a atfedilen bir Kadınlar Kataloğu fragmentinde yer alır: Burada satyrler, dağ nymph’lerinin ve Kuretler’in kardeş topluluğu olarak betimlenir; işe yaramaz ve hiçbir işe koşulamaz. Büyük sahneleri Dionysos kültüdür: Vazo ressamlığında satyrler, şarap tanrısının alayında Mainadlar’la birlikte yürür. Atina bu koroları kurumsal hale getirdi: Dionysia’da bir şairin tragedyalarını bir satyr oyunu izler; bu oyunun korosu yaşlı Papposilenos önderliğinde satyrlerden oluşurdu. Türün kurucusu olarak Phleius’lu Pratinas kabul edilir; yalnızca Euripides’in Kyklops’u eksiksiz günümüze ulaşmış, Sophokles’in Ichneutai’sinden ise büyük bölümler kalmıştır.

Satyrlerin yalnızca sahne figürü olarak algılanmadığını Pausanias ortaya koyar: Gemisi vahşi, kızıl saçlı ve kuyruklu sakinlerin Satyroi adıyla anıldığı adalara sürüklenen denizci Euphemos’un aktarımını aktarır; bu sakinlerin gemiden bırakılan bir kadına saldırdığı anlatılır. Roma, satyrleri kendi faunlarıyla özdeşleştirdi.

Satyr Korosundan Nietzsche'ye

Rönesans ve Barok, satyrleri ve faunları Tiziano’dan Rubens’e kadar mitoloji resminin kalıcı figürleri haline getirdi. Friedrich Nietzsche, Tragedyanın Doğuşu’nda (1872) satyr korosunu Attika tragedyasının kaynağı, satyri ise Dionysosçu ilkenin simgesi olarak tanımladı. 19. yüzyıl tıbbı bu varlıktan satyriasis kavramını ödünç aldı; modern fantezi edebiyatında satyrler, antik gelenekteki çetrefilli imgelerine kıyasla belirgin biçimde yumuşatılmış dostane orman varlıkları olarak yaşamaya devam etmektedir.

Din bilimleri açısından satyrler kült alıcısı değil, imgelem varlıklarıdır: Yunan kültürünün sarhoşluğu ve kural ihlalini görünür kılmak için başvurduğu figürler. Guy Hedreen, Attika vazolarındaki Silen ve Satyr imgelerini özerk bir görsel anlatı olarak incelemiş; François Lissarrague ise bunların şehrin oyunsu antropolojisi işlevi gördüğünü betimlemiştir. Terim olarak Satyroi ile Silenoi büyük ölçüde birbirinin yerine kullanılır; keçi imgesi ikincildir. Din tarihi açısından satyrler, mitoloji, Dionysia ritüeli ve vahşi yerlerdeki gerçek karşılaşmalara ilişkin halk inancı arasında nadir görülen bir konumda yer alır.

Oscilla: Bağlıktaki Korku Maskeleri

Kaynaklarda belgelenmiş bir gelenek olan Oscilla şu anlama gelir: Bacchus ve Satyr çizgileri taşıyan küçük maskeler ve sallanan yüzler bağlıklarda ağaçlara asılırdı; Vergilius Georgica’da bağcıların bunları asmasını, berekatin asmaya ve tepelere yayılması için nasıl kullandığını anlatır. Korku maskesi burada, kapı ile kalkanda Gorgoneion’un işlev gördüğü mantıkla aynı biçimde koruyucu ve bereketleyici bir simge olarak işlev görür. Satyr ve Silen çizgileri taşıyan maskeler, taş bekçi olarak çeşme, kapı ve mezar yapılarında da kullanılmıştır. Mitolojide sırnaşık satyrlere karşı tanrılara yalvarmak işe yarar; kaynak nymph’i Amymone’nin bir satyrden kaçarken Poseidon’a sığınması bunun örneğidir. Özel bir kovma ritüeli aktarılmamıştır.

Vahşi Erkekler ve Orman Beyleri: Karşılaştırmalı Bir Bakış

Erkek biçimli vahşi ve dürtüsel orman varlıkları geniş bir coğrafyada yaygındır. Roma, özdeşleştirilen Faunların yanı sıra tarla tanrısı Faunus‘u da tanıyordu; genel bir bakış için Roma kültür sayfasına bakılabilir. Orta Avrupa geleneğindeki, tüylü ve düzenin dışında yaşayan Vahşi Adam bu tipi sürdürür. Slav Leshy, vahşi doğa bağını ve sınır aşımını onlarla paylaşır.

Satyr Hakkında Sık Sorulan Sorular

Satyr ile Faun arasındaki fark nedir?

Satyr Yunan kökenlidir ve özünde at özelliklerine sahiptir; Faun ise Roma kökenli, keçi biçimli ve Faunus tanrısıyla ilişkilidir. Helenistik dönemden itibaren her iki imge birbirine karışmış, bugün çoğunlukla keçi bacaklı melez tip akla gelmektedir.

Satyrlerin kendine özgü bir kültü var mıydı?

Satyrler için tapınak ya da düzenli kurban aktarılmamıştır; asıl ibadet, satyrlerin topluluğunda bulunduğu Dionysos’a yönelikti. Bununla birlikte varlıkları her yerde hissedilirdi: tiyatroda, içki kaplarında, bağlıklardaki maskeler olarak ve yapılarda.

Satyrler tehlikeli midir?

Geleneğe göre başta sırnaşıktırlar: Nymph’lere, Mainadlar’a ve Pausanias’ın anlatısında bir gemiden karaya çıkarılan kadına baskı uygularlar. Antik gelenek onlara ölümcül saldırı ya da ruhsal ele geçirme atfetmez.

Ek Bağlantılar

Önerilen dahili bağlantılar:

Yunanistan – Yunan geleneğinin tüm varlıkları
Silenos – Dionysos topluluğunun yaşlı bilgesi
Pan – keçi biçimli çoban tanrı
Faun ve Faunus – Roma’nın karşılıkları
Muska, Tılsım, Eşik Koruması, Koruma Çemberi – aktarılmış koruma araçları

Literatür (Seçme)

Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri: Kaynakça.

Satyrler böylece Yunan mitolojisini, tiyatroyu ve halk inancını birbirine bağlar: Dionysia’nın satyr oyunundan bağlıktaki koruyucu maskeye dek şarap tanrısının vahşi topluluğu antik dünyada her zaman var oldu.