सैटायरहरू, डायोनिससको उग्र समूह
द्वारा Ralf Ittermann · पछिल्लो पटक जाँच गरिएको
सैटायर ग्रीक परम्पराको आत्मा हो।
वाइन देवताको सवारीमा रहेको उग्र, मद्यप्रेमी झुण्डको प्राणी। सैटायरलाई ग्रीक पौराणिक कथाको डायोनिससको समूहमा रहने उग्र प्रकृति आत्मा मानिन्छ।
सैटायरहरू डायोनिससको समूहमा रहने उग्र, पशु-जस्तो प्रकृति आत्माहरू हुन्: मद्यप्रेमी, संगीतप्रिय, अतिक्रामक र काम गर्न अनिच्छुक। पुरातन भाँडाका चित्रहरूमा तिनीहरूले घोडाको पुच्छर र घोडाको कान बोकेका देखिन्छन्, पछि मात्र तिनीहरूमा बोकाका खुट्टा उत्पन्न हुन्छन्।
तिनीहरूको समूहबाट एथेन्सले नाटकको एउटा छुट्टै विधा विकास गर्यो, सैटायर नाटक। पुरानो, ज्ञानी सिलेनोस भन्दा फरक, सैटायरहरू जवान, उग्र समूहका रूपमा देखा पर्छन्, र देवता पान भन्दा फरक, तिनीहरूले आफैं कुनै पूजा प्राप्त गरेनन्।
प्रकार: डायोनिससको समूहमा रहने उग्र प्रकृति आत्माहरू
उत्पत्ति: सम्पूर्ण ग्रीक संसार, केन्द्र अटिका
पाठहरू: स्ट्राबोमा उल्लिखित हेसियोड-टुक्रा, भाँडा चित्रकला, सैटायर नाटकहरू
समयावधि: ईसापूर्व ७औं/६औं शताब्दीदेखि उत्तर पुरातनकाल सम्म
स्वरूप: घोडाको पुच्छर र घोडाको कानसहितको मिश्रित प्राणी, पछि बोकाका विशेषताहरूसहित
ऐतिहासिक पृष्ठभूमि
पाठहरूको समयावधि
सबैभन्दा पुरानो साहित्यिक उल्लेख हेसियोडलाई मानिने महिला सूचीको एउटा टुक्रामा पाइन्छ; परम्परा ईसापूर्व ७औं/६औं शताब्दीदेखि उत्तर पुरातनकालसम्म फैलिएको छ।
विस्तार क्षेत्र
सम्पूर्ण ग्रीक संसार, केन्द्र अटिकामा, जहाँ डायोनिसिया पर्वले सैटायर समूहलाई स्थायी मञ्च दियो।
स्रोत अवस्था
अत्यन्त राम्रोसँग प्रमाणित: स्ट्राबोमा उल्लिखित हेसियोड-टुक्रा, अटिक भाँडा चित्रकला र सैटायर नाटकहरू; पूर्ण रूपमा संरक्षित रहेको छ यूरिपिडेसको साइक्लोप्स।
नाम र रूपहरू
ग्रीक: satyros, बहुवचन satyroi। स्ट्राबोमा उल्लिखित हेसियोड-टुक्राले सैटायरहरूलाई पहाडी अप्सराहरू र क्युरेटेसका भाइबहिनी समूहका रूपमा उल्लेख गर्छ, जो निष्कर्मी र कुनै काम गर्न योग्य नभएका। शब्दावलीको हिसाबले सैटायरोई र सिलेनोई प्रायः एकअर्काको सट्टामा प्रयोग हुन्छन्; नामहरू स्रोत अनुसार बदलिन्छन्।
स्वरूप
स्वरूप
पुरातन र क्लासिकल सैटायर घोडाजस्तो हुन्छ: मानव शरीरसँग घोडाको पुच्छर र घोडाको कान, चेप्टो नाक, प्रायः इथिफल्लिक रूपमा चित्रित। बोका-आकारका पान र रोमन फौनसँगको समरूपता हेलेनिस्टिक र रोमन कालमा मात्र स्थापित हुन्छ। तिनका विशेषता चिन्हहरू हुन् वाइनको छालाको झोला, पिउने सिङ, थिरसस डण्डा, औलोस र आइवी माला; नाटकमा गायक समूहले मास्क र पुच्छर जोडिएको एप्रोन लगाउँथे।
प्रभाव
सैटायरहरू डायोनिसससँग अंगुर टिप्ने बेला, कोल्हुमा र सवारीमा साथ दिन्छन् र नागरिक आदर्शको उल्टो रूप प्रतिनिधित्व गर्छन्: नियन्त्रित नभएर असीमित, सुसंस्कृत नभएर वृत्तिजन्य। अप्सराहरू र मेनाडहरूप्रति तिनीहरू बदनाम रूपमा अतिक्रामक हुन्छन्; मानिसहरूका लागि तिनीहरूलाई मुख्यतः जंगली भेटघाटमा गम्भीरतापूर्वक लिइयो, जसरी पौसानियासको सैटायर टापुको वृत्तान्तले प्रमाणित गर्छ।
परिचय पत्र: सैटायर
उग्र प्रकृति आत्माका मुख्य पक्षहरू एकनजरमा।
डायोनिसस पूजाका साथी प्राणीहरू: पर्व सवारी (थियासोस) मा सैटायरहरू मेनाडहरूसँग हिँड्छन्, कोल्हु चलाउँछन्, औलोस बजाउँछन् र उन्मत्त सिकिनिस नाच नाच्छन्।
दाखबारीका मालिक र नाट्य दर्शकहरू; पुराकथामा एक्लै भेटिएका महिलाहरू, साथै अप्सराहरू र मेनाडहरू जसलाई तिनीहरूले सताउँछन्।
घोडाको पुच्छर र घोडाको कानसहितको मानव शरीर, चेप्टो नाक; विशेषता चिन्हहरू हुन् वाइनको छालाको झोला, पिउने सिङ, थिरसस डण्डा, औलोस र आइवी माला।
डायोनिससका पर्वहरू, अंगुर टिप्ने समय र जंगली भेटघाटहरू: जहाँ सैटायरहरू देखा पर्छन्, त्यहाँ पर्व र उल्टो संसारका नियमहरू लागू हुन्छन्।
अस्किल्ला, दाखबारीहरूमा राखिने साना मास्कहरू, सुरक्षा र आशीर्वादका चिन्हका रूपमा; पुराकथामा देवताहरूको आह्वानले सहयोग गर्छ, जसरी स्रोत अप्सरा अमिमोनको कथामा देखिन्छ।
हेसियोड-टुक्राबाट सैटायर नाटकसम्म
सबैभन्दा पुरानो साहित्यिक उल्लेख हेसियोडलाई मानिने महिला सूचीको एउटा टुक्रामा पाइन्छ, जसलाई स्ट्राबोले उद्धृत गर्छ: त्यहाँ सैटायरहरू पहाडी अप्सराहरू र क्युरेटेसका भाइबहिनी समूहका रूपमा देखा पर्छन्, निष्कर्मी र कुनै काम गर्न योग्य नभएका। तिनीहरूको ठूलो मञ्च डायोनिसस पूजा हो: भाँडा चित्रकलामा सैटायरहरू वाइन देवताको पर्व सवारीमा मेनाडहरूसँग हिँड्छन्। एथेन्सले यी समूहहरूलाई एक संस्थाको रूप दियो: डायोनिसिया पर्वमा एक कविको दुःखान्त नाटकहरूपछि एउटा सैटायर नाटक हुन्थ्यो, जसको समूह पुरानो पापोसिलेनको नेतृत्वमा सैटायरहरूबाट बनेको हुन्थ्यो। यो विधाको संस्थापक फ्लियसका प्रातिनास मानिन्थे; पूर्ण रूपमा मात्र यूरिपिडेसको साइक्लोप्स सुरक्षित रहेको छ, साथै सोफोक्लेसको इक्नेउताईका ठूला भागहरू।
सैटायरहरूलाई केवल मञ्चका पात्रका रूपमा मात्र नलिइएको कुरा पौसानियासले देखाउँछन्: उनले नाविक युफेमोसको वृत्तान्त पुनःप्रस्तुत गर्छन्, जसको जहाज केही टापुहरूमा पुगेको थियो, जहाँका उग्र, रातो कपाल भएका र पुच्छर भएका बासिन्दाहरू, सैटायरोई भनिने, पछाडि छोडिएकी एक महिलामाथि आक्रमण गरे। रोमले सैटायरहरूलाई आफ्नै फौनहरूसँग समान मान्यो।
सैटायर समूहबाट नित्शेसम्म
पुनर्जागरण र बारोक कालले सैटायरहरू र फौनहरूलाई पुराकथा चित्रकलाको स्थायी पात्र बनायो, टिटियनदेखि रुबेन्ससम्म। फ्रिडरिक नित्शेले द बर्थ अफ ट्रेजेडी (1872) मा सैटायर समूहलाई अटिक दुःखान्त नाटकको उत्पत्ति र सैटायरलाई डायोनिसियन तत्वको प्रतीक घोषित गरे। चिकित्सा शास्त्रले यो प्राणीबाट पुरातनकालमै सैटायरियासिस भन्ने शब्द उधारो लियो; आधुनिक फन्तासीमा सैटायरहरू मित्रवत वन प्राणीका रूपमा जीवित रहेका छन्, पुरातन परम्पराको तुलनामा स्पष्ट रूपमा कम उग्र।
धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणले सैटायरहरू पूजा प्राप्तकर्ता होइनन्, बरु कल्पनाशील प्राणीहरू हुन्: यस्ता पात्रहरू जसद्वारा ग्रीक संस्कृतिले नशा र नियम-उल्लंघनलाई चित्रणयोग्य बनायो। गाई हेड्रीनले अटिक भाँडाहरूका सिलेन र सैटायर चित्रहरूलाई स्वतन्त्र चित्र-कथाका रूपमा उजागर गरेका छन्, फ्रांस्वा लिसाराग्युले तिनको भूमिकालाई सहरको खेलपूर्ण मानवशास्त्रको रूपमा वर्णन गरेका छन्। शब्दावलीको हिसाबले सैटायरोई र सिलेनोई प्रायः एकअर्काको सट्टामा प्रयोग हुन्छन्; बोकाको स्वरूप द्वितीयक हो। धर्म इतिहासको दृष्टिकोणले सैटायरहरू पुराकथा, डायोनिसिया पर्वको संस्कार र वास्तविक जंगली भेटघाटमा लोक विश्वासबीचको एक विरल स्थितिको प्रतिनिधित्व गर्छन्।
अस्किल्ला: दाखबारीका डरलाग्दा अनुहारहरू
स्रोतबद्ध छ अस्किल्लाको रीति: साना मास्क र झुल्ने अनुहारहरू, प्रायः बाकस र सैटायरका विशेषतासहितका, जुन दाखबारीहरूमा रुखहरूमा झुण्ड्याइन्थ्यो; भर्जिलले जर्जिकामा वर्णन गर्छन् कि कसरी दाखबारीका मालिकहरूले तिनलाई झुण्ड्याउन्थे, ताकि दाखका बेला र पहाडहरूमा आशीर्वाद परोस्। यहाँ डरलाग्दो अनुहारले सुरक्षा र आशीर्वादको चिन्हका रूपमा काम गर्छ, ढोका र सिपाहीको ढालमा गर्गोनियोनको जस्तै तर्कमा। सिलेन र सैटायरका विशेषतासहितका मास्कहरूले कुवा, ढोका र चिहान संरचनाहरूमा पनि ढुंगाका संरक्षकका रूपमा सेवा गर्थे। अतिक्रामक सैटायरहरूविरुद्ध स्वयं पुराकथामा देवताहरूको आह्वान सहयोग गर्छ, जसरी स्रोत अप्सरा अमिमोनको कथामा देखिन्छ, जो एक सैटायरबाट पोसाइडनलाई सहायताका लागि बोलाउँछिन्। कुनै छुट्टै निषेध विधि परम्परामा उल्लेख छैन।
जंगली पुरुष र वनदेवताहरूको तुलना
पुरुष रूपमा जंगली, वासनायुक्त वनवासी सर्वत्र पाइन्छन्। रोममा समान मानिने फाउनहरू (Faunen) बाहेक स्वयं क्षेत्रदेवता फाउनस (Faunus) पनि चिनिन्थे; यसको सिंहावलोकन संस्कृति पृष्ठ रोम मा पाइन्छ। मध्य युरोपीय परम्पराको जंगली मानिस (Wilde Mann), रौंले ढाकिएको र समाजको व्यवस्थाभन्दा बाहिर बस्ने, यही प्रकारलाई अगाडि बढाउँछ। स्लाभिक लेशी (Leshy) ले पनि वन्यता र सीमा-उल्लंघनको यही विशेषता साझा गर्छ।
सटायर सम्बन्धी बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू
सटायर र फाउनमा के भिन्नता छ?
सटायर ग्रीक हो र सुरुमा घोडाजस्तो रूपको हुन्थ्यो, फाउन रोमन हो र बोकाजस्तो रूपको, देवता फाउनससँग सम्बन्धित। हेलेनिस्टिक कालदेखि यी दुई छविहरू मिसिए, त्यसैले आज सामान्यतया बाख्राको खुट्टा भएको मिश्रित रूपलाई नै जनाइन्छ।
सटायरहरूको आफ्नै पूजा-परम्परा थियो?
सटायरहरूका लागि मन्दिर वा नियमित बलिदानको कुनै उल्लेख पाइँदैन; पूजा गरिने देवता डायोनिसोस थिए, जसको सेवामा तिनीहरू देखा पर्थे। तापनि तिनीहरू सर्वत्र उपस्थित थिए: नाट्यशालामा, मद्यपानका भाँडाकुँडामा, दाखबारीका मुखौटामा, र भवनहरूमा।
के सटायरहरू खतरनाक हुन्थे?
परम्परा अनुसार तिनीहरू मुख्यतः दखलजनक थिए: तिनीहरू निम्फ, मेनाद, र पौसानियासको वर्णनमा उल्लेखित एक जहाजकी महिलालाई पनि सताउँथे। प्राचीन कालले तिनीहरूलाई घातक आक्रमण वा वस्तु-अधिग्रहणको दोष दिँदैन।
थप सम्बन्धित लिङ्कहरू
यो पनि पढ्नुहोस्:
- ग्रीस – ग्रीक परम्पराका सबै अस्तित्वहरू
- सिलेनोस (Silenos) – डायोनिसोसको सेवामा रहेका वृद्ध ज्ञानी
- पान (Pan) – बोकाजस्तो रूपका गोठाला देवता
- फाउन (Faun) र फाउनस (Faunus) – रोमन समकक्षहरू
- ताबिज, टालिस्मान, सीमा-सुरक्षा, सुरक्षा-वृत्त – परम्परागत सुरक्षा उपायहरू
साहित्य (चयन)
थप मानक कृतिहरू सन्दर्भ सूची मा।
यसरी सटायरहरूले ग्रीक पुराणकथा, नाट्यशाला र लोकविश्वासलाई जोड्छन्: डायोनिसियाको सटायर-नाटकदेखि दाखबारीको सुरक्षा-मुखौटासम्म, मद्यदेवताको यो जंगली परिवार प्राचीन विश्वमा सर्वत्र उपस्थित रह्यो।
