Leshy, Slav orman ruhu
Leshy (Leschij veya Leschi olarak da yazılır), kendi bölgesindeki hayvanları ve ağaçları gözeten ve yolcuları yoldan çıkarabilen bir Slav orman ruhu ve vahşi doğanın bekçisidir. Leshy (Rusça Леший, Ukraynaca Лісовик, Lehçe Leszy, Güney Slavcası Lešnik), Doğu Slav halk inancında ormanın efendisi, ağaçlar, yaban hayvanları ve sık çalılıklar üzerinde hüküm süren, ikircikli bir karaktere sahip bir doğa ruhudur.
Vladimir’in altılı panteonuna dahil resmi tanrılardan farklı olarak Leshy, Kiev Rus’unun teolojik tanrılar dünyasına değil, ormanların, tarlaların, nehirlerin ve evlerin ruhlar alemine ait olan ve Hristiyan döneminden büyük ölçüde kesintisiz biçimde varlığını sürdürmüş derin bir tabaka olan “Aşağı Mitoloji“ye aittir.
Sergej Tokarev ve Vladimir Propp, Leshy’yi yüzlerce halk anlatısı ve köylü raporundan yeniden inşa edilebilen, Doğu Slav doğa iblisinin en iyi örneği olarak tanımlamışlardır.
İçindekiler
Ad ve Etimoloji
“Leshy” (Леший) adı, Eski Rusçada “orman” anlamına gelen “les” sözcüğünden türemiştir ve sözcük anlamıyla “ormana ait olan” demektir. Eşanlamlıları arasında “Lesovik”, “Lesnik”, “Lesnoj djed” (Orman-Büyükbabası), “Lesovoj”, “Borovoy” (“bor”, yani çam ormanından) ve “Vodjanij ded” bileşik biçimleriyle yer almaktadır.
Güney Slavcasındaki “Lešy”, “Lešnik” karşılıkları ve Lehçedeki “Leszy”, kavramın tüm Slav coğrafyasına yayıldığını göstermekte; ancak en belirgin mitoloji Doğu Slav bölgesinden aktarılmıştır.
Görünüm ve Şekil Değiştirme Yeteneği
Leshy, klasik bir şekil değiştiricidir. En yaygın tasvir, onu uzun gri ya da yeşil sakallı, post benzeri giysiler içinde, çoğunlukla tersine giydirilmiş ayakkabılarla, sol giysisi sağ omuzu üzerine atılmış ve gölgesiz bir yaşlı adam olarak gösterir.
Gözler, anlatılarda kimi zaman yeşilimsi parlayan ışıklar, kimi zaman ağaçların arasındaki alev alev yanan aydınlıklar biçiminde betimlenir. Bu ayrıntı işaretleri (“Wendik ters çevirme şeması”) Doğu Slav folklorunda öte dünya varlıklarının tanınan özellikleri arasında yaygın biçimde yer almaktadır.
Leshy boyunu istediği gibi değiştirebilir: bir an en uzun ladin ağacı kadar boylu, bir an bir çim sapı kadar küçüktür. Ormanın herhangi bir hayvanına dönüşebilir; en sık kurt, ayı, tavşan ya da baykuş, zaman zaman da devrilmiş bir kütüğe dönüşür.
Bu dönüşüm yeteneği onu, Mircea Eliade’nin “Le chamanisme” (1951) adlı eserinde pek çok doğa ruhunun evrensel arka planı olarak tanımladığı Doğu Avrupalı dindarlığın şamanik substratına bağlamaktadır.
İşlevler ve Davranış
Ormanın efendisi sıfatıyla Leshy, ormanda olan her şeyi düzenler. Yaban hayvanlarını bir araya toplar, göçlerini yönlendirir, aşırı avlanmaya karşı onları korur. Yabani arıların mantarlarını, meyvelerini ve bal stoklarını gözetir.
Öte yandan Leshy aynı zamanda yol şaşırtmanın stratejistidir: Kendisini gücendirmiş ya da ormanda saygısızca davranan yolcuları Leshy “yolunu kaybettirir” ve bu kişiler tanıdık yollar olmasına karşın bir daha eve dönemez. “Leshy tarafından daireler içinde gezdirilme” motifi, Rus köylü anlatılarında en sık rastlanan Leshy motifidir.
Yolu kaybetmeye karşı korunma, ritüel ters çevirmeyle sağlanır: Ayakkabı ve giysiler çıkarılıp tersine giyilir ya da sözcükler geriye doğru söylenir. Bu uygulama aynı zamanda Leshy’nin, dünyası insan dünyasının aynalı tersi olan diğer “ters” varlıklarla akrabalığını doğrular.
Leshy doğası gereği kötücül değildir. Kibar avcılara, çobanlara ve oduncılara, bunlar orman görgü kurallarına riayet ettikleri sürece saygı gösterir: bağırmamak, izinsiz ateş yakmamak, ağaç ya da hayvanları anlamsızca yok etmemek. Kurallara uyulmaması halinde yol şaşırtmalardan hastalıklara, hava felaketlerine, hatta hayvan ya da çocukları ortadan kaldırmaya varıncaya dek tüm repertuarıyla tepki verir.
Değiştirilen Çocuk, Takas ve Anlaşmalar
Leshy folklorunun karanlık bir izi, takas konusunu ele almaktadır. Halk geleneğine göre dikkatsizce lanetlenmiş bir çocuk (“seni Leshy götürsün!”) Leshy tarafından alınabilir; onun yerine bir değiştirilen çocuk (Lesnoj) kalır. Bu çocukların yetişkinlikte ürkek ve konuşmakta güçlük çeken, geceleri ormana kaçan bireyler haline geldikleri söylenir.
Çobanlar ve arıcılar Leshy ile anlaşmalar yaparlar: Yıllık kurban getirmeyi (ilk sütü, ilk balı, bir ineği şölen yemeği olarak) vaat ederler; Leshy de karşılığında sürünün ve arı kovanlarının güvenliğini garanti eder. Bu anlaşmalar 19. yüzyılın Rus, Ukrayna ve Beyaz Rusya kaynaklarında iyi belgelenmiştir.
Leshy'nin Ailesi ve Sosyal Dünyası
Doğu Slav anlatılarında Leshy asla yalnız yaşamaz. Bir ailesi vardır: Leshachicha (karısı, kimi zaman Kikimora ile özdeşleştirilir) ve Leshenata (çocukları). Farklı orman Leshyleri arasındaki çatışmalarda fırtınalar kopar, ağaçlar devrilir ve fırtınalarda duyulan uğultular işitilir.
Yıllık “Leshy göçü” de (Ortodoks takvimine göre Erevoda çevresinde, Eylül sonu ile Ekim başı arası) yerleşik bir klişedir: Leshy yaz ormanından kış ormanına göç eder; bu sırada fırtınalar eser, ağaçlar devrilir, orman coşkun ve tehlikelidir. Bu süre zarfında mümkün olduğunca ormana girilmemesi gerekirdi.
Din Tarihi Açısından Sınıflandırma
Leshy, Sergej Tokarev ve Linda Ivanits’in (“Russian Folk Belief”, 1989) Rus köylülüğünün gerçek anlamda canlı dinî substratı olarak tanımladığı Doğu Slav “Aşağı Mitolojisi“ne aittir. Bu tabaka resmi Hristiyanlaşmayı büyük ölçüde atlatmış ve kırsal nüfusun gündelik yaşamını 20. yüzyıla dek şekillendirmiştir.
Perun, Veles ve diğer devlet tanrıları pagan panteonunun çöküşüyle birlikte yok olurken Leshy, köy topluluklarında varlığını sürdürdü; zira onun işlevlerinin yerini kilise dolduramadı: Ormana giren kişinin bir orman efendisine ihtiyacı vardır.
Yapısal açıdan Leshy’nin Baltık Vele/Velinas’ı, Kelt “Cernunnos”u (Boynuzlu Hayvanlar Efendisi), Germen “Vahşi Adam”ı, Yunan Pan/Faunus’u ve zirkumpolar mitolojideki sayısız orman ruhlarıyla paralellikleri bulunmaktadır. Mircea Eliade ve Carlo Ginzburg (“I Benandanti”, 1966), orman ve av efendisi kompleksinin pan-Avrupa derinliğini incelemiştir.
Slav panteonu içinde Leshy, sürüler ve yeraltı dünyasının tanrısı Veles ile işlevsel bir bağlantı içindedir; bazı araştırmacılar (Boris Uspenskij, “Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej”, 1982) Leshy’de daha eski bir Veles görünümünün halkçı bir yansımasını görmektedir.
Kaynaklar, Araştırma ve Derlemeler
Leshy’ye ilişkin temel kaynaklar 19. yüzyıl etnografik derlemelerinden oluşmaktadır: Aleksander Afanasjew’in “Russkie narodnye skazki” (1855-1863) adlı eseri çok sayıda Leshy anlatısı içermektedir; Dmitrij Zelenin’in “Russische (ostslawische) Volkskunde” adlı eseri (Almanca baskı 1927) doğa iblislerine dair inanç tasarımlarını sistematik bir biçimde ele almaktadır.
Sergej Maksimov’un “Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila” (1903) adlı eseri, Leshy’nin merkezî bir yer tuttuğu Rus halk inancına ilişkin geniş bir panorama sunmaktadır. Pavel Chubinski ise Ukrayna belgelerini paralel biçimde derlemiştir (“Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii”, 1872-1877).
Edebiyat ve Popüler Kültürdeki Yansımaları
Leshy, Rus edebiyatının en belirgin figürlerinden biridir. Alexander Puschkin onu “Russkie skazki” adlı eserinde çağırır; Aleksander Ostrovski “Leshy” başlıklı tiyatro oyununu (1857) kaleme almıştır; Anton Çehov da erken dönem dramalarından birine “Leshy” adını vermiştir (1889; sonradan “Vanya Dayı” olarak yeniden düzenlenmiştir).
20. yüzyılda Leshy figürlerine Aleksej Tolstoj, Boris Pasternak ve Nikolai Gogol’da (Ukrayna anlatılarında) rastlanmaktadır. 21. yüzyıl fantezi edebiyatında ise Leshy, Andrzej Sapkowski’nin “Witcher” serisinde ve aynı adlı bilgisayar oyunu serisinde merkezi bir doğa ruhu figürü olarak işlenmiştir.
Koruma ve Def Etme Uygulamaları
Halk geleneğine göre Leshy ile karşılaşan kişiye çeşitli yöntemler yardımcı olur: Ayakkabı ve gömleği tersine çevirmek, sözcükleri ve yolları geriye doğru söylemek/yürümek, onun için tuzlu bir ekmek parçası bırakmak, Pater Noster’i ya da Ortodoks bir duayı okumak, ona “Leshy” yerine kibar biçimde “Diadushka” (“Büyükbabacık”) diye hitap etmek (“Leshy” ifadesini hakaret olarak algıladığından).
Arıcılar orman kenarlarına bal dolu küçük tabaklar koyardı; çobanlar ona ilkbaharda ilk sütlerini getirirdi; avcılar ise avladıkları ilk hayvanı ya da onun bir parçasını parçalamadan önce ona takdim ederdi.
Kaynaklar
Aleksander Afanasjew, “Russkie narodnye skazki”, 3 Bände, Moskau 1855 bis 1863. Aleksander Afanasjew, “Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu”, 3 Bände, Moskau 1865 bis 1869. Sergej Maksimov, “Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila”, Sankt Petersburg 1903. Dmitrij Zelenin, “Russische (ostslawische) Volkskunde“, Berlin 1927. Pavel Chubinski, “Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii”, 7 Bände, Sankt Petersburg 1872 bis 1877.
- Sergej Tokarev, “Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov”, Moskau 1957.
- Vladimir Propp, “Russkie agrarnye prazdniki”, Leningrad 1963.
- Linda Ivanits, “Russian Folk Belief”, Armonk 1989.
- Boris Uspenskij, “Filologicheskie razyksnija v oblasti slavjanskih drevnostej”, Moskau 1982.
- Aleksander Gieysztor, “Mitologia Słowian”, Warschau 1982.
- Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, Warschau 1979.
- Jiří Dynda, “Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech”, Prag 2017.
- Mircea Eliade, “Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase”, Paris 1951.
Leshy'nin Rus Köylü Takvimindeki Yeri
Rus halk geleneğinde Leshy’nin köylü dindarlığının yıllık takviminde sabit bir yeri vardır. Onun davranışındaki özel değişimlerle ilişkili dört önemli tarih bulunmaktadır.
30 Nisan’da (Rusça eski takvime göre), kışın sonunda Leshy kış saklanma yerinden ormana döner; bu tarihten itibaren ormana yeniden özel bir dikkatle girilmesi gerekirdi.
Pentekost’ta (Trinitas) gücü özellikle büyüktür; bu günlerde pek çok köyde orman işleri yapılmazdı.
4 Ekim’de (eski takvime göre) Leshy kış ormanına çekilir; bu sırada fırtınalarda çılgınca davranır, ağaçları devirir ve tehlikeli olabilir. Bu göç döneminde çobanların sürülerini ormandan çıkarmaları, avcıların ise ormandan uzak durmaları gerekirdi.
Dmitrij Zelenin, “Russische (ostslawische) Volkskunde” (Berlin 1927) adlı eserinde bu takvim belirlenimlerinin bölgesel çeşitliliğini belgelemiş ve bunların köylü yaşam pratiği açısından önemine dikkat çekmiştir. Ormanlarla kaplı Kuzey ve Orta Rusya bölgelerinde Leshy inancı, oduncuların, avcıların, çobanların ve arıcıların gündelik yaşamını köklü biçimde yapılandırıyordu.
Çoban Anlaşmaları ve Leshy'nin Sürüsü
Çobanlar ile Leshy arasındaki anlaşmalar, Doğu Slav halk dininin en iyi belgelenmiş boyutları arasında yer alır.
Rusya’nın kuzeyinde, Karelya’da ve Onega bölgesinde çobanların, Leshy’ye belirli adak sunmayı taahhüt ettikleri kendine özgü ittifak formülleri bulunurdu: mevsimdeki ilk süt, otlatma mevsimi açılışında bir kuzu, özel durumlarda mülkten bir hayvan “öğrenim ücreti” olarak.
Buna karşılık Leshy, sürüyü dağıtmamayı ve kurtlara karşı korumayı vaat ederdi.
Sözleşme genellikle sözlü-ritüel biçimde yapılırdı, yazılı şekli alışılmış değildi: Çoban ormana gider, yaşlı bir ağacın (çoğunlukla yaşlı bir ladin ya da meşenin) önünde diz çöker, adağı bırakır ve babasından ya da köy büyüğünden öğrendiği bir formül söylerdi.
Bu formüllerin bir kısmı etnografik derlemelerde korunmuştur ve Doğu Slav halk dininin en değerli kaynakları arasında sayılmaktadır. Linda Ivanits, “Russian Folk Belief” (Armonk 1989) adlı eserinde bu anlaşma geleneğini din sosyolojisi açısından çözümlemiş ve köylü ekonomisinin istikrarı bakımından önemine işaret etmiştir.
Yol Tersine Çevirme ve Büyüsel Koruma Uygulamaları
Leshy’ye karşı korunmak amacıyla yapılan ritüel tersine çevirme, halk geleneğinin büyüsel-dinî mantığına ilişkin klasik bir örnektir.
Çeşitli uygulamalar belgelenmiştir: Gömleği tersine çevirmek (“rubaha naiznanku”), ayakkabıları tersine giymek ya da sol ayakkabıyı sağ ayağa takmak, sözcükleri geri doğru söylemek, üç adım geri gitmek, sol ayakla bir kütüğün üzerinden geçmek.
Bu uygulamalar dilsel ve simgesel açıdan düşünülmüştür: Leshy’nin dünyası, insan dünyasının aynalı tersi olarak tasarlanmaktadır; kişi kendi tersine çevirme eylemini yaparak onun dünyasına uyum sağlar ve ona karşı avantaj elde eder.
Sergej Maksimov ve Boris Uspenskij (“Filologicheskie razyksnija v oblasti slavjanskih drevnostej”, 1982), bu tersine çevirme uygulamalarının Leshy’nin çok ötesine uzandığını ve Slav halk inancının genel bir mantığını oluşturduğunu göstermiştir: Ölüler, cadılar ve nazar gibi her türlü öte dünya gücüyle başa çıkmada tersine çevirme uygulanmaktadır.
Leshy böylece aynalı ters dünya varlıklarının özgün değil, tipik bir örneğini temsil etmektedir.
Leshy'nin Ailesi ve Ormanın Sosyal Örgütlenmesi
Doğu Slav halk geleneğinde Leshy yalnız yaşamaz. Karısı Leshachicha (kimi zaman Kikimora ile özdeşleştirilir) aynı ormanda, çoğunlukla içi oyuk bir kütükte ya da eski bir kulübede yaşar.
Çocukları Leshenata ormanda dolaşır ve yolunu kaybetmiş yolculara şakalar yapar. Cadı toplantılarında, fırtına gecelerinde ya da rakip Leshyler arasındaki orman muharebelerinde uğultular ve çatırtılar birkaç kilometre öteden duyulur.
Ormanın bu sosyal yapılanması din antropolojisi açısından ilgi çekicidir: Orman, homojen bir “vahşi alan” olarak değil, kendine özgü efendileri, aileleri ve çatışmalarıyla meskun bir bölge olarak tasarlanmaktadır.
Linda Ivanits ve Sergej Tokarev, bu algının köylü orman sakininin pratiklerini köklü biçimde şekillendirdiğini göstermiştir: Ormana giriş, her zaman kendine özgü kurallar ve nezaket biçimleri gerektiren başka bir sosyal dünyaya adım atmak anlamına geliyordu.
Din Tarihsel Derinlik ve Veles Bağlantısı
Boris Uspenskij, “Filologicheskie razyksnija” adlı eserinde Leshy’nin Doğu Slav biçiminin daha eski bir Veles görünümünün halkçı bir yansımasını temsil ettiği tezini savunmuştur. Kiev Rus’unun resmi panteonunda sürüler ve yeraltı dünyasının tanrısı olan Veles’in orman, hayvanlar ve öte dünyayla yakın bağlantıları bulunmaktadır.
988 sonrasında resmi Veles kültünün ortadan kalkmasıyla Leshy, köy geleneğinde yaşamayı sürdüren onun halkçı, popüler tezahürü olarak kalmış olacaktı. Bu hipotez makul görünmekle birlikte ayrıntılarıyla kanıtlanması güçtür.
Leshy geleneğinin iki ana kanıt zinciri folklor (Doğu Slav anlatıları ve 18.-20. yüzyıl köylü pratiği) ve dilbilimsel (etimoloji ve dil akrabalıkları) açısından değerlendirilmektedir. Her iki kanıt zinciri de Leshy tasarımının eski, Hristiyan öncesi bir kökenine işaret etmekle birlikte bu kök ortaçağın temel kaynaklarında (Nestor Kroniği, İgor Destanı) doğrudan belgelenmemiştir.
Bu durum din tarihi açısından olağandışı değildir: Daha alt düzey ruh varlıkları temel kroniklerde nadiren anılır; ancak halk dininde resmi baş tanrılardan daha sağlam biçimde köklenmiş durumdadır.
Hint-Avrupa ve Zirkumpolar Paraleller
Hint-Avrupa karşılaştırmalı düzeyinde Leshy, yapısal açıdan birçok orman efendisi figürüne karşılık gelmektedir. Yunan Pan ve Roma Faunus’u antik paralelleridir; her ikisi de çoban koruyucu tanrıları ve orman varlıklarıdır, her ikisi de ikircikli ve hilekâr bir karaktere sahiptir, her ikisi de yolculara yollarını kaybettirebilir (“panik korku”).
Boynuzlu “Hayvanlar Efendisi” Kelt Cernunnos’u bir başka paralel oluşturur. Germen panteonunda en yakın karşılık, tek bir figürden çok bir orman varlıkları kompleksi olan folklor geleneğinin “Vahşi Adamı”dır.
Carlo Ginzburg, “I Benandanti” (1966) adlı eserinde ve sonraki çalışmalarında bu orman efendisi kompleksinin pan-Avrupa derinliğini incelemiş ve Doğu Avrupalı dindarlığın şamanik substratıyla bağlantılarına dikkat çekmiştir. Mircea Eliade de “Le chamanisme” (1951) adlı eserinde benzer çizgiler çizmiştir. Zirkumpolar karşılaştırmalı mitoloji, Sibirya, Samoyed ve eski Sibirya-Amerika halklarında bir dizi orman efendisi figürüne yer vermektedir.
Modern Popüler Kültürde Leshy
Çağdaş fantezi edebiyatında Leshy önemli bir figürdür. Andrzej Sapkowski, “Witcher” serisinde (1986’dan itibaren) ve aynı adlı bilgisayar oyunu serisinde (2007’den itibaren) “Leshen”i merkezi bir doğa ruhu olarak tanıtmış ve böylece bir Slav folklor geleneğini uluslararası bir kitleye ulaştırmıştır.
Maria Semjonowa “Volkhv” serisinde, Olga Gromyko ve diğer Rusça yazan fantezi yazarları da Leshy’yi benzer biçimde işlemiştir.
19. ve 20. yüzyıl görsel sanatında (Viktor Vasnetsov, Ivan Bilibin, Mihail Vrubel) Leshy tekrar eden bir figürdür. Vasnetsov’un Rus masal dünyasını betimleyen tabloları Leshy’nin görsel imgesini bugüne dek şekillendirmiştir.
Ortodoks Hristiyanlık çevrelerinde Leshy resmi olarak kirli bir varlık (“nechistaja sila”) sayılmaktadır; ancak bu teolojik yargılama halk dinî pratiğini hiçbir şekilde söndürmemiştir. Aksine onu Hristiyan inancı ile Hristiyan öncesi geleneğin bir karışımına dönüştürmüştür.
