Leshy, shpirti sllav i pyllit

Leshy (shkruar edhe Leschij ose Leschi) është një shpirt i pyllit sllav dhe rojtar i egërsirës, i cili mbikëqyr kafshët dhe pemët e territorit të tij dhe mund t’i hutojë udhëtarët. Leshy (rusisht Леший, ukrainisht Лісовик, polonisht Leszy, sllavisht jugore Lešnik) është në besimin popullor sllavolindjor zot i pyllit, një shpirt natyre me karakter ambivalent, i cili sundon mbi pemët, kafshët e egra dhe shkurret.

Ndryshe nga perënditë zyrtare të gjashtëshes së Vladimirit, Leshy nuk i përket botës teologjike të perëndive të Rusisë së Kievit, por shtresës më të thellë të “Mitologjisë së Ulët”, asaj bote shpirtërore të pyjeve, fushave, lumenjve dhe shtëpive, e cila ka mbijetuar kryesisht e pandërprerë gjatë fazës kristiane.

Sergej Tokarev dhe Vladimir Propp e kanë përshkruar Leshyn si shembullin më të mirë të një naturedemonit sllavolindor, figura e të cilit mund të rindërtohet nga qindra tregime popullore dhe raporte fshatare.

PerëndiSllav

Emri dhe etimologjia

Emri “Leshy” (Леший) është një rrjedhje nga rusishta e vjetër “les” (pyll) dhe do të thotë fjalë për fjalë “ai që i përket pyllit”. Sinonime janë “Lesovik”, “Lesnik”, “Lesnoj djed” (gjyshi i pyllit), “Lesovoj”, “Borovoy” (nga “bor”, pylli i pisave) dhe “Vodjanij ded” në forma të kombinuara.

Ekuivalentët sllavë jugorë “Lešy”, “Lešnik” dhe polonisht “Leszy” tregojnë përhapjen pan-sllave të konceptit, ku mitologjia më e zhvilluar është e trashëguar në hapësirën sllave lindore.

Pamja dhe aftësia e transformimit

Leshy është një ndërrues klasik i formës. Përshkrimi më i shpeshtë e tregon si një plak me mjekër të gjatë gri ose të gjelbër, me rroba si gëzof, shpesh me këpucë të veshura të prapsura, me rrobën e majtë të hedhur mbi supet e djathta dhe pa hije.

Sytë shfaqen në raportet ndonjëherë me shkëlqim të gjelbërt, ndonjëherë si drita djegëse midis pemëve. Këto shenja dalluese të detajeve (“skema e inversionit wendik”) janë në folkloristikën sllave lindore një shenjë e njohur e qenieve të botës tjetër.

Leshy mund ta ndryshojë madhësinë e tij sipas dëshirës: herë është i lartë sa bredhi më i lartë, herë i vogël sa një fije bari. Ai mund të shndërrohet në çdo kafshë të pyllit, më shpesh në ujk, ariu, lepur ose buf, ndonjëherë edhe në një trung peme të rrëzuar.

Kjo aftësi transformimi e lidh atë me substratin shamanistik të religjionit të Evropës Lindore, të cilin Mircea Eliade e ka përshkruar në “Le chamanisme” (1951) si sfond universal të shumë shpirtrave të natyrës.

Funksionet dhe sjellja

Si zot i pyllit, Leshy rregullon gjithçka që ndodh në pyll. Ai mbledh bashkë kafshët e egra, drejton shtegtimin e tyre, i mbron ato nga gjuetarët e paskrupullt. Ai ruan kërpudhat, manaferrat dhe rezervat e mjaltit të bletëve të egra.

Njëkohësisht ai është strategu i humbjes së rrugës: udhëtarët që e kanë fyer ose sillen pa respekt në pyll, nga Leshy “humbin rrugën” dhe nuk gjejnë më shtëpinë pavarësisht rrugëve të njohura. Ky motiv i “të Udhëhequrit nga Leshy në Rreth” është motivi më i shpeshtë i Leshyt në tregimet e fshatarëve rusë motiv.

Mbrojtje nga humbja e orientimit ofron inversioni ritual: zhveshja e këpucëve dhe e rrobave dhe rivendosja e tyre e përmbysur, ose shqiptimi i fjalëve mbrapsht. Kjo praktikë konfirmon njëkohësisht farefisnimin e Leshyt me qenie të tjera “të përmbysura”, bota e të cilave qëndron pasqyruar ndaj botës njerëzore.

Leshi nuk është nga natyra i keq. Ai respekton gjuetarët, barinjtë dhe druvëpritësit e sjellshëm, me kusht që këta të respektojnë etikën e pyllit: të mos bërtasin me zë të lartë, të mos ndezin zjarr pa leje, të mos shkatërrojnë pa kuptim pemë apo kafshë. Në rast shkeljesh, ai reagon me të gjithë repertorin e tij: humbja e rrugës, sëmundjet, ndërhyrjet e motit, deri tek zhdukja e bagëtive apo e fëmijëve.

Nënshtresa, shkëmbimi dhe paktet

Një gjurmë e errët e folklorit të Leshyt ka të bëjë me temën e shkëmbimit. Një fëmijë i mallkuar pa menduar mirë (“të marroftë Leshy!”) mund të merret nga Leshy sipas traditës popullore; në vendin e tij mbetet një nënshtresë (Lesnoj). Këta fëmijë thuhet se si të rritur janë të heshtur dhe me pengesa gjuhësore dhe ikin natën në pyll.

Barinjtë dhe bletarët lidhin pakte me Leshyn: ata premtojnë flijime vjetore (qumështin e parë, mjaltën e parë, një lopë si festë), dhe Leshy garanton në këmbim sigurinë e tufës dhe të koshereve. Këto pakte janë mirë të dokumentuara në burimet ruse, ukrainase dhe bjellorusse të shekullit 19.

Familja e Leshyt dhe bota sociale

Në tregimet sllave lindore, Leshy nuk jeton aspak si i vetëm. Ai ka një familje: Leshachicha (gruaja e tij, e identifikuar ndonjëherë me Kikirmorën) dhe Leshenata (fëmijët e tij). Gjatë luftimeve midis Leshyve të ndryshëm të pyllit ka stuhira, pemë që bien dhe ulërimë e dëgjueshme në stuhi.

Edhe “udhëtimi vjetor i Leshyt” në fund të shtatorit deri në fillim të tetorit (rreth Erevodës sipas kalendarit ortodoks) është një topos i vendosur: Leshy kalon nga pylli i tij i verës në pyllin e dimrit, duke bërë stuhi, rrëzuar pemë, pylli është i trazuar dhe i rrezikshëm. Gjatë kësaj kohe duhej të shmangeshin sa më shumë hyrjet në pyll.

Klasifikimi historik-fetar

Leshy i përket “Mitologjisë së Ulët” sllave lindore, të cilën Sergej Tokarev dhe Linda Ivanits (“Russian Folk Belief”, 1989) e kanë identifikuar si substrati fetar vërtet i gjallë i fshatarësisë ruse. Ky shtresë mbijetoi kryesisht Krishterimin zyrtar dhe formësoi jetën e përditshme të popullsisë fshatare deri në shekullin e 20-të.

Wait, I need to include the `` construction with tooltip and update href with `/sq/` prefix. Let me re-check the original – there’s no `` tag in this fragment, only a ``. Let me translate properly:

Ndërsa Perun, Veles dhe perënditë e tjera të panteonit mbretëror u zhdukën me rënien e panteonit pagan, Leshy vazhdoi të jetonte në komunitet bujqësore, sepse funksionet e tij nuk u zënë nga kisha: Kush hyn në pyll, ka nevojë për zotin e pyllit.

Strukturisht, Leshyi ka paralele me baltiken Vele/Velinas, me keltiken “Cernunnos” (Zotëria i kurorëzuar me brirë i kafshëve), me gjermaniken “Njeriu i Egër”, me greqisht Pan/Faunus dhe me një numër të panumërt shpirtrave të pyllit në mitologjinë cirkumpolare. Mircea Eliade dhe Carlo Ginzburg (“I Benandanti”, 1966) kanë ndriçuar thellësinë paneuropiane të kompleksit të zotërisë së pyllit dhe gjuetisë.

Brenda panteonit sllav, Leshy qëndron në lidhje funksionale me Velesin, perëndinë e kopeve dhe të botës së nëndheshme; disa studiues (Boris Uspenskij, “Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej”, 1982) e shohin Leshyn si një reflektim popullor të një aspekti më të vjetër të Velesit.

Burimet, hulumtimi dhe koleksionet

Burimet kryesore për Leshyn janë koleksionet etnografike të shekullit 19: “Russkie narodnye skazki” (1855-1863) e Aleksander Afanasjewit përmban tregime të shumta mbi Leshyn; “Russische (ostslawische) Volkskunde” (botimi gjerman 1927) e Dmitrij Zeleninit sistematizoi besimet mbi demonët e natyrës.

“Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila” (1903) e Sergej Maksimovit jep një panoramë të besimit popullor rus, në të cilën Leshy zë vend qendror. Pavel Chubinski mblodhi paralelisht dëshmitë ukrainase (“Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii”, 1872-1877).

Pasojat në letërsi dhe kulturën popullore

Leshy është një nga figurat më të pranishme të letërsisë ruse. Aleksandër Pushkini e thërret atë në “Russkie skazki”, Aleksander Ostrovski shkroi dramën teatrale “Leshy” (1857), Anton Çehovi i dha njërit prej dramave të tij të hershme titullin “Leshy” (1889, i ripunuar më vonë si “Xhaxhai Vanja”).

Në shekullin 20 gjenden figura të Leshyt tek Aleksej Tolstoj, Boris Pasternak dhe Nikolai Gogol (në tregimet e tij ukrainase). Në letërsinë fantastike të shekullit 21, Leshy është përpunuar si figurë qendrore e shpirtit të natyrës në serinë “Witcher” të Andrzej Sapkowskit, edhe në serinë e lojërave kompjuterike me të njëjtin emër.

Praktikat e mbrojtjes dhe largimit

Atij që takon Leshyn, sipas traditës popullore i ndihmojnë mjete të ndryshme: ktheja e këpucëve dhe këmishës nga ana e majtë, ecja mbrapsht me fjalë dhe rrugë, lënia e një cope bukë me kripë për të, thënia e Ati Ynë ose e një lutjeje ortodokse, dhe drejtimi i tij me mirësjellje si “Diadushka” (“Gjyshi i vogël”) në vend të “Leshy” (gjë që ai e ndjen si fyerje).

Bletarët linin enëza me mjaltë në skajet e pyllit, barinjtë i sillnin qumështin e parë të pranverës, gjuetarët kafshën e parë të gjuajtur ose një pjesë të saj, para se ta çanin.

Burimet

Aleksander Afanasjew, “Russkie narodnye skazki”, 3 vëllime, Moskë 1855-1863. Aleksander Afanasjew, “Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu”, 3 vëllime, Moskë 1865-1869. Sergej Maksimov, “Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila”, Sankt Petersburg 1903. Dmitrij Zelenin, “Russische (ostslawische) Volkskunde“, Berlin 1927. Pavel Chubinski, “Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii”, 7 vëllime, Sankt Petersburg 1872-1877.

Sergej Tokarev, “Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov”, Moskë 1957.
Vladimir Propp, “Russkie agrarnye prazdniki”, Leningrad 1963.
Linda Ivanits, “Russian Folk Belief”, Armonk 1989.
Boris Uspenskij, “Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej”, Moskë 1982.
Aleksander Gieysztor, “Mitologia Słowian”, Varshavë 1982.
Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, Varshavë 1979.
Jiří Dynda, “Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech”, Pragë 2017.
Mircea Eliade, “Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase”, Paris 1951.

Leshy në kalendarin bujqësor rus

Në traditën popullore ruse, Leshy zë një vend të caktuar në kalendarin vjetor të religjionit fshatarësk. Katër datat e rëndësishme lidhen me ndryshime të veçanta në sjelljen e tij.

Më 30 prill (stil i vjetër rus), në fund të dimrit, Leshy kthehet nga fshehurja e tij dimërore në pyll; nga kjo datë duhej të hyje sërish në pyll me kujdes të veçantë.

Në Rrëshajë (Trinitas) fuqia e tij është veçanërisht e madhe; në këto ditë në shumë fshatra nuk kryheshin punë pylltarie.

Më 4 tetor (stil i vjetër) Leshy shkon në pyllin e tij të dimrit; gjatë kësaj kohe ai shfryhet me stuhi, rrëzon pemë dhe mund të jetë i rrezikshëm. Gjatë kësaj kohe të udhëtimit barinjtë duhej t’i tërhiqnin tufat nga pylli, dhe gjuetarët duhej të shmangnin pyllin.

Dmitrij Zelenin ka dokumentuar në “Russische (ostslawische) Volkskunde” (Berlin 1927) larminë rajonale të këtyre caktimeve kalendarike dhe ka treguar rëndësinë e tyre për praktikën e jetës fshatare. Në rajonet e pasura me pyje të Rusisë Veriore dhe Qendrore, besimi te Leshy strukturonte jetën e përditshme të druvarëve, gjuetarëve, barinjtë dhe bletarëve në mënyrë themelore.

Paktet e barinjtëve dhe bagëtia e Leshyt

Paktet midis barinjtëve dhe Leshyt i përkasin aspekteve më mirë të dokumentuara të fesë popullore sllave lindore.

Në veriun e Rusisë, në Kareli dhe në zonën e Onegës, barinjtë kishin formula të veçanta aleance, me të cilat zotoheshin t’i sillnin Leshyt oferta të caktuara flijimesh: qumështin e parë të stinës, një qengj gjatë lëshimit, në raste të veçanta një kafshë nga prona si “tarifë mësimi”.

Në këmbim, Leshy premtonte të mos e shpërndante tufën dhe ta mbronte nga ujqërit.

Kontrata lidhej zakonisht gojarisht-ritualisht, forma e shkruar ishte e pazakontë: barini shkonte në pyll, gjunjëzohej para një peme të vjetër (shpesh një bredhi ose lisi të vjetër), vendoste flijimin dhe thoshte një formulë që e kishte mësuar ose nga i ati ose nga plaku i fshatit.

Disa prej këtyre formulave janë ruajtur në koleksione etnografike dhe i përkasin burimeve më të çmueshme të fesë popullore sllave lindore. Linda Ivanits ka analizuar në “Russian Folk Belief” (Armonk 1989) këtë traditë paktesh nga perspektiva sociologjike-fetare dhe ka treguar rëndësinë e saj për stabilitetin e ekonomisë fshatare.

Inversioni i rrugëve dhe praktikat magjike mbrojtëse

Inversioni ritual si mbrojtje ndaj Leshyt është një shembull klasik i logjikës magjike-fetare të traditës popullore.

Janë dokumentuar praktika të ndryshme: ktheja e këmishës nga ana e majtë (“rubaha naiznanku”), veshja e këpucëve nga ana e prapsur ose e këpucës së majtë në këmbën e djathtë, fjalët e thëna mbrapsht, tre hapa mbrapsht, kalimi i këmbës së majtë mbi një trung peme.

Këto praktika janë të reflektuara gjuhësisht dhe simbolikisht: bota e Leshyt konceptohet si imazh pasqyrë i kthyer i botës njerëzore; nëpërmjet inversionit të vet, njeriu i përshtatet botës së tij dhe i heq atij avantazhin.

Sergej Maksimov dhe Boris Uspenskij (“Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej”, 1982) kanë treguar se këto praktika inversioni shkojnë shumë përtej Leshyt dhe përfaqësojnë një logjikë të përgjithshme të besimit popullor sllav: në trajtimin me çdo formë pushteti të botës tjetër (të vdekur, shtriga, syri i keq) përdoret inversioni.

Leshy është kështu një rast tipik, jo i vetëm, i qenieve të kthyera mbrapsht.

Familja e Leshyt dhe organizimi social i pyllit

Në traditën popullore sllave lindore, Leshy nuk jeton si i vetëm. Gruaja e tij, Leshachicha (e identifikuar ndonjëherë me Kikirmorën), banon në të njëjtin pyll, shpesh në një trung të gërmuar ose në një kasolle të vjetër.

Leshenata, fëmijët, endën nëpër pyll dhe bëjnë shaka me udhëtarët e humbur. Gjatë tubimeve të shtrigave, netëve me stuhi ose luftimeve ndërmjet Leshyve rivalë, dëgjohet ulërimë dhe kërcitje nga disa kilometra.

Kjo strukturim social i pyllit është interesant nga pikëpamja e antropologjisë fetare: pylli konceptohet si një territor i banuar me zotërinj, familje dhe konflikte të veta, dhe jo si një “egërsirë” homogjene.

Linda Ivanits dhe Sergej Tokarev kanë treguar se kjo perceptim formësonte në mënyrë themelore praktikën e banorëve fshatarë të pyllit: hyrja në pyll ishte gjithmonë një kalim në një botë tjetër sociale, e cila kërkonte rregullat dhe format e veta të mirësjelljes.

Thellësia historike-fetare dhe lidhja me Velesin

Boris Uspenskij ka mbrojtur në “Filologicheskie razyskanija” tezën se Leshy në formën e tij sllave lindore përfaqëson një reflektim popullor të një aspekti më të vjetër të Velesit. Velesi, zoti i tufave dhe i nënbotës në panteonin zyrtar të Rusisë Kieviane, ka lidhje të ngushta me pyllin, kafshët dhe botën tjetër.

Me zhdukjen e kultit zyrtar të Velesit pas vitit 988, Leshy do të kishte mbetur si manifestimi i tij popullor, i cili vijoi të jetonte në traditën fshatare. Kjo hipotezë është e besueshme, por e vështirë për t’u provuar në detaje.

Dy zinxhirët kryesorë të dëshmive të traditës së Leshyt janë folklorikë (tregimet sllave lindore dhe praktika fshatare e shekujve 18-20) dhe gjuhësorë (etimologjia dhe lidhjet gjuhësore). Të dy zinxhirët e dëshmive flasin për një rrënjë të vjetër, para-kristiane të konceptit të Leshyt, e cila megjithatë nuk është vërtetuar drejtpërdrejt në burimet kryesore mesjetare (Kronika e Nestorit, Kënga e Igorit).

Kjo situatë nuk është e pazakontë në historinë e feve: qeniet shpirtërore të rangut të ulët përmenden rrallë në kronikat kryesore, por janë të ankoruara më fort në fenë popullore sesa perënditë kryesore zyrtare.

Paralelet indoevropiane dhe cirkumpolore

Në nivelin e krahasimit indoevropian, Leshy i korrespondon strukturalisht disa figurave të zotërinjtë të pyllit. Pani grek dhe Faunusi roman janë paralelet e tij antike; të dy janë perëndi mbrojtëse të barinjtëve dhe qenie të pyllit, të dy kanë karakter ambivalent-mashtrues, të dy mund t’i hutojnë udhëtarët (“tmerri panik”).

Cernunnosi keltik, “Zoti i brirëzuar i kafshëve”, përbën një paralele tjetër. Në panteonin gjermanik, ekuivalenti më i afërt është “Njeriu i Egër” i traditës folklorike, jo aq një figurë e vetme sa një kompleks i tërë qeniesh të pyllit.

Carlo Ginzburg ka ndriçuar në “I Benandanti” (1966) dhe në punime të mëvonshme thellësinë pan-evropiane të këtij kompleksi të zotit të pyllit dhe ka treguar lidhjet e tij me substratin shamanistik të religjionit të Evropës Lindore. Mircea Eliade ka tërhequr linja të ngjashme në “Le chamanisme” (1951). Mitologjia krahasuese cirkumpolore njeh një varg të tërë zotërinjtësh të pyllit tek popujt sibirianë, samojedë dhe altsibirianë-amerikanë.

Leshy në kulturën popullore moderne

Në letërsinë bashkëkohore fantastike, Leshy është një figurë e shquar. Andrzej Sapkowski ka prezantuar në serinë “Witcher” (që nga 1986) dhe në serinë e lojërave kompjuterike me të njëjtin emër (që nga 2007) “Leshenin” si shpirt qendror të natyrës, duke bërë kështu një traditë folklori sllav të arritshme për një publik ndërkombëtar.

Maria Semjonova në serinë e saj “Volkhv”, Olga Gromyko dhe autorë të tjerë të letërsisë fantastike rusishtfolëse kanë përpunuar Leshyn në mënyrë të ngjashme.

Në artet figurative të shekujve 19 dhe 20 (Viktor Vasnetsov, Ivan Bilibin, Mikhail Vrubel), Leshy është një figurë e përsëritur. Piktura e Vasnetsovit e botës së përrallave ruse ka formësuar deri sot imazhin vizual të Leshyt.

Në krishterimin ortodoks, Leshy konsiderohet zyrtarisht si qenie e papastër (“nechistaja sila”); kjo dënim teologjik megjithatë nuk e shuan praktikën fetare popullore, por e ka kaluar atë në një përzierje të besimit kristian me zakonet para-kristiane.