Leshy

Ime i etimologija

Ime «Leshy» (Леший) izvedeno je iz staroruske riječi «les» (šuma) i znači doslovno «onaj koji pripada šumi». Sinonimi su «Lesovik», «Lesnik», «Lesnoj djed» (šumski djed), «Lesovoj», «Borovoy» (od «bor», borova šuma) i «Vodjanij ded» u kombiniranim oblicima.

Južnoslavenski ekvivalenti «Lešy», «Lešnik» i poljski «Leszy» pokazuju panslavensku raširenost ovog koncepta, pri čemu je najizraženija mitologija zabilježena na istočnoslavenskom području.

Izgled i sposobnost mijenjanja oblika

Leshy je klasičan preoblikovatelj oblika. Najčešći opis prikazuje ga kao starca s dugom sijedom ili zelenom bradom, u odjeći od kože, često obrnuto obuvenih cipela, s lijevom stranom odjeće prebačenom preko desnog ramena i bez sjene.

Oči se u pripovijestima ponekad opisuju kao zelenkasto sjajne, a ponekad kao goruća svjetla između stabala. Ove detaljne oznake («vendski obrazac inverzije») raširen su prepoznatljivi znak za onostrana bića u istočnoslavenskoj folkloristici.

Leshy može po volji mijenjati svoju veličinu: nekad je visok kao najviša jela, nekad malen kao stabljika trave. Može se pretvoriti u bilo koju šumsku životinju, najčešće u vuka, medvjeda, zeca ili sovu, a povremeno i u oboreno stablo.

Ova sposobnost preobrazbe povezuje ga sa šamanističkim podlogom istočnoeuropske religioznosti, koju je Mircea Eliade u djelu «Le chamanisme» (1951) opisao kao univerzalnu podlogu mnogih prirodnih duhova.

Funkcije i ponašanje

Kao gospodar šume, Leshy regulira sve što se u šumi zbiva. Okuplja divlje životinje, upravlja njihovim kretanjem, štiti ih od pretjeranih lovaca. Čuva gljive, bobice i zalihe meda divljih pčela.

Istovremeno je strateg zalutalih putova: putnici koji su ga vrijeđali ili se u šumi ponašali bez poštovanja, Leshy ih «zbunjuje», tako da unatoč poznatim putovima ne mogu naći put kući. Ovaj motiv «vođenja u krug od Leshyja» najčešći je Leshy-motiv u ruskim seljačkim pripovijestima.

Zaštitu od zalutavanja pruža ritualna inverzija: skidanje cipela i odjevnih predmeta i njihovo ponovno obuvanje ili odijevanje naopako, ili izgovaranje riječi unatrag. Ova praksa istovremeno potvrđuje srodnost Leshyja s drugim «obrnutim» bićima, čiji je svijet zrcalno okrenut u odnosu na ljudski.

Leshy po prirodi nije zloćudan. Poštuje ljubazne lovce, pastire i drvosječe, pod uvjetom da se pridržavaju šumskog bontona: ne vikati glasno, ne paliti vatru bez dopuštenja, ne uništavati besmisleno drveće ili životinje. Kod prekršaja reagira cijelim repertoarom zalutavanja, bolesti, naglih vremenskih promjena, sve do nestajanja stoke ili djece.

Podmetnuto dijete, razmjena i ugovori

Mračan trag Leshy folklora tiče se teme razmjene. Prema narodnoj predaji, dijete koje je nepromišljeno prokleto («da te Leshy odnese!») može Leshy odnijeti; na njegovom mjestu ostaje podmetnuto dijete (Lesnoj). Za takvu djecu se vjeruje da kao odrasli postaju plašljivi i teško govore te da noću odlaze u šumu.

Pastiri i pčelari sklapaju ugovore s Leshyjem: obećavaju godišnje žrtve (prvo mlijeko, prvi med, kravu za svečanu gozbu), a Leshy zauzvrat jamči sigurnost stada i pčelinjih košnica. Ovi ugovori dobro su dokumentirani u ruskim, ukrajinskim i bjeloruskim izvorima iz 19. stoljeća.

Leshyjeva obitelj i socijalni svijet

U istočnoslavenskim pripovijestima Leshy nikako ne živi kao samotnik. Ima obitelj: Leshachichu (njegovu ženu, koja se ponekad identificira s Kikimorom) i Leshenatu (njegovu djecu). Kod borbi između različitih šumskih Leshyja dolazi do oluja, padanja stabala i zavijanja koje se čuje u olujama.

I godišnja «Leshyjeva selidba» krajem rujna do početka listopada (oko Erevode po pravoslavnom kalendaru) uvriježen je topos: Leshy se seli iz svoje ljetne šume u zimsku šumu, pri čemu bjesne oluje, padaju stabla, šuma je bjesomučna i opasna. U tom razdoblju treba, ako je moguće, izbjegavati odlazak u šumu.

Povijesnoreligijsko uvrštavanje

Leshy pripada istočnoslavenskoj «Nižoj mitologiji», koju su Sergej Tokarev i Linda Ivanits («Russian Folk Belief», 1989.) prepoznali kao pravi živi religiozni supstrat ruskog seljaštva. Ovaj sloj u velikoj mjeri nadživio je službeno pokrštavanje i oblikovao svakodnevicu ruralnog stanovništva sve do 20. stoljeća.

Dok su Perun, Veles i ostali carski bogovi nestali s propašću poganskog panteona, Leshy je nastavio živjeti u seljačkim zajednicama, jer njegove funkcije nisu preuzele crkvene institucije: onaj koji ulazi u šumu treba gospodara šume.

Strukturno Leshy pokazuje paralele s baltičkim Velesom/Velinasom, keltskim «Cernunnosom» (Rogatim gospodarom životinja), germanskim «Divljim čovjekom», grčkim Panom/Faunom te s brojnim šumskim duhovima u cirkumpolarnoj mitologiji. Mircea Eliade i Carlo Ginzburg («I Benandanti», 1966.) osvijetlili su paneuropsku dubinu kompleksa gospodara šume i lova.

Unutar slavenskog panteona Leshy je funkcionalno povezan s Velesom, bogom stada i podzemnog svijeta; neki istraživači (Boris Uspenskij, «Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982.) vide u Leshyju popularni odraz starijeg aspekta Velesa.

Izvori, istraživanja i zbirke

Glavni izvori za Leshyja su etnografske zbirke iz 19. stoljeća: Aleksander Afanasjev u djelu «Russkie narodnye skazki» (1855. do 1863.) donosi brojne pripovijesti o Leshyju; Dmitrij Zelenin u djelu «Ruska (istočnoslavenska) narodna tradicija» (njemačko izdanje 1927.) sustavno prikazuje vjerovanja o prirodnim demonima.

Sergej Maksimov u djelu «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903.) daje panoramu ruskog narodnog vjerovanja u kojoj je Leshy središnja figura. Pavel Chubinski paralelno je prikupio ukrajinske izvore («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872. do 1877.).

Nastavak u književnosti i popularnoj kulturi

Leshy je jedna od najprisutnijih pojava ruske književnosti. Aleksandar Puškin ga zaziva u svojim «Russkie skazki», Aleksandar Ostrovski napisao je kazališni komad «Leshy» (1857.), a Anton Čehov je jednu od svojih ranih drama nazvao «Leshy» (1889., poslije prerađena u «Ujaka Vanju»).

U 20. stoljeću lik Leshyja pojavljuje se kod Alekseja Tolstoja, Borisa Pasternaka i Nikolaja Gogolja (u njegovim ukrajinskim pripovijestima). U fantastičnoj književnosti 21. stoljeća Leshy je obrađen kao središnji prirodni duh u serijalu «Witcher» Andrzeja Sapkowskog, kao i u istoimenoj serijalu videoigara.

Zaštita i prakse odbijanja

Onome koji sretne Leshyja, prema narodnom predanju pomažu razna sredstva: okrenuti cipele i košulju naopako, izgovarati riječi i vraćati se putem unatrag, ostaviti mu komad kruha sa solju, izmoliti Otac naš ili neku pravoslavnu molitvu, obratiti mu se ljubazno kao «Diadushka» («dedica») umjesto imenom «Leshy» (što on smatra uvredljivim).

Pčelari su ostavljali zdjelice s medom na rubu šume, pastiri su mu u proljeće donosili svoje prvo mlijeko, a lovci prvu ulovljenu životinju ili njezin dio, prije nego što bi je rasjekli.

Izvori

Leshy u ruskom seljačkom kalendaru

U ruskoj narodnoj tradiciji Leshy ima stalno mjesto u godišnjem kalendaru seljačke religioznosti. Četiri važna datuma povezana su s posebnim promjenama u njegovu ponašanju.

30. travnja (po starom ruskom kalendaru), na kraju zime, Leshy se vraća iz svog zimskog skrovišta u šumu; od tog datuma šumu treba obilaziti s posebnim oprezom.

Na Duhove (Trojstvo) njegova je moć posebno velika; tih dana u mnogim selima nisu se izvodili šumski radovi.

4. listopada (po starom kalendaru) Leshy se povlači u svoju zimsku šumu; pri tome se razbješnjuje u olujama, obara stabla i može biti opasan. Tijekom tog razdoblja preseljenja pastiri su trebali izvesti stada iz šume, a lovci su trebali izbjegavati šumu.

Dmitrij Zelenin u svojoj «Ruskoj (istočnoslavenskoj) narodnoj tradiciji» (Berlin 1927.) dokumentirao je regionalnu raznolikost ovih kalendarskih odredbi i ukazao na njihovo značenje za seljačku svakodnevnu praksu. U šumovitim regijama sjeverne i središnje Rusije vjerovanje u Leshyja temeljno je oblikovalo svakodnevicu drvosječa, lovaca, pastira i pčelara.

Pastirski pakti i stoka Leshyja

Pakti između pastira i Lešija spadaju u najbolje dokumentirane aspekte istočnoslavenske narodne religije.

Na ruskom sjeveru, u Kareliji i na području Onege, pastiri su imali svoje formule sklapanja saveza kojima su se obvezivali donositi Lešiju određene darove: prvo mlijeko sezone, janje prilikom izgona stada na pašu, u posebnim slučajevima životinju iz vlastitog vlasništva kao „naukovinu”.

U zamjenu Leši je obećavao da neće raspršiti stado i da će ga štititi od vukova.

Ugovor se najčešće sklapao usmeno-ritualno, pisani oblik nije bio uobičajen: pastir bi otišao u šumu, kleknuo pred starim stablom (često starom jelom ili hrastom), ostavio žrtvu i izgovorio formulu koju je naučio od svog oca ili od seoskog starješine.

Neke od tih formula sačuvane su u etnografskim zbirkama i spadaju među najvrjednije izvore istočnoslavenske narodne religije. Linda Ivanits je u djelu «Russian Folk Belief» (Armonk, 1989) analizirala ovu tradiciju sklapanja pakta s religijsko-sociološkog gledišta i ukazala na njezinu važnost za stabilnost seljačkog gospodarstva.

Inverzija puta i magijske zaštitne prakse

Ritualna inverzija radi zaštite od Lešija klasičan je primjer magijsko-religijske logike narodne tradicije.

Dokumentirane su razne prakse: okretanje košulje naopako („rubaha naiznanku”), obuvanje cipela naopako ili nošenje lijeve cipele na desnoj nozi, izgovaranje riječi obrnutim redom, tri koraka nazad, prelaženje preko debla lijevom nogom.

Te su prakse jezično i simbolički odražene: svijet Lešija zamišlja se kao obrnuti, zrcalni odraz ljudskog svijeta; vlastitom inverzijom čovjek se prilagođava njegovom svijetu i oduzima mu prednost.

Sergej Maksimov i Boris Uspenski («Filologičeskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) pokazali su da te prakse inverzije daleko nadilaze Lešija i predstavljaju opću logiku slavenskog narodnog vjerovanja: u odnosu prema svakom obliku onostrane moći (mrtvi, vještice, urokljivo oko) primjenjuje se inverzija.

Leši je tako tipičan, a ne jedinstven slučaj obrnutih bića.

Lešijeva obitelj i socijalna organizacija šume

U istočnoslavenskoj narodnoj tradiciji Leši ne živi kao samotnik. Njegova žena, Lešačiha (ponekad izjednačena s Kikimorom), stanuje u istoj šumi, često u šupljem deblu ili staroj kolibi.

Lešenata, djeca, luta šumom i izvode šale s izgubljenim putnicima. Za vrijeme vještičjih okupljanja, olujnih noći ili šumskih bitaka između suparničkih Lešija čuje se zavijanje i tresak kilometrima daleko.

Ova socijalna strukturiranost šume zanimljiva je s religijsko-antropološkog gledišta: šuma se zamišlja kao naseljeno područje sa svojim gospodarima, obiteljima i sukobima, a ne kao homogena „divljina”.

Linda Ivanits i Sergej Tokarev pokazali su da je ta percepcija temeljno oblikovala praksu seljačkog stanovnika šume: ulazak u šumu bio je uvijek prijelaz u drugi socijalni svijet koji je zahtijevao svoja pravila i oblike ophođenja.

Religijsko-povijesna dubina i veza s Velesom

Boris Uspenski je u djelu «Filologičeskie razyskanija» iznio tezu da Leši u svom istočnoslavenskom obliku predstavlja pučku refleksiju starijeg aspekta Velesa. Veles, bog stada i podzemnog svijeta u službenom panteonu Kijevske Rusije, ima uske veze sa šumom, životinjama i onostranim svijetom.

S nestankom službenog kulta Velesa nakon 988. godine, Leši bi preostao kao njegova pučka manifestacija koja je nastavila živjeti u seljačkoj tradiciji. Ta je hipoteza plauzibilna, ali u pojedinostima teško dokaziva.

Dva glavna niza dokaza za tradiciju Lešija su etnografski (istočnoslavenske priče i seljačka praksa od 18. do 20. stoljeća) i lingvistički (etimologija i jezične srodnosti). Oba niza dokaza govore u prilog starim, predkršćanskim korijenima predstave o Lešiju, koja pak nije izravno potvrđena u glavnim srednjovjekovnim izvorima (Nestorova kronika, Pjesan o Igoru).

Ova situacija nije neobična u povijesti religije: niža duhovna bića rijetko se spominju u glavnim kronikama, ali su stabilnije usidrena u narodnoj religiji nego službeni glavni bogovi.

Indoeuropske i cirkumpolarne paralele

Na razini indoeuropske usporedbe, Leši strukturno odgovara nekolicini gospodara šume. Grčki Pan i rimski Faun njegove su antičke paralele; oba su zaštitnici pastira i šumska bića, oba imaju ambivalentno-varljiv karakter, oba mogu zbuniti putnike («panični strah»).

Keltski Cernunnos, rogati „gospodar životinja”, predstavlja još jednu paralelu. U germanskom panteonu najbliža odgovarajuća figura je „Divlji čovjek” iz folklorne tradicije, koji nije toliko jedinstvena figura koliko cijeli kompleks šumskih bića.

Carlo Ginzburg je u djelu «I Benandanti» (1966) i u kasnijim radovima osvijetlio paneuropsku dubinu ovog kompleksa gospodara šume te ukazao na njegove veze sa šamanističkom osnovom istočnoeuropske religioznosti. Mircea Eliade povukao je slične linije u djelu «Le chamanisme» (1951). Cirkumpolarna komparativna mitologija poznaje čitav niz gospodara šume kod sibirskih, samojedskih i staro sjevernoameričkih naroda.

Leši u suvremenoj popularnoj kulturi

U suvremenoj fantastičnoj književnosti Leshy je istaknuti lik. Andrzej Sapkowski je u serijalu «Witcher» (od 1986.) i u istoimenom video igrom serijalu (od 2007.) uveo «Leshena» kao središnjeg duha prirode, čime je slavensku folklornu tradiciju učinio dostupnom međunarodnoj publici.

Maria Semjonova u svom serijalu «Volkhv», Olga Gromyko i drugi rusijofoni autori fantastike na slično su način obradili Leshya.

U likovnoj umjetnosti 19. i 20. stoljeća (Viktor Vasnjecov, Ivan Bilibin, Mihail Vrubelj) Leshy je čest motiv. Vasnjecovljeve slike ruskog svijeta bajki do danas su oblikovale vizualnu predstavu o Leshyu.

U pravoslavnom kršćanstvu Leshy se formalno smatra nečistim bićem («nečistaja sila»); ova teološka osuda ipak nikako nije iskorijenila narodnu religijsku praksu. Naprotiv, pretvorila ju je u mješavinu kršćanske vjere i predkršćanskog običaja.

Leshy, slavenski šumski duh

Sadržaj