Леший, славянский дух леса
Леший (также пишется Лешый или Леши) – славянский лесной дух и хранитель дикой природы, стерегущий животных и деревья своих угодий и способный сбивать путников с пути. Леший (русск. Леший, укр. Лісовик, польск. Leszy, южнослав. Lešnik) в восточнославянских народных верованиях – хозяин леса, дух природы с амбивалентным характером, властвующий над деревьями, дикими животными и чащобой.
В отличие от официальных богов владимировского пантеона, Леший принадлежит не к теологическому миру богов Киевской Руси, а к более глубокому пласту «Низшеймифологии» – того мира духов лесов, полей, рек и домов, который в значительной мере сохранился в неизменном виде на протяжении всей христианской эпохи.
Сергей Токарев и Владимир Пропп описали Лешего как наилучший пример восточнославянского природного демона, образ которого восстанавливается по сотням народных рассказов и крестьянских свидетельств.
Оглавление
Имя и этимология
Имя «Леший» является производным от древнерусского «лес» и буквально означает «принадлежащий лесу». Синонимы: «Лесовик», «Лесник», «Лесной дед», «Лесовой», «Боровой» (от «бор» – сосновый лес) и «Водяной дед» в составных формах.
Южнославянские соответствия «Lešy», «Lešnik» и польское «Leszy» свидетельствуют об общеславянском распространении этого понятия, тогда как наиболее развитаямифологиясохранилась в восточнославянском ареале.
Внешний облик и способность к превращениям
Леший – классический оборотень. Наиболее распространённое описание представляет его в образе старика с длинной седой или зелёной бородой, в одежде из шкур, нередко с обувью, надетой задом наперёд, с левой полой, наброшенной на правое плечо, и без тени.
Глаза в преданиях описываются то зеленовато светящимися, то как горящие огни среди деревьев. Эти характерные детали («вендийская схема инверсии») в восточнославянской фольклористике служат распространённым признаком потусторонних существ.
Леший может произвольно менять свой рост: то он высок, как самая высокая ель, то мал, как травинка. Он способен обращаться в любого лесного зверя – чаще всего в волка, медведя, зайца или сову, иногда также в поваленный ствол дерева.
Эта способность к превращениям связывает его с шаманистическим субстратом восточноевропейской религиозности, описанным Мирчей Элиаде в «Le chamanisme» (1951) как универсальный фон многих духов природы.
Функции и поведение
Как хозяин леса, Леший управляет всем, что происходит в лесу. Он сгоняет диких животных, направляет их кочёвки, защищает их от жадных охотников. Он стережёт грибы, ягоды и запасы мёда диких пчёл.
Вместе с тем он мастер блужданий: путников, оскорбивших его или ведущих себя в лесу без должного уважения, Леший «водит», и они не могут найти дорогу домой, даже зная знакомые тропы. Этомотив«водимого Лешим по кругу» является наиболее распространённым лешачьиммотивом в русских крестьянских преданиях..
От блуждания защищает ритуальная инверсия: нужно снять обувь и одежду и надеть их обратно задом наперёд или произносить слова в обратном порядке. Эта практика подтверждает родство Лешего с другими «перевёрнутыми» существами, чей мир является зеркальным отражением человеческого.
Леший не злобен от природы. Он уважает вежливых охотников, пастухов и лесорубов, если те соблюдают лесной этикет: не кричать громко, не разводить огонь без дозволения, не уничтожать деревья или животных без надобности. При нарушениях он прибегает ко всему своему арсеналу: блуждания, болезни, непогода, вплоть до пропажи скота или детей.
Подменыш, обмен и договоры
Мрачная нить лешачьейфольклорной традициисвязана с темой обмена. Опрометчиво проклятое дитя («чтоб тебя леший забрал!») может, по народному преданию, быть унесено Лешим; на его месте остаётся подменыш (Лесной). Говорят, что такие дети, вырастая, бывают пугливы, косноязычны и по ночам убегают в лес.
Пастухи и пасечники заключали с Лешим договоры: они обязались приносить ежегодныежертвы(первое молоко, первый мёд, корову на угощение), а Леший взамен гарантировал сохранность стада и ульев. Эти договоры хорошо засвидетельствованы в русских, украинских и белорусских источниках XIX века.
Семья Лешего и его социальный мир
В восточнославянских преданиях Леший отнюдь не живёт в одиночестве. У него есть семья: Лешачиха (его жена, иногда отождествляемая с Кикиморой) и Лешенята (его дети). Когда различные лесные Лешие вступают в схватки, поднимаются бури, валятся деревья, и в порывах ветра слышен вой.
Ежегодный «выход Лешего» в конце сентября – начале октября (около Ерёвода по православному календарю) тоже является устойчивым топосом: Леший перебирается из летнего леса в зимний, и при этом бушуют бури, валятся деревья, лес становится неистовым и опасным. В это время по возможности не следовало ходить в лес.
Религиоведческая классификация
Леший принадлежит к восточнославянской «Низшеймифологии», которую Сергей Токарев и Линда Иванитс («Russian Folk Belief», 1989) определили как подлинно живой религиозный субстрат русского крестьянства. Этот пласт в значительной мере пережил официальную христианизацию и определял повседневный уклад сельского населения вплоть до XX века.
Тогда как Перун, Велес и другие государственные боги исчезли с гибелью языческого пантеона, Леший продолжал жить в крестьянских общинах, поскольку его функции не были заняты церковью: тот, кто ходит в лес, нуждается в хозяине леса.
Структурно Леший обнаруживает параллели с балтийским Велем/Велинасом, кельтским Цернунносом (рогатым владыкой животных), германским «Диким человеком», греческим Паном/Фавном и бесчисленными лесными духами в циркумполярноймифологии. Мирча Элиаде и Карло Гинзбург («I Benandanti», 1966) осветили общеевропейскую глубину комплекса лесного и охотничьего владыки.
В рамках славянского пантеона Леший функционально связан с Велесом – богом стад и подземного мира; ряд исследователей (Борис Успенский, «Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) усматривает в Лешем народное отражение более древнего аспекта Велеса.
Источники, исследования и собрания
Основными источниками сведений о Лешем служат этнографические сборники XIX века: «Russkie narodnye skazki» Александра Афанасьева (1855–1863) содержат многочисленные рассказы о Лешем; «Russische (ostslawische)Volkskunde» Дмитрия Зеленина (немецкое издание 1927 г.) систематизирует народные представления о природных демонах.
«Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» Сергея Максимова (1903) даёт панораму русских народных верований, центральное место в которых занимает Леший. Параллельно Павел Чубинский собирал украинские материалы («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872–1877).
Последующая история в литературе и массовой культуре
Леший – одна из наиболее присутствующих фигур русской литературы. Александр Пушкин вызывает его в своих «Русских сказках», Александр Островский написал пьесу «Леший» (1857), Антон Чехов дал одной из своих ранних драм название «Леший» (1889, впоследствии переработанной в «Дядю Ваню»).
В XX веке образы Лешего встречаются у Алексея Толстого, Бориса Пастернака и Николая Гоголя (в его украинских рассказах). В фэнтезийной литературе XXI века Леший введён в серию «Ведьмак» Анджея Сапковского как центральный образ духа природы, а также в одноимённую серию компьютерных игр.
Практики защиты и запретительного заклинания
Тому, кто встречает Лешего, народное предание предлагает различные средства защиты: вывернуть обувь и рубашку наизнанку, произносить слова и идти путями в обратном порядке, оставить для него кусок хлеба с солью, прочитать «Отче наш» или православнуюмолитву, вежливо обратиться к нему «Дедушка», а не «Леший» (что он воспринимает как оскорбление).
Пасечники выставляли блюдца с мёдом на опушках леса, пастухи приносили ему весной первое молоко, охотники – первую добытую дичь или её часть, прежде чем разделать тушу.
Источники
Александр Афанасьев, «Russkie narodnye skazki», 3 тома, Москва 1855–1863. Александр Афанасьев, «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu», 3 тома, Москва 1865–1869. Сергей Максимов, «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila», Санкт-Петербург 1903. Дмитрий Зеленин, «Russische (ostslawische)Volkskunde», Берлин 1927. Павел Чубинский, «Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 7 томов, Санкт-Петербург 1872–1877.
- Сергей Токарев, «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov», Москва 1957.
- Владимир Пропп, «Russkie agrarnye prazdniki», Ленинград 1963.
- Linda Ivanits, «Russian Folk Belief», Armonk 1989.
- Boris Uspenskij, «Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», Moskau 1982.
- Aleksander Gieysztor, «Mitologia Słowian», Warschau 1982.
- Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», Warschau 1979.
- Jiří Dynda, «Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech», Prag 2017.
- Mircea Eliade, «Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase», Paris 1951.
Леший в русском крестьянском календаре
В русской народной традиции Леший занимает прочное место в годовом календаре крестьянской религиозности. Четыре важных срока связаны с особыми переменами в его поведении.
30 апреля (по русскому старому стилю), по окончании зимы, Леший возвращается из своего зимнего укрытия в лес; с этого дня следовало входить в лес с особой осторожностью.
На Троицу (Пятидесятницу) его сила особенно велика; во многих сёлах в эти дни не проводились никакие лесные работы.
4 октября (по старому стилю) Леший уходит в зимний лес; при этом он буйствует в бурях, валит деревья и бывает опасен. В период этого перехода пастухи должны были выгнать стада из леса, а охотникам следовало держаться от него подальше.
Дмитрий Зеленин в своей «Russischen (ostslawischen)Volkskunde» (Берлин, 1927) задокументировал региональное многообразие этих календарных указаний и указал на их значение для повседневной жизни крестьянства. В лесистых районах Северной и Центральной России вера в Лешего в корне определяла уклад жизни лесорубов, охотников, пастухов и пасечников.
Пастушьи пакты и скот Лешего
Договоры между пастухами и Лешим принадлежат к числу наиболее хорошо задокументированных аспектов восточнославянской народной религии.
На русском Севере, в Карелии и Приобежье у пастухов существовали собственные союзные формулы, с помощью которых они обязывались приносить Лешему определённые жертвенные дары: первое молоко сезона, ягнёнка при выгоне на пастбище, а в особых случаях – животное из собственного имущества в виде «платы за науку».
Взамен Леший обещал не разгонять стадо и защищать его от волков.
Договор заключался, как правило, устно-ритуально, письменная форма была не принята: пастух уходил в лес, опускался на колени перед старым деревом (чаще всего старой елью или дубом), оставлялжертвуи произносил формулу, которую выучил от отца или деревенского старейшины.
Некоторые такие формулы сохранились в этнографических сборниках и являются ценнейшими источниками по восточнославянской народной религии. Линда Иванитс в «Russian Folk Belief» (Armonk, 1989) проанализировала эту традицию договоров с точки зрения социологии религии и указала на её значение для устойчивости крестьянского хозяйства.
Инверсия пути и магические защитные практики
Ритуальная инверсия как защита от Лешего – классический пример магически-религиозной логики народной традиции.
Зафиксированы различные практики: вывернуть рубаху наизнанку («рубаха наизнанку»), надеть обувь задом наперёд или левый башмак на правую ногу, произносить слова в обратном порядке, сделать три шага назад, перешагнуть через бревно левой ногой.
Эти практики осмыслены в языковом и символическом отношении: мир Лешего мыслится как зеркальное отражение человеческого; прибегая к собственной инверсии, человек уподобляется его миру и лишает Лешего преимущества.
Сергей Максимов и Борис Успенский («Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) показали, что эти инверсионные практики далеко выходят за пределы культа Лешего и представляют собой общую логику славянского народного верования: в общении с любой формой потусторонней силы (мертвецы, ведьмы,сглаз) прибегают к инверсии.
Леший таким образом – типичный, а не исключительный представитель категории «перевёрнутых» существ.
Семья Лешего и социальная организация леса
В восточнославянской народной традиции Леший не живёт в одиночестве. Его жена, Лешачиха (иногда отождествляемая с Кикиморой), обитает в том же лесу – нередко в дупле или в старой избушке.
Лешенята, дети Лешего, бродят по лесу и проказят над заблудившимися путниками. Во время ведьминских сборищ, буревых ночей или лесных схваток между соперничающими Лешими вой и треск слышны на несколько километров.
Это социальное устройство леса представляет религиозно-антропологический интерес: лес мыслится как обжитая территория со своими хозяевами, семьями и конфликтами, а не как однородная «дикая природа».
Линда Иванитс и Сергей Токарев показали, что это восприятие коренным образом определяло практику крестьянина, живущего у леса: вход в лес всегда был переходом в иной социальный мир, требующий своих правил и форм учтивости.
Религиоведческая глубина и связь с Велесом
Борис Успенский в «Filologicheskie razyskanija» отстаивал тезис о том, что Леший в своём восточнославянском облике представляет собой народное отражение более древнего аспекта Велеса. Велес, бог стад и подземного мира в официальномпантеонеКиевской Руси, тесно связан с лесом, животными и потусторонним миром.
С исчезновением официального культа Велеса после 988 года Леший остался бы его народным, продолжающим жить в крестьянской традиции воплощением. Эта гипотеза правдоподобна, однако в деталях труднодоказуема.
Две основные цепочки свидетельств о традиции Лешего – фольклорная (восточнославянские предания и крестьянская практика XVIII–XX вв.) и лингвистическая (этимология и языковые родства). Обе цепочки указывают на древние, дохристианские корни представлений о Лешем, прямо не засвидетельствованных, однако, в основных средневековых источниках (Несторовой летописи, «Слове о полку Игореве»).
Такое положение дел не является необычным в истории религий: низшие духи редко упоминаются в главных хрониках, однако укоренены в народной религии прочнее, чем официальные верховные боги.
Индоевропейские и циркумполярные параллели
На индоевропейском сравнительном уровне Леший структурно соответствует нескольким образам лесного владыки. Греческий Пан и римский Фавн – его античные параллели; оба являются покровителями пастухов и лесными существами, оба наделены амбивалентно-плутовским характером, оба способны вводить странников в замешательство («панический страх»).
Кельтский Цернуннос, рогатый «владыка животных», образует ещё одну параллель. В германскомпантеонеближайшее соответствие – «Дикий человек» фольклорной традиции, представляющий собой не столько отдельный образ, сколько целый комплекс лесных существ.
Карло Гинзбург в «I Benandanti» (1966) и в последующих работах осветил общеевропейскую глубину этого комплекса лесного владыки и указал на его связи с шаманистическим субстратом восточноевропейской религиозности. Мирча Элиаде провёл схожие параллели в «Le chamanisme» (1951). Циркумполярная сравнительнаямифологиязнает целый ряд лесных владык у сибирских, самодийских и древнесибирско-американских народов.
Леший в современной массовой культуре
В современной фэнтезийной литературе Леший – заметная фигура. Анджей Сапковский в серии «Ведьмак» (с 1986 г.) и в одноимённой серии компьютерных игр (с 2007 г.) ввёл «Лешена» как центральный образ духа природы, тем самым открыв славянскуюфольклорнуютрадицию для международной аудитории.
Мария Семёнова в серии «Волхв», Ольга Громыко и другие русскоязычные авторы фэнтези разработали образ Лешего в схожем ключе.
В изобразительном искусстве XIX–XX веков (Виктор Васнецов, Иван Билибин, Михаил Врубель) Леший – повторяющийся образ. Картины Васнецова, воссоздающие мир русской сказки, по сей день определяют визуальный облик Лешего.
В православном христианстве Леший официально считается нечистым существом («нечистая сила»); однако это богословское осуждение отнюдь не искоренило народно-религиозную практику. Скорее оно перевело её в смешение христианской веры и дохристианскогообычая.
