Лешиј

Име и етимологија

Името «Лешиј» (Леший) е изведено од староруското «лес» (шума) и буквално значи «оној што припаѓа на шумата». Синоними се «Лесовик», «Лесник», «Лесной дед» (шумски дедо), «Лесовой», «Боровой» (од «бор», борова шума) и комбинирани форми со «Водјани дед».

Јужнословенските еквиваленти «Леши», «Лешник» и полското «Leszy» покажуваат панс словенска распространетост на концептот, при што најразвиената митологија е пренесена во источнословенското подрачје.

Изглед и способност за преобразба

Лешиј е класичен облик-менувач. Најчестиот опис го прикажува како старец со долга сива или зелена брада, во облека од кожа, често со обувки навлечени наопаку, со левото парче облека префрлено преку десното рамо и без сенка.

Очите во сведоштвата понекогаш се опишуваат како зеленикаво светли, понекогаш како горечи светла меѓу дрвјата. Овие детали-обележја («вендиска инверзна шема») во источнословенската фолклористика се распространет знак за препознавање на суштества од другиот свет.

Лешиј може по своја волја да ја менува големината: понекогаш е висок колку највисоката ела, понекогаш мал колку стеблото на трава. Може да се преобрази во секое животно во шумата, најчесто во волк, мечка, зајак или був, а понекогаш и во паднато дрво.

Оваа способност за преобразба го поврзува со шаманистичкиот супстрат на источноевропската религиозност, кој Мирча Елиаде во «Le chamanisme» (1951) го опишува како универзална подлога на многу природни духови.

Функции и однесување

Како господар на шумата, Лешиј регулира сè што се случува во шумата. Ги собира дивите животни, го насочува нивното движење, ги штити од непретпазливи ловци. Ги чува печурките, боровинките и залозите на медот на дивите пчели.

Истовремено е и стратег на заведувањето: патниците што го навредиле или се однесуваат непочитливо во шумата, се «залутуваат» од Лешиј и не можат да се вратат дома, иако патот им е познат. Овој мотив на «заведен во круг од Лешиј» е најчестиот Лешиј-мотив во руските селски приказни.

Заштита од залутувањето дава ритуалната инверзија: соблекување и повторно облекување на облеката и обувките наопаку, или изговарање зборови наназад. Оваа практика истовремено потврдува сродност на Лешиј со другите «изопачени» суштества, чиј свет е обратен на човечкиот.

Лешиј не е по природа злобен. Ги почитува учтивите ловци, овчари и дрвосечачи, доколку тие ја следат шумската етикеција: да не викаат гласно, да не палат оган без дозвола, да не уништуваат бесмислено дрвја или животни. При прекршување, реагира со целиот арсенал на залутувања, болести, временски непогоди, до исчезнување на добиток или деца.

Заменче, размена и пакти

Една темна нит на Лешиј-фолклорот се однесува на темата на размена. Дете непромислено проколнато («да те земе Лешиј!») според народната традиција може да биде однесено од Лешиј; на неговото место останува заменче (Лесной). Овие деца подоцна, како возрасни, се тврди да се плашливи и говорно инхибирани и бегаат ноќе во шумата.

Овчарите и пчеларите склучуваат пакти со Лешиј: му ветуваат годишни жртви (прво млеко, прв мед, крава како гозба), а Лешиј во замена гарантира безбедност на стадото и на пчелните кошници. Овие пакти се добро документирани во руски, украински и белоруски извори од 19 век.

Семејство на Лешиј и социјален свет

Во источнословенските приказни Лешиј во никаков случај не живее сам. Тој има семејство: Лешачиха (неговата жена, понекогаш се идентификува со Кикимора) и Лешенатите (неговите деца). При борбите меѓу различни шумски Лешиеви настануваат бури, паѓаат дрвја и се слуши завивање што се чувствува во бурите.

Годишната «миграција на Лешиј» кон крајот на септември до почетокот на октобар (околу Ереводата според православниот календар) е воспоставена тема: Лешиј се преселува од своята летна шума во зимска, при што бушнуваат бури, паѓаат дрвја, шумата е бунтовна и опасна. Во овој период е добро да не се оди во шумата.

Историско-религиско поимање

Лешиј припаѓа кон источнословенската «Пониска митологија», која Сергеј Токарев и Линда Иваниц («Russian Folk Belief», 1989) ја идентификуваат како вистински жив религиски супстрат на руското селанство. Овој слој во голема мера ја надживеал официјалната христијанизација и го обележал секојдневниот живот на руралното население сè до 20 век.

Додека Перун, Велес и другите државни богови исчезнале со падот на паганскиот пантеон, Лешиј продолжил да живее во селските заедници, бидејќи неговите функции не биле преземени од црквата: кој оди во шумата, му е потребен господарот на шумата.

Структурно, Лешиј има паралели со балтичкиот Веле/Велинас, со келтскиот «Кернунос» (рогат господар на животните), со германскиот «Див човек», со грчкиот Пан/Фаун и со безброј шумски духови во циркумполарната митологија. Мирча Елијаде и Карло Гинзбург («I Benandanti», 1966) ја осветлиле паневропската длабочина на комплексот на шумскиот и ловечкиот господар.

Во рамките на словенскиот пантеон, Лешиј е функционално поврзан со Велес, богот на стадата и подземниот свет; некои истражувачи (Борис Успенски, «Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) гледаат во Лешиј популарен одраз на постар аспект на Велес.

Извори, истражувања и колекции

Главните извори за Лешиј се етнографските колекции од 19 век: «Русские народные сказки» на Александар Афанасјев (1855 до 1863) содржи бројни раскажувања за Лешиј; «Руската (источнословенска) народна традиција» на Дмитриј Зеленин (германско издание од 1927) систематизира верувања за природните демони.

«Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903) на Сергеј Максимов дава панорама на руското народно верување, во кое Лешиј е централна фигура. Павел Чубински паралелно ги собрал украинските сведоштва («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 до 1877).

Продолжен живот во литературата и популарната култура

Лешиј е една од најприсутните фигури во руската литература. Александар Пушкин го спомнува во своите «Русские сказки», Александар Островски напишал театарска претстава «Лешиј» (1857), Антон Чехов на една од своите ранни драми и дал наслов «Лешиј» (1889, подоцна преработена во «Вујко Вања»).

Во 20 век, фигурите на Лешиј се среќаваат кај Алексеј Толстој, Борис Пастернак и Николај Гогољ (во неговите украински раскази). Во фантастичната литература на 21 век, Лешиј е обработен како централна фигура на природен дух во серијалот «Witcher» на Анджеј Сапковски, а исто така и во истоимената видеоигра.

Заштитни и одбранбени практики

Според народното предание, оној кој ќе го сретне Лешиј може да се послужи со разни средства: да ги преврти обувките и кошулата наопаку, да ги произнесува зборовите и да оди по патот наназад, да остави парче леб со сол за него, да го изговори „Оче наш“ или некоја православна молитва, да му се обрати љубезно со „Дедушка“ («мало дедо») наместо со „Лешиј“ (што тој го смета за навреда).

Пчеларите оставале сатчиња со мед на рабовите на шумата, овчарите му го давале своето прво пролетно млеко, а ловците првото уловено животно или дел од него, пред да го расечат.

Извори

Лешиј во руското селанско годишно бројало

Во руската народна традиција, Лешиј има свое утврдено место во годишниот календар на селанската религиозност. Четири важни датуми се поврзани со посебни промени во неговото поведение.

На 30 април (според рускиот стар стил), кон крајот на зимата, Лешиј се враќа во шумата од своето зимско засолниште; од овој датум треба повторно да се влегува во шумата со посебна претпазливост.

За Духовден (Тројца), неговата моќ е особено голема; во тие дни во многу села не се вршеле шумски работи.

На 4 октобри (по стар стил), Лешиј се повлекува во своето зимско шумско засолниште; при тоа се разгорува во невремето, обарува дрвја и може да биде опасен. Во времето на овој премин, овчарите треба да ги извлечат своите стада од шумата, а ловците треба да ја избегнуваат шумата.

Дмитриј Зеленин во својата «Руска (источнословенска) народна традиција» (Берлин 1927) документирал регионалната разновидност на овие календарски одредби и укажал на нивното значење за селанската животна практика. Во богатите со шуми региони на северна и централна Русија, верувањето во Лешиј во фундаментална смисла го структурирало секојдневието на дрвосечачите, ловците, овчарите и пчеларите.

Пакти со овчарите и добитокот на Лешиј

Пактовите меѓу овчарите и Лешиот (Leshy) се меѓу најдобро документираните аспекти на источнословенската народна религија.

Во руската северна област, во Карелија и во регионот Онега, овчарите имале свои формули на договарање, со кои се обврзувале да му носат на Лешиот определени приноси: првото млеко од сезоната, јагне при излегувањето на добитокот на пасиште, во посебни случаи и животно од сопственото стадо како „учебна такса“.

За возврат, Лешиот ветувал да не ја разгонува стадата и да ги штити од волци.

Договорот најчесто се склучувал усно и ритуално, писмена форма не била вообичаена: овчарот одел во шумата, паѓал на колена пред старо дрво (често стара ела или даб), го оставал приносот и изговарал формула која ја научил или од татко си или од селскиот старешина.

Неколку такви формули се сочувани во етнографски збирки и се меѓу најзначајните извори на источнословенската народна религија. Линда Иваниц во „Russian Folk Belief“ (Armonk 1989) ја анализирала оваа традиција на пакти од религиозно-социолошки аспект и укажала на нејзиното значење за стабилноста на селското стопанство.

Инверзија на патот и магиски заштитни практики

Ритуалната инверзија како заштита од Лешиот е класичен пример за магиско-религиозната логика на народната традиција.

Документирани се разни практики: облекувањето на кошулата наопаку („rubaha naiznanku“), обувањето на чевлите наопаку или носењето на левиот чевел на десната нога, изговарањето зборови наназад, оддалечувањето со три чекори наназад, преминувањето преку дрвен труп со левата нога.

Овие практики се јазично и симболички одразени: светот на Лешиот се сфаќа како обратен, огледален свет на човечкиот свет; преку сопствена инверзија човекот се приближува кон неговиот свет и му го одземa предимството.

Сергеј Максимов и Борис Успенски („Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej“, 1982) покажале дека овие практики на инверзија се протегаат далеко надвор од Лешиот и претставуваат општа логика на словенското народно верување: при контакт со секаков вид оностран, натприроден авторитет (мртви, вештерки, зло око) се применува инверзија.

Лешиот е така типичен, а не единствен случај на огледално-обратните суштества.

Семејството на Лешиот и социјалната организација на шумата

Во источнословенската народна традиција, Лешиот не живее сам. Неговата жена, Лешачиха (понекогаш идентификувана со Кикимора), живее во истата шума, често во стар дрвен труп или во стара колиба.

Лешенатите, децата, талкаат по шумата и прават шеги со изгубените патници. При вештерски собири, бурни ноќи или шумски битки меѓу ривалски Лешевци, се слуша завивање и тресок на неколку километри.

Оваа социјална структура на шумата е антрополошки интересна: шумата се замислува како населена територија со свои господари, семејства и конфликти, наместо како хомогена „дивина“.

Линда Иваниц и Сергеј Токарев покажале дека оваа перцепција фундаментално обликувала практиката на селскиот шумски жител: влегувањето во шумата секогаш било преминување во друг социјален свет, кој бараше свои сопствени правила и форми на учтивост.

Религиско-историска длабочина и врска со Велес

Борис Успенски во „Filologicheskie razyskanija“ ја застапувал тезата дека Лешиот, во својата источнословенска форма, претставува популарна рефлексија на постар аспект на Велес. Велес, богот на стадата и подземниот свет во официјалниот пантеон на Киевска Рус, има тесни врски со шумата, животните и оностраниот свет.

Со исчезнувањето на официјалниот култ на Велес по 988 година, Лешиот останал како негова популарна манифестација, која продолжила да живее во селската традиција. Оваа хипотеза е убедлива, но тешко докажлива во детали.

Двата главни синџири на докази за традицијата на Лешиот се народни (источнословенски раскази и селска практика од 18. до 20. век) и лингвистички (етимологија и јазични сродности). Двата извори говорат за стар, предхристијанизиран корен на претставата за Лешиот, кој сепак не е директно документиран во главните средновековни извори (Нестерова хроника, „Слово за Игоровиот поход“).

Оваа ситуација не е невообичаена во историјата на религиите: пониските духовни суштества ретко се споменувани во главните хроники, но се поцврсто вкоренети во народната религија отколку официјалните главни божества.

Индоевропски и циркумполарни паралели

На индоевропско компаративно ниво, Лешиот структурно одговара на неколку фигури на „господар на шумата“. Грчкиот Пан и римскиот Фаун се негови антички паралели; двата се заштитници на овчарите и шумски суштества, двата имаат амбивалентно-заигран карактер, двата можат да ги збунат патниците („паничен страв“).

Келтскиот Кернунос, рогатиот „господар на животните“, претставува уште една паралела. Во германскиот пантеон најблиската сродна фигура е „Дивиот човек“ од фолклорната традиција, кој не претставува единствена фигура, туку цел комплекс на шумски суштества.

Карло Гинзбург во „I Benandanti“ (1966) и во подоцнежните дела ја осветлил панеевропската длабочина на овој комплекс на „господар на шумата“ и укажал на неговите врски со шаманистичката суштина на источноевропската религиозност. Мирче Елијаде извел слични паралели во „Le chamanisme“ (1951). Циркумполарната компаративна митологија познава цел ред „господари на шумата“ кај сибирските, самоедските и старосибирско-американските народи.

Лешиот во современата попкултура

Во современата фантастична книжевност Лешиот е истакната фигура. Андреј Сапковски во серијалот „Вештер“ (Witcher, од 1986) и во истоимената видеоигра серија (од 2007) го воведе „Лешен“ како централен духовен покровител на природата, правејќи ја словенската фолклорна традиција достапна за меѓународна публика.

Марија Семјонова во својот серијал „Волхв“ (Volkhv), Олга Громико и други рускојазични автори на фантастика на сличен начин ја обработиле фигурата на Лешиот.

Во сликарството на 19. и 20. век (Виктор Васнецов, Иван Билибин, Михаил Врубел) Лешиот е повторувачка фигура. Сликите на Васнецов од светот на руските народни приказни и денес го обликуваат визуелниот лик на Лешиот.

Во православното христијанство Лешиот формално се смета за нечисто суштество („нечистая сила“), но оваа теолошка осуда не ја избришала народната верска практика. Наопаку, таа ја претворила во спој на христијанската вера и предхристијанското народно обичајно наследство.

Лешиј, словенски духовник на шумата

Содржина