Лешиј

Име и етимологија

Име «Лешиј» (Леший) изведено је од старорускoг «лес» (шума) и буквално значи «онај који припада шуми». Синоними су «Лесовик», «Лесник», «Лесноj дед» (шумски деда), «Лесовоj», «Боровоj» (од «бор», борова шума) и «Водjаниj дед» у комбинованим облицима.

Јужнословенски еквиваленти «Леши», «Лешник» и пољски «Leszy» показују панославенску раширеност овог концепта, при чему је најизраженија митологија сачувана на источнословенском простору.

Изгледи способност преображаја

Лешиј је класичан обликомењач. Најчешћи опис приказује га као старца дуге сиве или зелене браде, обученог у одећу од коже, често са обрнуто обученим ципелама, левом одевном ствари пребаченом преко десног рамена и без сенке.

Очи се у казивањима понекад описују као зеленкасто светлуцаве, а понекад као пламени светла међу дрвећем. Ове детаљне ознаке («вендски образац инверзије») уобичајен су знак препознавања оностраних бића у источнословенској фолклористици.

Лешиј може мењати своју величину по вољи: некада је висок као највиша јела, некада мали као травка. Може се претворити у сваку животињу шуме, најчешће у вука, медведа, зеца или сову, а понекад и у оборено дрвено дебло.

Ова способност преображаја повезује га с шаманским подслојем источноевропске религиозности, који је Мирча Елијаде у делу «Le chamanisme» (1951) описао као универзалну подлогу многих природних духова.

Функције и понашање

Као господар шуме, Лешиј управља свиме што се у шуми догађа. Окупља дивље животиње, усмерава њихово кретање, штити их од прекомерних ловаца. Чува печурке, бобице и залихе меда шумских пчела.

Истовремено је стратег заводства с пута: путнике који су га увредили или се непоштено понели у шуми, Лешиј «завуче» и они, упркос познавању пута, не могу пронаћи кући. Овај мотив «вођења у круг од Лешија» најчешћи је Лешијев мотив у руским сеоским причама.

Заштиту од завуђења пружа ритуална инверзија: скидање ципела и одевних предмета и њихово поновно обувaње наопако, или изговарање речи наопако. Ова пракса истовремено потврђује сродност Лешија с другим «наопаким» бићима чији свет лежи обрнуто у односу на људски.

Лешиј по природи није злонамеран. Поштује учтиве ловце, чобане и дрвосеце, ако поштују шумски бонтон: не вика гласно, не пали ватру без дозволе, нема бесмисленог уништавања дрвећа или животиња. При прекршајима реагује целим репертоаром завуђивања, болести, невремена, чак и нестанком стоке или деце.

Одмениче, размена и пактови

Мрачан траг Лешијеве фолклоре тиче се теме размене. Дете лакомисленo проклето («нека те Лешиј узме!») може, према народном предању, бити одведено од Лешија; на његовом месту остаје одмениче (Лесноj). Ова деца, наводно, као одрасли постају плашљива и говорно ометена и ноћу беже у шуму.

Чобани и пчелари склапају пактове с Лешијем: обећавају му годишње жртве (прво млеко, први мед, краву за гозбу), а Лешиј им заузврат гарантује безбедност стада и пчелињих кошница. Ови пактови добро су документовани у руским, украјинским и белоруским изворима 19. века.

Лешијева породица и друштвени свет

У источнословенским причама Лешиј никако не живи као усамљеник. Има породицу: Лешачиху (своју жену, коja се понекад идентификује с Кикимором) и Лешенату (своју децу). При сукобима између различитих шумских Лешија настају олује, обарање дрвећа и завијање које се чује у олујама.

И годишња «Лешијева миграција» крајем септембра до почетка октобра (око Ерјеводе по православном календару) устаљена је тема: Лешиј се сели из своје летње шуме у зимску шуму, при чему хуче олујa, обара дрвеће, шума је бесна и опасна. Током тог периода треба по могућству избегавати улазак у шуму.

Верскоисторијско сврставање

Лешиј припада источнословенској „нижој митологији“, коју су Сергеј Токарјев и Линда Иваниц (»Russian Folk Belief«, 1989) означили као заправо живо религиозно супстрат руског сељаштва. Овај слој је великим делом преживео званично покрштавање и обликовао свакодневни живот руралног становништва све до 20. века.

Док су Перун, Велес и остали државни богови нестали са падом паганског пантеона, Лешиј је наставио да живи у сељачким заједницама, јер његове функције Црква није преузела: ко улази у шуму, тај треба господара шуме.

Структурно, Лешиј показује паралеле са балтичким Велесом/Велинасом, келтским „Кернуносом“ (рогатим господаром животиња), германским „дивљим човеком“, грчким Паном/Фауном и бројним шумским духовима у циркумполарној митологији. Мирча Елијаде и Карло Гинзбург (»I Benandanti«, 1966) осветлили су паневропску дубину комплекса господара шуме и лова.

Унутар словенског пантеона Лешиј стоји у функционалној вези са Велесом, богом стада и подземног света; неки истраживачи (Борис Успенски, »Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej«, 1982) виде у Лешију популарну одраз старијег аспекта Велеса.

Извори, истраживања и збирке

Главни извори о Лешију су етнографске збирке из 19. века: Александар Афанасјев у »Russkie narodnye skazki« (1855–1863) наводи бројне приче о Лешију; Дмитрије Зеленин у делу „Руска (источнословенска) народна традиција“ (немачко издање 1927) систематизује веровања о природним демонима.

Сергеј Максимов у делу »Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila« (1903) даје панораму руског народног веровања у којем Лешиј заузима централно место. Павел Чубински је паралелно прикупио украјинске записе (»Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii«, 1872–1877).

Присуство у књижевности и популарној култури

Лешиј је једна од најприсутнијих фигура руске књижевности. Александар Пушкин га призива у својим »Russkie skazki«, Александар Островски је написао драму »Leshy« (1857), Антон Чехов је дао истоимени наслов једном од својих ранih драма »Leshy« (1889, касније прерађен у „Ујка Вања“).

У 20. веку Лешијеве фигуре срећемо код Алексеја Толстоја, Бориса Пастернака и Николаја Гогоља (у његовим украјинским причама). У фантастичкој књижевности 21. века Лешиј је обрађен као централна фигура духа природе у серијалу Андржеја Сапковског „Вештac“ (Witcher), као и у истоименој серији видео-игара.

Заштита и обредне праксе одбране

Ономе ко сретне Лешија, према народном предању, помажу различита средства: окренути ципеле и кошуљу наопако, ићи уназад и говорити речи наопако, оставити му комад хлеба са соли, изговорити „Оче наш“ или неку православну молитву, ословити га учтиво као „Дједушка“ („дедица“) уместо „Лешиј“ (што он сматра увредљивим).

Пчелари су остављали посуде са медом на ивицама шуме, чобани су му у пролеће давали своје прво млеко, а ловци прву убијену животињу или њен део, пре него што би је расецали.

Izvori

Лешиј у руском сељачком календару

У руској народној традицији Лешиј има чврсто место у годишњем календару сељачке религиозности. Четири важна датума повезана су са посебним променама у његовом понашању.

30. априла (по руском старом календару), на крају зиме, Лешиј се враћа из свог зимског скровишта у шуму; од тог датума треба у шуму улазити с посебном опрезношћу.

За Тројице (Педесетница) његова моћ је нарочито велика; тих дана се у многим селима нису обављали шумски радови.

4. октобра (по старом календару) Лешиј се повлачи у своју зимску шуму; при томе бесни у олујама, обара дрвеће и може бити опасан. Током тог периода преласка чобани би требало да изведу своје стадо из шуме, а ловци би требало да избегавају шуму.

Дмитрије Зеленин је у свом делу „Руска (источнословенска) народна традиција“ (Берлин 1927) документовао регионалну разноликост ових календарских одредница и указао на њихов значај за сељачку животну праксу. У шумовитим областима северне и централне Русије веровање у Лешија је фундаментално структурисало свакодневни живот дрвосеча, ловаца, чобана и пчелара.

Пактови са чобанима и стока Лешија

Пактови између пастира и Лешија (Leshy) спадају међу најбоље документоване аспекте источнословенске народне религије.

На руском северу, у Карелији и у Онега области, пастири су имали посебне формуле споразума којима су се обавезивали да ће Лешију доносити одређене жртвене дарове: прво млеко сезоне, јагње приликом изгона стада на пашу, а у посебним случајевима и животињу из свог власништва као «школарину».

У замену за то, Леши је обећавао да неће расути стадо и да ће га чувати од вукова.

Уговор је најчешће склапан усмено-ритуалним путем, писани облик није био уобичајен: пастир би отишао у шуму, клекнуо пред старим дрветом (често старом јелом или храстом), положио жртву и изговорио формулу коју је научио од оца или сеоског старца.

Неколико таквих формула сачувано је у етнографским збиркама и спада међу најзначајније изворе источнословенске народне религије. Линда Иванитс (Linda Ivanits) у делу «Russian Folk Belief» (Armonk 1989) анализирала је ову традицију пакта из религиозно-социолошке перспективе и указала на њен значај за стабилност сељачке привреде.

Инверзија пута и магијске заштитне праксе

Ритуална инверзија ради заштите од Лешија класичан је пример магијско-религијске логике народне традиције.

Документоване су различите праксе: окретање кошуље наопако («рубаха на изнанку»), обување ципела наопако или ношење леве ципеле на десној нози, изговарање речи унатрашке, три корака унатраг, прекорачивање пања левом ногом.

Ове праксе имају језичку и симболичку основу: свет Лешија замишља се као обрнута, зрцалска слика људског света. Сопственом инверзијом човек се прилагођава том свету и одузима му предност.

Сергеј Максимов и Борис Успенски (Boris Uspenskij) у делу «Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej» (1982) показали су да ове праксе инверзије далеко превазилазе Лешија и представљају општу логику словенског народног веровања: инверзија се примењује у сусрету са сваким обликом моћи с оне стране (мртвима, вештицама, урокљивим погледом).

Леши је тако типичан, а не јединствен пример обрнутог бића.

Породица Лешија и социјална организација шуме

У источнословенској народној традицији Леши не живи као усамљеник. Његова жена, Лешачица (понекад изједначена са Кикимором), живи у истој шуми, најчешће у шупљем пању или у старој колиби.

Лешенчићи, деца, лутају шумом и играју шаљиве трикове заблуделим путницима. У ноћима вештичјих скупова, олуја или шумских битки између супарничких Лешија, урлик и пуцкетање могу се чути на неколико километара.

Ова социјална структура шуме занимљива је с антрополошко-религијског становишта: шума се замишља као насељена територија са својим господарима, породицама и сукобима, а не као хомогена «дивљина».

Линда Иванитс и Сергеј Токарев показали су да је ова представа фундаментално обликовала праксу сељака који су живели уз шуму: улазак у шуму увек је значио прелазак у другачији социјални свет, који је захтевао сопствена правила и облике учтивости.

Религиозно-историјска дубина и веза са Велесом

Борис Успенски у делу «Filologicheskie razyskanija» изнео је тезу да Леши у својем источнословенском облику представља популарну рефлексију старијег аспекта Велеса. Велес, бог стада и подземног света у званичном пантеону Кијевске Русије, имао је блиске везе са шумом, животињама и загробним светом.

Са гашењем званичног Велесовог култа после 988. године, Леши је остао као његова популарна манифестација која се одржала у сељачкој традицији. Ова хипотеза је уверљива, али је тешко доказива у детаљима.

Два главна ланца доказа о традицији Лешија су фолклорни (источнословенске приповетке и сељачка пракса од 18. до 20. века) и лингвистички (етимологија и језичка сродства). Оба говоре у прилог старог, предхришћанског корена представе о Лешију, која, међутим, није директно потврђена у главним средњовековним изворима (Несторова хроника, «Слово о походу Игоревом»).

Ова ситуација није неуобичајена у историји религије: ниже духовне бића ретко се помињу у главним хроникама, али су чврсто укорењена у народној религији, чак стабилније него званични главни богови.

Индоевропске и циркумполарне паралеле

На индоевропском нивоу поређења, Леши структурно одговара више ликова господара шуме. Грчки Пан и римски Фаун су његове античке паралеле: обоје су заштитници пастира и шумска бића, обоје имају амбивалентно-лукав карактер, обоје могу заблудети путнике («паничан страх»).

Келтски Керунос (Cernunnos), рогати «господар животиња», представља још једну паралелу. У германском пантеону најближи еквивалент је «Дивљи човек» из фолклорне традиције, који није појединачан лик, него читав комплекс шумских бића.

Карло Гинзбург (Carlo Ginzburg) у делу «I Benandanti» (1966) и у каснијим радовима осветлио је паневропску дубину овог комплекса господара шуме и указао на његове везе са шаманистичком суштином источноевропске религиозности. Мирча Елијаде (Mircea Eliade) је сличне линије повукао у делу «Le chamanisme» (1951). Циркумполарна упоредна митологија познаје читав низ господара шуме код сибирских, самоједских и старосибирско-америчких народа.

Леши у савременој популарној култури

У савременој фантастичној књижевности лешиј (лешы) представља истакнуту фигуру. Андрееј Сапковски је у серијалу „Витез вукодлак“ (Witcher, од 1986) и у истоименој серији рачунарских игара (од 2007) увео „лешена“ као централног духа природе и тако учинио словенску фолклорну традицију доступном међународној публици.

Марија Семјонова у свом серијалу „Волхв“, Олга Громико и други руски аутори фантастике на сличан начин су обрадили лешија.

У ликовној уметности 19. и 20. века (Виктор Васнецов, Иван Билибин, Михаил Врубел) лешиј се често појављује као мотив. Васнецовове слике руског света бајки до данас су обликовале визуелну представу о лешију.

У православном хришћанству лешиј се формално сматра нечистим бићем („нечистая сила“); та теолошка осуда, међутим, ни у ком случају није угасила народну верску праксу. Она је ту праксу, напротив, претворила у смешу хришћанске вере и предхришћанског обичаја.

Лешиј, словенски духа шуме

Садржај