Leshy

Nom i etimologia

El nom «Leshy» (Леший) prové de l’antic rus «les» (bosc) i significa literalment «el que pertany al bosc». Sinònims són «Lesovik», «Lesnik», «Lesnoj djed» (avi del bosc), «Lesovoj», «Borovoy» (de «bor», bosc de pins) i «Vodjanij ded» en formes combinades.

Les equivalències eslaves meridionals «Lešy», «Lešnik» i el polonès «Leszy» mostren la difusió panslava del concepte, si bé la mitologia més desenvolupada s’ha transmès a la zona eslava oriental.

Aparença i capacitat de transformació

El Leshy és un clàssic canviador de forma. La descripció més freqüent el mostra com un vell amb una llarga barba grisa o verda, vestit amb roba de pell, sovint amb les sabates posades al revés, amb la roba de l’esquerra girada sobre l’espatlla dreta i sense ombra.

Els ulls apareixen en els relats de vegades com a resplendors verdosos, de vegades com a llums ardents entre els arbres. Aquests detalls distintius (l’«esquema d’inversió») són, en la folklorística eslava oriental, un senyal de reconeixement habitual per als éssers de l’altre món.

El Leshy pot canviar la seva mida a voluntat: ara és alt com l’avet més alt, ara petit com una brizna d’herba. Pot transformar-se en qualsevol animal del bosc, més sovint en llop, ós, llebre o mussol, i de vegades també en un tronc caigut.

Aquesta capacitat de transformació el vincula amb el substrat xamànic de la religiositat de l’Europa de l’Est, que Mircea Eliade va descriure a «Le chamanisme» (1951) com el rerefons universal de molts esperits de la natura.

Funcions i comportament

Com a senyor del bosc, el Leshy regula tot el que hi passa. Reuneix els animals salvatges, dirigeix les seves migracions i els protegeix dels caçadors desmesurats. Vigila els bolets, les baies i les reserves de mel de les abelles salvatges.

Alhora és l’estrateg de la desorientació: els viatgers que l’han ofès o s’han comportat sense respecte al bosc són «desviats» pel Leshy i, malgrat conèixer els camins, no troben el camí de tornada. Aquest motiu del «guiat en cercle pel Leshy» és el motiu més freqüent en els relats pagesos russos sobre el Leshy.

La protecció contra aquest extraviament és la inversió ritual: treure’s les sabates i la roba i tornar-se-les a posar al revés, o pronunciar paraules cap enrere. Aquesta pràctica confirma alhora el parentiu del Leshy amb altres éssers «invertits», el món dels quals es troba en un mirall respecte al món humà.

El Leshy no és malèvol per naturalesa. Respecta els caçadors, pastors i llenyataires educats, sempre que respectin l’etiqueta del bosc: no cridar fort, no encendre foc sense permís, no destruir arbres ni animals inútilment. Davant infraccions, reacciona amb tot el repertori possible: desorientacions, malalties, canvis de temps sobtats i fins i tot la desaparició de bestiar o infants.

Bescanvi, intercanvi i pactes

Un vessant més fosc de la folklore del Leshy tracta el tema de l’intercanvi. Segons la tradició popular, un infant maleït a la lleugera («que se t’endugui el Leshy!») pot ser realment endut pel Leshy; en el seu lloc queda un canviat (Lesnoj). Es diu que aquests infants, de grans, són tímids i tenen dificultats de parla, i que fugen de nit cap al bosc.

Pastors i apicultors fan pactes amb el Leshy: prometen ofrenes anuals (una primera llet, una primera mel, una vaca com a àpat festiu), i el Leshy, a canvi, garanteix la seguretat del bestiar i dels ruscos. Aquests pactes estan ben documentats en fonts russes, ucraïneses i bielorusses del segle XIX.

Família del Leshy i món social

En els relats eslaus orientals, el Leshy no viu pas sol. Té una família: la Leshachicha (la seva dona, de vegades identificada amb la Kikimora) i els Leshenata (els seus fills). Quan hi ha lluites entre diferents Leshy de boscos veïns, es produeixen tempestes, cauen arbres i s’escolten udols audibles enmig de les tempestes.

També la «migració anual del Leshy», entre finals de setembre i principis d’octubre (al voltant d’Erevoda segons el calendari ortodox), és un tòpic ben establert: el Leshy es desplaça del seu bosc d’estiu al bosc d’hivern, moment en què bufen tempestes, cauen arbres i el bosc esdevé agitat i perillós. Durant aquest període convé no endinsar-se al bosc.

Classificació dins la història de les religions

El Leshy pertany a la «Baixa Mitologia» eslava oriental, que Sergej Tokarev i Linda Ivanits («Russian Folk Belief», 1989) han identificat com el substrat religiós realment viu del camperolat rus. Aquesta capa va perdurar en gran part malgrat la cristianització oficial i va marcar la vida quotidiana de la població rural fins ben entrat el segle XX.

Mentre Perun, Veles i els altres déus de l’estat van desaparèixer amb l’ocàs del panteó pagà, el Leshy va continuar viu en les comunitats camperoles, perquè les seves funcions no van ser assumides per l’Església: qui es endinsa al bosc necessita el senyor del bosc.

Estructuralment, el Leshy presenta paral·lelismes amb el bàltic Vele/Velinas, amb el cèltic «Cernunnos» (senyor banyut dels animals), amb el «Home Salvatge» germànic, amb el grec Pan/Faune i amb innombrables esperits del bosc de la mitologia circumpolar. Mircea Eliade i Carlo Ginzburg («I Benandanti», 1966) han posat en relleu la profunditat paneuropea del complex del senyor del bosc i de la cacera.

Dins el panteó eslau, el Leshy manté una relació funcional amb Veles, el déu dels ramats i del món inferior; alguns investigadors (Boris Uspenskij, «Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) veuen en el Leshy un reflex popular d’un aspecte més antic de Veles.

Fonts, recerca i col·leccions

Les fonts principals per al Leshy són les col·leccions etnogràfiques del segle XIX: «Russkie narodnye skazki» d’Aleksandr Afanàssiev (1855 a 1863) conté nombrosos relats sobre el Leshy; la «Folklorística russa (eslava oriental)» de Dmitri Zelenin (edició alemanya de 1927) sistematitza les creences sobre els dimonis de la natura.

«Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» de Serguei Maksímov (1903) ofereix un panorama de les creences populars russes, en què el Leshy ocupa un lloc central. Pavel Txubinski va recollir paral·lelament els testimonis ucraïnesos («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 a 1877).

Pervivència en la literatura i la cultura popular

El Leshy és una de les figures més presents de la literatura russa. Alexander Puixkin l’evoca als seus «Russkie skazki», Aleksander Ostrovski va escriure l’obra de teatre «Leshy» (1857), i Anton Txékhov va titular «Leshy» un dels seus primers drames (1889, més tard reelaborat com «L’oncle Vània»).

Al segle XX apareixen figures del Leshy en Aleksej Tolstoi, Boris Pasternak i Nikolai Gógol (en els seus relats ucraïnesos). En la literatura fantàstica del segle XXI, el Leshy apareix a la sèrie «Witcher» d’Andrzej Sapkowski com a figura central d’esperit de la natura, també present en la sèrie de videojocs homònima.

Pràctiques de protecció i conjur

Segons la tradició popular, qui es troba amb el Leshy pot recórrer a diversos remeis: girar-se les sabates i la camisa al revés, dir paraules i seguir camins a l’inrevés, deixar-li un tros de pa amb sal, recitar el Parenostre o una pregària ortodoxa, o dirigir-se a ell cortesament com «Diadushka» («avantpassat») en lloc de «Leshy» (que ell considera ofensiu).

Els apicultors deixaven petits bols amb mel a la vora del bosc, els pastors li oferien la seva primera llet de la primavera, i els caçadors li dedicaven el primer animal caçat o una part d’aquest abans d’esquarterar-lo.

Fonts

El Leshy en el calendari camperol rus

En la tradició popular russa, el Leshy té un lloc fix en el calendari anual de la religiositat pagesa. Quatre dates importants estan associades a canvis significatius en el seu comportament.

El 30 d’abril (estil rus antic), a la fi de l’hivern, el Leshy torna al bosc des del seu amagatall hivernal; a partir d’aquesta data cal tornar a entrar al bosc amb precaució especial.

Per Pentecosta (Trinitat), el seu poder és especialment gran; en aquests dies, en molts pobles no es feien treballs al bosc.

El 4 d’octubre (estil antic), el Leshy es retira al seu bosc hivernal; en aquest procés es descarrega en tempestes, fa caure arbres i pot esdevenir perillós. Durant aquest període migratori, els pastors havien de treure els seus ramats del bosc, i els caçadors havien d’evitar-lo.

Dmitri Zelenin, en la seva «Folklorística russa (eslava oriental)» (Berlín 1927), va documentar la diversitat regional d’aquestes determinacions calendàriques i en va assenyalar la importància per a la vida pagesa quotidiana. A les regions boscoses del nord i del centre de Rússia, la creença en el Leshy estructurava de manera fonamental la vida quotidiana de llenyataires, caçadors, pastors i apicultors.

Pactes de pastors i el bestiar del Leshy

Els pactes entre pastors i el Leshy es troben entre els aspectes millor documentats de la religió popular eslava oriental.

Al nord de Rússia, a Carèlia i a la regió d’Onega, els pastors tenien fórmules pròpies de pacte amb les quals es comprometien a portar al Leshy determinades ofrenes: la primera llet de la temporada, un anyell en l’època de sortida al pasturatge, i en casos especials un animal del propi ramat com a «preu d’aprenentatge».

A canvi, el Leshy prometia no dispersar el ramat i protegir-lo dels llops.

El pacte se solia establir de manera oral i ritual, sense forma escrita: el pastor entrava al bosc, s’agenollava davant un arbre antic (sovint un avet o un roure vell), deixava l’ofrena i pronunciava una fórmula que havia aprés del seu pare o del vell del poble.

Algunes d’aquestes fórmules s’han conservat en col·leccions etnogràfiques i es troben entre les fonts més valuoses de la religió popular eslava oriental. Linda Ivanits, a «Russian Folk Belief» (Armonk, 1989), va analitzar aquesta tradició de pactes des d’una perspectiva de sociologia de la religió i va assenyalar-ne la importància per a l’estabilitat de l’economia camperola.

Inversió de camins i pràctiques màgiques de protecció

La inversió ritual com a protecció davant el Leshy és un exemple clàssic de la lògica màgico-religiosa de la tradició popular.

Estan documentades diverses pràctiques: girar la camisa cap enfora («rubaha naiznanku»), posar-se les sabates al revés o dur la sabata esquerra al peu dret, parlar en sentit invers, fer tres passos enrere, o passar per sobre d’un tronc amb la cama esquerra.

Aquestes pràctiques tenen un reflex lingüístic i simbòlic: el món del Leshy es concep com un món mirall invertit del món humà; mitjançant la pròpia inversió, un s’assimila al seu món i li lleva l’avantatge.

Sergej Maksimov i Boris Uspenskij («Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) van mostrar que aquestes pràctiques d’inversió van molt més enllà del Leshy i representen una lògica general de la creença popular eslava: en el tracte amb qualsevol forma de poder de l’altre món (morts, bruixes, mal d’ull), s’utilitza la inversió.

El Leshy és, doncs, un cas típic, no únic, dels éssers invertits.

La família del Leshy i l'organització social del bosc

En la tradició popular eslava oriental, el Leshy no viu sol. La seva esposa, la Leshachicha (de vegades identificada amb la Kikimora), viu al mateix bosc, sovint en un tronc buit o en una cabana vella.

Les Leshenata, els fills, vaguen pel bosc i fan entremaliadures amb els vianants perduts. Durant les reunions de bruixes, les nits de tempesta o les batalles al bosc entre Leshys rivals, s’escolten udols i espetecs a diversos quilòmetres de distància.

Aquesta estructuració social del bosc resulta interessant des de l’antropologia de la religió: el bosc es concep com un territori habitat amb els seus propis senyors, famílies i conflictes, en lloc d’una «natura salvatge» homogènia.

Linda Ivanits i Sergej Tokarev han mostrat que aquesta percepció marcava de manera fonamental la pràctica del camperol que vivia prop del bosc: entrar-hi era sempre passar a un altre món social, que exigia les seves pròpies regles i formes de cortesia.

Profunditat historicoreligiosa i vincle amb Veles

Boris Uspenskij, a «Filologicheskie razyskanija», va defensar la tesi que el Leshy, en la seva forma eslava oriental, representa una reflexió popular d’un aspecte més antic de Veles. Veles, el déu dels ramats i del món dels morts en el panteó oficial de la Rus de Kíev, té vincles estrets amb el bosc, els animals i el més enllà.

Amb la desaparició del culte oficial a Veles després del 988, el Leshy hauria quedat com la seva manifestació popular, que pervivia en la tradició camperola. Aquesta hipòtesi és plausible, però difícil de demostrar en detall.

Les dues principals cadenes de testimonis de la tradició del Leshy són folklòriques (relats eslaus orientals i pràctica camperola dels segles XVIII al XX) i lingüístiques (etimologia i parentius lingüístics). Ambdues apunten cap a una arrel antiga, preclàssica, de la figura del Leshy, que tanmateix no queda directament documentada en les fonts principals medievals (Crònica de Néstor, Cant de la host d’Ígor).

Aquesta situació no és estranya des del punt de vista de la història de les religions: els éssers espirituals menors rarament es mencionen a les cròniques principals, però estan més arrelats en la religió popular que els grans déus oficials.

Paral·lels indoeuropeus i circumpolars

En el pla de la comparació indoeuropea, el Leshy correspon estructuralment a diverses figures de senyor del bosc. El grec Pan i el romà Faune són els seus paral·lels antics; tots dos són déus protectors dels pastors i éssers del bosc, tots dos tenen un caràcter ambivalent i murri, i tots dos poden fer perdre el camí als viatgers (el «terror pànic»).

El cèltic Cernunnos, el «senyor dels animals» amb banyes, constitueix un altre paral·lel. En el panteó germànic, l’equivalent més proper és l’«Home Salvatge» de la tradició folklòrica, més que una figura única és tot un complex d’éssers del bosc.

Carlo Ginzburg, a «I Benandanti» (1966) i en treballs posteriors, va posar de manifest la profunditat paneuropea d’aquest complex del senyor del bosc i en va assenyalar els vincles amb la substància xamànica de la religiositat de l’Europa de l’Est. Mircea Eliade va traçar línies similars a «Le chamanisme» (1951). La mitologia comparada circumpolar coneix tota una sèrie de senyors del bosc entre pobles siberians, samoiedes i paleosiberians-americans.

El Leshy en la cultura popular moderna

En la literatura fantàstica contemporània, el Leshy és una figura destacada. Andrzej Sapkowski va introduir el «Leshen» com a esperit central de la natura a la sèrie «Witcher» (des de 1986) i a la sèrie de videojocs homònima (des de 2007), fent així accessible a un públic internacional una tradició de la folklore eslava.

Maria Semiónova, a la seva sèrie «Volkhv», Olga Gromiko i altres autors de fantasia de llengua russa han tractat el Leshy de manera semblant.

A les arts plàstiques del segle XIX i XX (Víktor Vasnetsov, Ivan Bilibin, Mikhaïl Vrúbel), el Leshy és una figura recurrent. Els quadres de Vasnetsov sobre el món de les rondalles russes han marcat fins avui la imatge visual del Leshy.

En el cristianisme ortodox, el Leshy es considera formalment un ésser impur («nechístaia síla»); tot i aquesta condemna teològica, la pràctica religiosa popular no ha desaparegut de cap manera. Més bé s’ha transformat en una barreja de fe cristiana i tradicions precristianes.

Leshy, esperit eslau del bosc

Índex