iWell Guard

Leshy, ysbryd coedwig Slafaidd

Leshy (a ysgrifennir hefyd yn Leschij neu Leschi) yw ysbryd coedwig Slafaidd a gwarcheidwad y gwyllt, sy’n gwylio dros anifeiliaid a choed ei diriogaeth ac a all arwain teithwyr ar gyfeiliorn. Mae’r Leshy (Rwseg Леший, Wcreineg Лісовик, Pwyleg Leszy, De Slafaidd Lešnik) yng nghredo gwerin Dwyrain Slafaidd yn arglwydd y goedwig, ysbryd natur o gymeriad amwys sy’n rheoli dros goed, anifeiliaid gwyllt a dryswch y goedwig.

Yn wahanol i dduwiau swyddogol Chwe Duw Vladimir, nid yw’r Leshy yn perthyn i fyd diwinyddol duwiau Kiewan Rus, ond i’r haen ddyfnach o «Fytholeg Isel», y byd ysbryd hwnnw o goedwigoedd, caeau, afonydd a thai a oroesodd i raddau helaeth heb dorri drwy’r cyfnod Cristnogol.

Disgrifiodd Sergej Tokarev a Vladimir Propp y Leshy fel yr esiampl orau o ddemon natur Dwyrain Slafaidd, y gellir ail-greu ei ddarlun o gannoedd o chwedlau gwerin ac adroddiadau gan werinwyr.

Cynnwys

Leshy - duwiau o'r traddodiad Slafaidd, darluniadol-hanesyddol

Enw ac Etymoleg

Mae’r enw «Leshy» (Леший) yn deilliad o’r hen Rwseg «les» (coedwig) ac mae’n golygu’n llythrennol «yr un sy’n perthyn i’r goedwig». Mae’r cyfystyron yn cynnwys «Lesovik», «Lesnik», «Lesnoj djed» (Taid y Coed), «Lesovoj», «Borovoy» (o «bor», coedwig binwydd) a «Vodjanij ded» mewn ffurfiau cyfansawdd.

Mae’r cyfateb De Slafaidd «Lešy», «Lešnik» a’r Pwyleg «Leszy» yn dangos lledaeniad pan-Slafaidd y cysyniad, gyda’r fytholeg fwyaf datblygedig wedi’i throsglwyddo yn ardal Dwyrain Slafaidd.

Ymddangosiad a gallu i drawsffurfio

Mae’r Leshy yn drawsffurfiwr ffurf clasurol. Y disgrifiad mwyaf cyffredin ohono yw hen ŵr â barf hir lwyd neu wyrdd, mewn dillad tebyg i groen anifail, yn aml gyda’i esgidiau wedi’u gwisgo tu chwith allan, a’i ddilledyn chwith wedi’i daflu dros ei ysgwydd dde, a heb gysgod.

Yn yr adroddiadau, disgrifir ei lygaid weithiau’n disgleirio’n wyrddlas, weithiau fel goleuadau’n llosgi ymhlith y coed. Mae’r manylion nodweddiadol hyn («cynllun gwrthdroi Wendaidd») yn arwydd adnabod cyffredin ym maes llên gwerin Dwyrain Slafaidd ar gyfer bodau o’r byd arall.

Gall y Leshy newid ei faint fel y myn: ar un adeg mae’n uwch na’r pinwydden dalaf, ar adeg arall mae’n fach fel llafn o wair. Gall drawsffurfio i unrhyw anifail yn y goedwig, yn amlaf yn flaidd, arth, ysgyfarnog neu dylluan, ac o dro i dro yn foncyff coeden syrthiedig.

Mae’r gallu hwn i drawsffurfio yn ei gysylltu â’r sylfaen shamanaidd o grefyddoldeb Dwyrain Ewrop, y disgrifiodd Mircea Eliade fel cefndir cyffredinol i lawer o ysbrydion natur yn ei waith «Le chamanisme» (1951).

Swyddogaethau ac ymddygiad

Fel arglwydd y goedwig, mae’r Leshy yn rheoli popeth sy’n digwydd yn y goedwig. Mae’n casglu’r anifeiliaid gwyllt at ei gilydd, yn cyfarwyddo’u mudo, ac yn eu gwarchod rhag heliwyr afresymol. Mae’n gwylio dros y madarch, y mwyar a chronfeydd mêl y gwenyn gwyllt.

Ar yr un pryd, mae’n strategwr y cyfeiliorni: caiff teithwyr sydd wedi’i sarhau neu wedi ymddwyn yn amharchus yn y goedwig eu «gwneud i grwydro» gan y Leshy, a ni allant ddod o hyd i’w ffordd adref er iddynt fod ar lwybrau cyfarwydd. Mae’r thema hon o «arweinio mewn cylch gan y Leshy» yw’r thema Leshy fwyaf cyffredin mewn chwedlau gwerin Rwsiaid.

Mae gwrthdroi seremonïol yn amddiffyn rhag y cyfeiliorni: tynnu esgidiau a dillad a’u gwisgo eto tu chwith allan, neu ynganu geiriau am yn ôl. Mae’r arfer hon hefyd yn cadarnhau perthynas y Leshy â bodau «gwrthdro» eraill, y mae eu byd wedi’i wrthdroi mewn perthynas â byd dynol.

Nid yw’r Leshy yn ddrwg o’i natur. Mae’n parchu heliwyr, bugeiliaid a torwyr coed sy’n foesgar, ar yr amod bod y rhain yn glynu wrth etiquette y goedwig: peidio â gweiddi’n uchel, dim tân heb ganiatâd, dim dinistrio coed nac anifeiliaid yn ddiangen. Wrth droseddau, mae’n ymateb gyda’r repertoire llawn o gyfeiliorni, clefydau, tywydd garw, hyd yn oed at ddiflaniad da byw neu blant.

Plentyn cyfnewid, cyfnewid a chytundebau

Mae trywydd tywyllach yn lên gwerin Leshy yn ymwneud â thema’r cyfnewid. Yn ôl traddodiad gwerin, gellir cipio plentyn a felltithiwyd yn ysgafn («i’r Leshy fynd â thi!») gan y Leshy; yn ei le gadewir plentyn cyfnewid (Lesnoj). Dywedir bod y plant hyn, wedi tyfu i fod yn oedolion, yn swil ac yn analluog i siarad, ac yn ffoi i’r goedwig gyda’r nos.

Mae bugeiliaid a chadwyr gwenyn yn ffurfio cytundebau â’r Leshy: maent yn addo offrymau blynyddol (llaeth cyntaf, mêl cyntaf, buwch fel gwledd), ac yn gyfnewid am hynny mae’r Leshy yn gwarantu diogelwch y gyr a’r cychod gwenyn. Mae’r cytundebau hyn wedi’u dogfennu’n dda yn ffynonellau Rwsiaidd, Wcreiniaidd a Belarwsiaidd o’r 19eg ganrif.

Teulu'r Leshy a'r byd cymdeithasol

Yn chwedlau Dwyrain Slafaidd, nid yw’r Leshy o gwbl yn byw ar ei ben ei hun. Mae ganddo deulu: y Leshachicha (ei wraig, y nodir hi weithiau fel Kikimora) a’r Leshenata (ei blant). Wrth ymladd rhwng gwahanol Leshy’r coedwigoedd, ceir stormydd, coed yn cwympo a nadu a glywir yn stormus.

Mae «mudo blynyddol y Leshy» ddiwedd Medi i ddechrau Hydref (o gwmpas Erevoda yn ôl y calendr Uniongred) hefyd yn thema sefydledig: mae’r Leshy yn symud o’i goedwig haf i’w goedwig gaeaf, a thra bydd hynny’n digwydd bydd stormydd yn rhuo, coed yn cwympo, a’r goedwig yn wyllt a pheryglus. Yn y cyfnod hwn, fe fyddai’n well osgoi mynd i’r goedwig.

Cyd-destun hanesyddol-grefyddol

Mae’r Leshy yn perthyn i «Fytholeg Israddol» dwyreiniol Slafaidd, y mae Sergej Tokarev a Linda Ivanits («Russian Folk Belief», 1989) wedi’i nodi fel yr haen grefyddol fyw go iawn o dan werinwyr Rwsia. Goroesodd yr haen hon y Gristnogeiddio swyddogol i raddau helaeth a lliwiodd fywyd bob dydd trigolion cefn gwlad hyd at yr 20fed ganrif.

Tra diflannodd Perun, Veles a duwiau eraill yr ymerodraeth gyda chwymp y pantheon paganaidd, parhaodd y Leshy i fyw yng nghymunedau’r werin am na chymerwyd ei swyddogaethau gan yr Eglwys: pwy bynnag sy’n mynd i’r goedwig, mae angen arno feistr y goedwig.

Yn strwythurol, mae gan y Leshy gyfatebiaethau â Vele/Velinas y Baltig, â «Cernunnos» Celtaidd (Arglwydd Corniog yr Anifeiliaid), â’r «Dyn Gwyllt» Germanaidd, â Pan/Faunus Groegaidd, ac â nifer di-ri o ysbrydion coedwig ym mytholeg gylchbegynol. Mae Mircea Eliade a Carlo Ginzburg («I Benandanti», 1966) wedi taflu goleuni ar ddyfnder pan-Ewropeaidd cyfadeilad arglwydd y goedwig a’r hela.

O fewn y pantheon Slafaidd, mae gan y Leshy gysylltiad swyddogaethol â Veles, duw’r praidd a’r isfyd; mae rhai ymchwilwyr (Boris Uspenskij, «Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) yn gweld yn y Leshy adlewyrchiad poblogaidd o agwedd hŷn o Veles.

Ffynonellau, ymchwil a chasgliadau

Prif ffynonellau’r Leshy yw’r casgliadau ethnograffig o’r 19eg ganrif: mae «Russkie narodnye skazki» Aleksander Afanasjew (1855 hyd 1863) yn cynnwys nifer o chwedlau am y Leshy; mae «Werinaeg Rwsiaidd (Dwyreiniol Slafaidd)» Dmitrij Zelenin (argraffiad Almaeneg 1927) yn trefnu’r credoau ynghylch cythreuliaid natur yn systematig.

Mae «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» Sergej Maksimov (1903) yn cynnig panorama o gred boblogaidd Rwsiaidd, lle mae’r Leshy yn ganolog. Casglodd Pavel Chubinski dystiolaeth Wcreinaidd gyfochrog («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 hyd 1877).

Bywyd parhaol yn llenyddiaeth a diwylliant poblogaidd

Y Leshy yw un o gymeriadau mwyaf amlwg llenyddiaeth Rwsiaidd. Mae Alexander Pushkin yn ei ddwyn i fywyd yn ei «Russkie skazki», ysgrifennodd Aleksander Ostrovski y ddrama «Leshy» (1857), a rhoddodd Anton Chekhov y teitl «Leshy» i un o’i ddramâu cynnar (1889, a addaswyd yn ddiweddarach yn «Wncwl Vanya»).

Yn yr 20fed ganrif, ymddengys ffigyrau Leshy yng ngwaith Aleksej Tolstoj, Boris Pasternak a Nikolai Gogol (yn ei chwedlau Wcreineg). Yn llenyddiaeth ffantasi’r 21ain ganrif, mae’r Leshy’n cael ei ddarlunio fel ysbryd natur canolog yng nghyfres «Witcher» Andrzej Sapkowski, ac yn y gyfres gemau cyfrifiadurol o’r un enw.

Amddiffyniad ac arferion i'w yrru i ffwrdd

Yn ôl traddodiad gwerin, mae gan bwy bynnag sy’n cyfarfod â’r Leshy sawl dull o’i helpu ei hun: troi esgidiau a chrys wyneb i waered, siarad geiriau a cherdded llwybrau tuag yn ôl, gadael darn o fara gyda halen ar ei gyfer, adrodd Gweddi’r Arglwydd neu weddi Uniongred, a’i annerch yn gwrtais fel «Diadushka» («Hen Dad-cu Bach») yn hytrach na «Leshy» (peth y mae’n ei ystyried yn sarhaus).

Byddai gwenynwyr yn gosod dysglau o fêl ar ymylon y coedwig, bugeiliaid yn dod â’u llaeth cyntaf iddo yn y gwanwyn, a heliwr yr anifail cyntaf a laddwyd neu ran ohono, cyn ei drin.

Ffynonellau

Aleksander Afanasjew, «Russkie narodnye skazki», 3 cyfrol, Moscow 1855 hyd 1863. Aleksander Afanasjew, «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu», 3 cyfrol, Moscow 1865 hyd 1869. Sergej Maksimov, «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila», Saint Petersburg 1903. Dmitrij Zelenin, «Werinaeg Rwsiaidd (Dwyreiniol Slafaidd)», Berlin 1927. Pavel Chubinski, «Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 7 cyfrol, Saint Petersburg 1872 hyd 1877.

  • Sergej Tokarev, «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov», Moscow 1957.
  • Vladimir Propp, «Russkie agrarnye prazdniki», Leningrad 1963.
  • Linda Ivanits, «Russian Folk Belief», Armonk 1989.
  • Boris Uspenskij, «Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», Moscow 1982.
  • Aleksander Gieysztor, «Mitologia Słowian», Warsaw 1982.
  • Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», Warsaw 1979.
  • Jiří Dynda, «Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech», Prague 2017.
  • Mircea Eliade, „Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase“, Paris 1951.

Y Leshy mewn calendr gwerinwyr Rwsiaidd

Yn nhraddodiad gwerin Rwsia, mae gan y Leshy le sefydlog yng nghalendr blynyddol crefyddoldeb y werin. Mae pedwar dyddiad pwysig ynghlwm â newidiadau arbennig yn ei ymddygiad.

Ar 30 Ebrill (hen galendr Rwsiaidd), ar ddiwedd y gaeaf, mae’r Leshy yn dychwelyd i’r goedwig o’i guddfan aeafol; o’r dyddiad hwn ymlaen, dylid mynd i’r goedwig eto gyda gofal arbennig.

Ar Sulgwyn (Trindod) mae ei rym ar ei fwyaf; ar y dyddiau hyn ni chyflawnwyd gwaith coedwig mewn llawer o bentrefi.

Ar 4 Hydref (hen galendr), mae’r Leshy yn symud i’w goedwig aeafol; wrth wneud hynny mae’n gwylltio mewn stormydd, yn taflu coed i lawr ac mae’n gallu bod yn beryglus. Yn ystod y cyfnod mudo hwn dylai bugeiliaid symud eu praidd o’r goedwig, a dylai helwyr osgoi’r goedwig.

Mae Dmitrij Zelenin, yn ei «Werinaeg Rwsiaidd (Dwyreiniol Slafaidd)» (Berlin 1927), wedi dogfennu amrywiaeth ranbarthol y penderfyniadau calendr hyn ac wedi tynnu sylw at eu pwysigrwydd i fywyd beunyddiol y werin. Yn rhanbarthau coediog gogledd a chanolbarth Rwsia, roedd cred yn y Leshy yn strwythuro bywyd beunyddiol torwyr coed, helwyr, bugeiliaid a gwenynwyr mewn modd sylfaenol.

Cytundebau bugeiliaid a gwartheg y Leshy

Mae’r cytundebau rhwng bugeiliaid a’r Leshy yn perthyn i’r agweddau gwerin-grefyddol Dwyrain Slafaidd sydd wedi eu dogfennu’n fanylaf.

Yng ngogledd Rwsia, yn Karelia ac yn ardal Onega, roedd gan fugeiliaid ffurfiau cyfamod eu hunain, lle byddent yn ymrwymo i ddod ag offrymau penodol i’r Leshy: llaeth cyntaf y tymor, oen wrth yrru’r gwartheg i’r borfa, ac mewn achosion arbennig, anifail o’u meddiant eu hunain fel «tâl dysgu».

Yn gyfnewid, byddai’r Leshy’n addo peidio â gwasgaru’r praidd a’i warchod rhag bleiddiaid.

Fel arfer, câi’r cytundeb ei wneud ar lafar mewn modd defodol; nid oedd ffurf ysgrifenedig yn gyffredin: byddai’r bugail yn mynd i’r goedwig, yn plygu ar ei liniau o flaen hen goeden (yn aml hen ffynidwydden neu dderwen), yn gosod yr offrwm a llefaru fformwla a ddysgodd gan ei dad neu gan hynafgwr y pentref.

Mae rhai o’r fformwlâu hyn wedi’u cadw mewn casgliadau ethnograffig ac yn perthyn i’r ffynonellau mwyaf gwerthfawr o grefydd werin Dwyrain Slafaidd. Dadansoddodd Linda Ivanits, yn «Russian Folk Belief» (Armonk 1989), y traddodiad cytundebol hwn o safbwynt cymdeithaseg grefyddol, ac amlygodd ei bwysigrwydd i sefydlogrwydd yr economi wledig.

Gwrthdroi llwybrau ac arferion hud o amddiffyniad

Mae’r wrthdroad defodol i warchod rhag y Leshy yn esiampl glasurol o resymeg hud-grefyddol y traddodiad gwerin.

Mae sawl arfer wedi’u dogfennu: troi’r crys tu chwith allan («rubaha naiznanku»), gwisgo’r esgidiau am y ffordd anghywir neu wisgo’r esgid chwith ar y droed dde, siarad geiriau am yn ôl, cerdded tri cham am yn ôl, a chamu drosodd dros foncyff coeden gyda’r goes chwith.

Mae’r arferion hyn yn cael eu hadlewyrchu’n ieithyddol ac yn symbolaidd: dychmygir byd y Leshy fel byd drych am yn ôl i fyd dynol; trwy wrthdroi eich hun, rydych yn ymgyffelybu i’w fyd ac yn dwyn ei fantais.

Dangosodd Sergej Maksimov a Boris Uspenskij («Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) fod yr arferion gwrthdroi hyn yn ymestyn ymhell tu hwnt i’r Leshy ac yn cynrychioli rhesymeg gyffredinol y grefydd werin Slafaidd: wrth ymdrin ag unrhyw fath o rym o’r byd arall (y meirw, gwrachod, llygad ddrwg), defnyddir gwrthdroad.

Mae’r Leshy felly’n achos nodweddiadol, nid unigryw, o’r bodau ffordd-anghywir hyn.

Teulu'r Leshy a threfniant cymdeithasol y goedwig

Yn draddodiad gwerin Slafaidd-ddwyreiniol, nid yw’r Leshy yn byw ar ei ben ei hun. Mae ei wraig, y Leshachicha (a adnabyddir weithiau â’r Kikimora), yn byw yn yr un goedwig, yn aml mewn boncyff pren gwag neu hen fwthyn.

Mae’r Leshenata, y plant, yn crwydro’r goedwig ac yn chwarae triciau ar deithwyr sy’n colli eu ffordd. Yn ymgynulliadau gwrachod, nosweithiau stormus, neu ymladdfeydd coedwig rhwng Leshys yn cystadlu, gellir clywed y wylo a’r trwst dros filltiroedd.

Mae’r strwythur cymdeithasol hwn o’r goedwig yn ddiddorol o safbwynt anthropoleg grefyddol: ystyrir y goedwig fel tiriogaeth wedi ei phoblogi gyda meistri, teuluoedd, a gwrthdaro ei hun, yn hytrach nag «anialwch» homogenaidd.

Dangosodd Linda Ivanits a Sergei Tokarev fod y canfyddiad hwn wedi siapio ymarfer trigolion coedwig gwerinol yn sylfaenol: bod mynediad i’r goedwig yn drosiad bob amser i fyd cymdeithasol gwahanol, gyda’i reolau a ffurfiau cwrteisi ei hun.

Dyfnder crefyddol-hanesyddol a chysylltiad â Veles

Cynigiodd Boris Uspenskij yn «Filologicheskie razyskanija» y ddadl bod y Leshy, yn ei ffurf Dwyrain Slafaidd, yn adlewyrchiad poblogaidd o agwedd hŷn o Veles. Mae Veles, duw’r preiddiau a’r isfyd yn pantheon swyddogol Rus Cyfnod Kyiv, â chysylltiadau clòs â’r goedwig, ag anifeiliaid ac â’r byd arall.

Gyda diflaniad y gwlt swyddogol Veles ar ôl 988, byddai’r Leshy wedi aros fel ei amlygiad poblogaidd, yn parhau i fyw yn nhraddodiad y werin. Mae’r ddamcaniaeth hon yn gredadwy, ond yn anodd ei phrofi’n fanwl.

Mae dau brif gadwyn dystiolaeth i’r traddodiad Leshy: gwerinegol (naratifau Dwyrain Slafaidd ac ymarfer gwerin y 18fed i’r 20fed ganrif) ac ieithyddol (etymoleg a chysylltiadau ieithyddol). Mae’r ddwy gadwyn dystiolaeth yn awgrymu gwreiddyn hen, cyn-Gristnogol i’r gred am y Leshy, ond nid yw hyn wedi’i dystiolaethu’n uniongyrchol yn y prif ffynonellau canoloesol (Cronicl Nestor, Cân Igor).

Nid yw’r sefyllfa hon yn anghyffredin yn hanes crefydd: yn anaml y crybwyllir bodau ysbryd is mewn prif gronicl, ond maent yn fwy sefydlog eu gwreiddiau yn y grefydd werin na’r prif dduwiau swyddogol.

Cyfochredd Indo-Ewropeaidd a chylcholedol

Ar lefel gymharol Indo-Ewropeaidd, mae’r Leshy yn cyfateb yn strwythurol i sawl ffigwr Arglwydd-y-Goedwig. Pan, y Groegwr hynafol, a Faunus, y Rhufeiniwr, yw’r cymariaethau hynafol; mae’r ddau’n dduwiau gwarchod bugeiliaid ac yn fodau coedwig, mae’r ddau’n meddu ar gymeriad amwys a chyfrwys, a gall y ddau golli teithwyr ar goll («arswyd panig»).

Mae Cernunnos y Celtiaidd, yr «Arglwydd Anifeiliaid» gyrniog, yn cynnig cymhariaeth arall. Yn pantheon Germanaidd, y cyfatebiaeth agosaf yw’r «Dyn Gwyllt» o’r traddodiad llên gwerin, nad yw’n ffigwr unigol yn gymaint â chymhlethdod cyfan o fodau coedwig.

Amlygodd Carlo Ginzburg, yn «I Benandanti» (1966) a mewn gweithiau diweddarach, ddyfnder pan-Ewropeaidd y cymhlethdod Arglwydd-y-Goedwig hwn, gan nodi ei gysylltiadau â sylwedd shamanaidd crefyddoldeb Dwyrain Ewrop. Tynnodd Mircea Eliade linellau tebyg yn «Le chamanisme» (1951). Mae’r mytholeg gymharol gylchbolaidd yn adnabod cyfres gyfan o Arglwyddi’r Goedwig ymhlith pobloedd Siberia, Samojedig, a hen bobloedd Siberia-Americanaidd.

Y Leshy mewn diwylliant poblogaidd modern

Yn llenyddiaeth ffantasi gyfoes, mae’r Leshy yn ffigwr amlwg. Cyflwynodd Andrzej Sapkowski y «Leshen» fel ysbryd natur canolog yn ei gyfres «Witcher» (er 1986) ac yn y gyfres gemau cyfrifiadurol o’r un enw (er 2007), gan wneud traddodiad llên gwerin Slafaidd yn hygyrch i gynulleidfa ryngwladol.

Mae Maria Semjonowa yn ei chyfres «Volkhv», Olga Gromyko a llenorion ffantasi Rwsieg-eu-hiaith eraill wedi trin y Leshy mewn modd tebyg.

Yn y celfyddydau gweledol yn y 19eg a’r 20fed ganrif (Viktor Vasnetsov, Ivan Bilibin, Mikhail Vrubel), mae’r Leshy yn ffigwr sy’n ymddangos dro ar ôl tro. Mae paentiadau Vasnetsov o fyd chwedlonol Rwsia wedi llywio delwedd weledol y Leshy hyd heddiw.

Yng Nghristnogaeth Uniongred, ystyrir y Leshy yn ffurfiol yn wesyn amhur («nechistaja sila»); serch hynny, nid yw’r condemniad diwinyddol hwn wedi difa’r arferiad crefyddol gwerinol o gwbl. Yn hytrach, mae wedi’i drawsnewid yn gymysgedd o ffydd Gristnogol ac arferion gwerin cyn-Gristnogol.

Dosbarthiad & Diogelwch

IIILEFEL
Mae'r Cwmpawd Diogelwch yn dosbarthu'r bod hwn i Lefel Effaith III – Effaith llethol.

Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:

Cymharwch yn y Cwmpawd Diogelwch →

Dulliau Diogelu Argymhellir

iWell Guard

Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.

Trosolwg o bob dull diogelu →