Buc je duh alpske tradicije.
Bucmann, koji opominje neposlušnu decu da se pripaze. Kao strašilo dečje sobe, Buc generacijama služi da opomene neposlušnu decu na red. Buc se smatra poznatom strašnom pojavom alpskog prostora.
Buc, poznat i kao Bucmann ili Bicel, jeste južnonemačko-švajcarska strašna pojava i poltergajst koji je najviše poznat kao figura za strašenje deca. Ime je izvorno služilo kao zbirni naziv za demone i duhove uopšte koji zastrašuju, sve dok se nije suzilo na poznatu figuru kojom su odrasli opominjali neposlušnu decu.
Van užeg kruga predanja, Bucmann je postao poznat pre svega zahvaljujući dečjoj pesmi o Bi-Ba-Bucmannu koji igra, objavljenoj 1808. godine u zbirci Des Knaben Wunderhorn.
Tip: figura za strašenje deca i poltergajst, delimično maskirana pojava
Poreklo: srednjovekovnonemački koreni, pismeno potvrđeno od 16. veka
Tekstovi: Liber vagatorum (1510), Deutsches Wörterbuch, Des Knaben Wunderhorn (1808)
Vreme javljanja: noću i u tamnim uglovima kuće, na pragovima i iza vrata
Izgled: maskirana, patuljkolika ili gnomolika pojava, često sa belom krpom i metlom, ili nevidljivi poltergajst
Rani pismeni pomen nalazi se 1510. godine u delu Liber vagatorum; kao narodna figura potvrđena je od 1808. kroz zbirku Des Knaben Wunderhorn, a u onomatopejskom obliku poznatom danas od 1853. godine.
Rasprostranjen u južnonemačkom i švajcarskom govornom području, sa srodnim oblicima kao što su frizijsko-engleski Puk, engleski Bogeyman i švedski Pocker u severnoj Evropi i Skandinaviji.
Jezičko-istorijski dobro je dokumentovan kroz rečnike i zbirke predanja; kao samostalna predanjska figura izvorna građa je, s druge strane, prilično oskudna i neujednačena.
Poreklo: Razmatra se izvođenje od srednjovekovnonemačke reči butze, u značenju maska, larva, strašilo, duh, kao i veza sa starovisokonemačkim bôzen u značenju udariti, guranje, lupanje. Kao mogući izvor pominje se i uzvik buh. Deminutivni oblik Bicel upućuje na malu, zbijenu pojavu.
Izgled
Buc se javlja u različitim oblicima, najčešće kao maskirana, patuljkolika ili gnomolika pojava u beloj krpi, ponekad sa metlom u ruci, ili kao nevidljivi kućni duh koji se prepoznaje samo po lupanju i kucanju. U alemanskom karnevalu (Fasnacht) Buc se javlja maskiran i prerušen, a tamo poprima crte oličenja nesreće, bolesti i smrti.
Delovanje
Kao figura za strašenje deca, Buc se prizivao od strane odraslih da bi se neposlušna deca navela na pokoravanje. Kao maskirana, odigrana pojava, javljao se stvarno u okviru odgovarajućih običaja, kucao i lupao na vrata ili prozore i zatim ponovo iščezavao, bez stvarne štete. Dečja pesma je ovo dejstvo pretvorila u igru: Bucmann igra po kući i darovima jabuka nagrađuje poslušnu decu.
Najvažniji aspekti ove strašne pojave na prvi pogled.
Južnonemačko-švajcarska strašna pojava i poltergajst, sa srodnicima kao što su engleski Bogeyman i švedski Pocker.
Pre svega deca, koju treba opomenuti na poslušnost, a povremeno i ukućani uopšte, u slučaju neobjašnjivog lupanja.
Maskirana pojava u beloj krpi sa metlom ili nevidljivi poltergajst; u karnevalu (Fasnacht) i kao maskirana figura povezana sa nesrećom i smrću.
Vaspitna figura za opominjanje neposlušne dece, kao i objašnjenje za noćno lupanje u kući, bez zabeleženih slučajeva stvarne štete.
Nema kulta, već je reč o vaspitnom običaju i karnevalskoj maski; glavna protivmera bilo je dobro ponašanje, a ne magijska zaštita.
Šrat i Divlji čovek kao srodne šumske i strašne pojave nemačkog govornog područja.
Poreklo reči Buc nije u potpunosti razjašnjeno. Razmatra se izvođenje od srednjovekovnonemačke reči butze, u značenju maska, larva, strašilo, duh, kao i veza sa starovisokonemačkim bôzen u značenju udariti, guranje, lupanje, što upućuje na poltergajst-komponentu ove figure. Rani pismeni pomen nalazi se 1510. godine u delu Liber vagatorum, gde se u argou (Rotwelsch) pominje Butzeilman.
Kao zbirni naziv, Buc se u početku odnosio uopšteno na strašne, patuljkolike ili gnomolike duhove, a tek postepeno se sveo na ustaljenu figuru za strašenje deca. Vilhelm Grim je 1819. godine opisao živi narodni običaj u kojem se obično neko prerušava u bele krpe i uzima metlu u ruku da bi zaplašio decu. U alemanskim karnevalskim običajima Buc se, uz to, javlja i kao maskirana figura koja je na nekim mestima povezivana sa bolešću i smrću.
Buc je pre svega ostao poznat zahvaljujući dečjoj pesmi Es tanzt ein Bi-Ba-Butzemann, čiji onomatopejski oblik je potvrđen od 1853. godine i koja i danas spada u osnovni fond nemačkih dečjih pesama. Kao opšta figura za strašenje deca, Bucmann i dalje živi u regionalnim izrekama i u svesti kao slika za nešto jezivo, ali u krajnjoj liniji bezopasno.
Sa religiološke tačke gledišta, Buc se može čitati kao primer sužavanja izvorno širokog, neodređenog naziva za demone u jednu jasno određenu predanjsku figuru. Razvoj od opšteg strašnog duha, preko maskirane odrasle pojave u vaspitnim i karnevalskim običajima, do bezopasne figure iz pesme, pokazuje kako se narodne pojave straha mogu pedagoški iskoristiti, bez potpunog gubljenja njihovog izvornog, demonskog sloja značenja. Kao samostalna predanjska figura koja je zaista prouzrokovala štetu, Buc je tek slabo potvrđen; on ostaje pre svega figura za strašenje i vaspitanje, a ne stvarna pretnja.
За Буца као самосталну легендарну фигуру нису забележена посебна, засебно предана заштитна средства у постојећим изворима; у томе се разликује од израженијих демонских бића као што су Друд или Алп. Тамо где се Буц схватао као прерушени полтергајст у широм смислу, посезало се за средствима која су се уопште користила у заштити дома против необјашњивог лупања и ноћног немира, на пример знаковима и биљем на прагу кућа, као и редом и чистотом у кући. Средишња противмера против Буца као фигуре која плаши децу ипак није била магијска, него васпитна: добро, послушно понашање.
Буц се уклапа у широку породицу кућних духова сличних коболдима и полтергајстовима. Блиско му је сродан Шрат (Schrat), који такође осцилује између шумског и кућног духа, као и Дивљи човек (Wilder Mann) као прерушена, застрашујућа фигура из народних обичаја. Услужнији Хајнцелман (Heinzelmann) и бродски везани Клабаутерман (Klabautermann) деле са Буцом основни лик малог, полтергајсту сличног кућног духа, али се у свом деловању више окрећу ка помагању или упозоравању него ка чистом застрашивању.
Да ли је Буц исто што и Буцеман из дечје песме?
У основи јесте, али песма Es tanzt ein Bi-Ba-Butzemann преобразила је старију, озбиљнију застрашујућу фигуру у пријатељског, играчког патуљка који добре деце дарује јабукама. Изворна функција упозорења у самом имену тек је ослабљено препознатљива у томе.
Одакле долази име Буц?
Језичка истраживања нису потпуно усаглашена; разматра се порекло од средњевисоконемачког butze, маска, привиђење, као и веза са bôzen, гурати, лупати.
Да ли је Буц опасан?
Према предању не у смислу стварно претеће опасности; он служи првенствено васпитању непослушне деце и појављује се у покладним обичајима као одиграна фигура под маском. Самостале легенде са стварном штетом коју је нанео Буц скоро да нису забележене.
Препоручене унутрашње везе:
Остала стандардна дела у списку литературе.
Као легендарна фигура, Буц се до данас показује пре свега у дечјој песми о би-ба-буцеману: застрашујућа фигура која се током времена претворила из опоминајућег привиђења у играчког кућног духа дечје собе који дарује јабуке.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Anemoi, bogovi vetra grčke mitologije. Poreklo, četiri glavna vetra i religiološko svrstavanje u ...

Inari Ōkami је јапанско ками пиринча, успеха и лисица. Хиљаде црвених тории обележавају светилишт...

Хеи-тики је зелени привезак од жада Маора, наследно породично благо предака. Порекло, мана и знач...

Bael u Goetiji: feničansko poreklo, ikonografija tri glave, tradicija Lemegetona i istorija recep...

Spider Grandmother, prababa-творитељка племена Пуебло, убраја се у централне женске творитељке Ам...

Dvorovoi, istočnoslovenski dvorišni duh. Poreklo, odnos prema Domovoju i religiološko svrstavanje...