Le Wilder Mann est un esprit de la tradition européenne.
La figure poilue de la nature sauvage dans la légende, les armoiries et la coutume.
Le Wilder Mann, appelé en Angleterre Woodwose ou Wodewose, est la figure humaine poilue de l’Europe médiévale : mi-être des bois, mi-contre-image de l’homme civilisé. En tant que Wilder Mann, il apparaît aussi bien dans l’art religieux et l’héraldique que dans les légendes et les coutumes de carnaval encore vivantes.
Contrairement aux démons, il n’est pas une puissance délibérément nuisible, mais l’incarnation d’une nature sauvage indomptée ; le danger réside dans son imprévisibilité et sa force physique, non dans un maléfice.
Type : Être des bois poilu et contre-image de l’homme civilisé
Origine : Europe centrale, îles Britanniques, région alpine
Textes : art figuratif et littérature du 12e au 16e siècle, légendes et coutumes jusqu’à aujourd’hui
Période : haut Moyen Âge à aujourd’hui
Apparence : figure de taille humaine, entièrement poilue, avec pagne de feuillage et massue
Depuis le 12e siècle, le Wilder Mann apparaît de manière continue dans l’art figuratif européen ; les légendes et coutumes perpétuent cette figure jusqu’à aujourd’hui.
Europe centrale, îles Britanniques et région alpine ; à la fin du Moyen Âge, la figure est omniprésente sur les chapiteaux, les tapisseries, dans la gravure et l’héraldique.
Sources iconographiques, héraldique, coutumes et légendes populaires ; l’étude de référence a été présentée par Richard Bernheimer en 1952, et le corpus iconographique a été exploré par Timothy Husband en 1980.
Allemand et anglais : Wilder Mann, en anglais Woodwose ou Wodewose. Depuis la fin du Moyen Âge apparaissent à ses côtés des femmes sauvages et des familles sauvages entières ; comme nom d’auberge, Zum Wilden Mann, la figure est devenue une enseigne familière.
Apparence
Son trait caractéristique est la pilosité intégrale du corps, à l’exception du visage, des mains et des pieds ; s’y ajoutent une couronne de feuillage et un pagne de feuillage, ainsi qu’une massue ou un jeune arbre arraché en guise d’arme. Dans la figure coutumière, les costumes de mousse ou de paille dominent, recouvrant entièrement le porteur.
Action
Les légendes dépeignent le Wilder Mann de manière ambivalente. Il peut effrayer, disperser le bétail et, dans des récits plus anciens, enlever des personnes ; mais le motif du sauvage savant est plus fréquent : lorsqu’il est reçu ou capturé, il révèle des règles météorologiques et d’autres conseils, puis est relâché. Dans la coutume, il incarne l’hiver ou la nature sauvage, que l’on enchaîne et chasse, ou que l’on met symboliquement à mort. Les sources ne rapportent aucune méchanceté préméditée.
Les principaux aspects de l’être des bois poilu en un coup d’œil.
Figure iconographique et coutumière de l’Europe médiévale, nourrie d’êtres des bois antiques, de l’image biblique de Nabuchodonosor et des récits de folie sylvestre.
Chasseurs, bergers et promeneurs des bois dans les légendes ; en période de coutumes comme le carnaval, la nature sauvage est symboliquement introduite dans le village puis chassée.
Figure entièrement poilue avec couronne de feuillage, pagne de feuillage et massue ; en héraldique, tenant d’écu, notamment dans les armoiries royales danoises et les armoiries prussiennes.
Contre-image de la civilisation et figure de gardien : lu théologiquement comme éloignement de Dieu, il est perçu populairement comme une figure de force, de proximité avec la nature et de savoir météorologique.
La courtoisie et l’hospitalité dans les légendes, l’enchaînement et l’expulsion dans les coutumes du cycle annuel ; la tradition ne connaît pas de moyen de défense particulier.
Depuis le XIIe siècle, l’Homme sauvage apparaît de façon constante dans l’art figuratif européen sous la forme d’une créature entièrement velue et munie d’une massue. Ses racines sont multiples : des êtres sylvestres antiques comme Silvanus et le cercle des satyres y ont contribué, tout comme l’image biblique de Nabuchodonosor devenu bête et les récits de folie sylvestre, tels Merlin en homme des bois dans la Vita Merlini de Geoffroy de Monmouth ou l’Iwein ensauvagé de l’épopée arthurienne.
À la fin du Moyen Âge, la figure devient omniprésente : sur les chapiteaux et les stalles de chœur, sur les tapisseries et dans l’estampe, comme tenant d’écu en héraldique, ainsi que dans les jeux de carnaval, où un Homme sauvage est capturé puis chassé. La pratique du déguisement est historiquement attestée en 1393 lors du Bal des Ardents à Paris, où le roi Charles VI et des nobles se présentèrent en costumes d’hommes sauvages, plusieurs danseurs y périssant brûlés. Les légendes populaires de l’espace alpin racontent, jusqu’au XIXe siècle, des hommes sauvages et des gens sauvages détenteurs de savoirs sur le temps et les plantes.
Schongauer et Dürer firent des hommes sauvages un sujet prisé de l’estampe ; l’héraldique les conserve encore aujourd’hui. Les figures traditionnelles restent vivantes : la Danse du Wilde-Mändle à Oberstdorf, exécutée seulement tous les cinq ans, et le Wild Maa du Vogel Gryff de Bâle. Le photographe Charles Fréger a documenté dans l’ouvrage Wilder Mann (2012) les traditions européennes d’hommes sauvages, du Portugal jusqu’aux Balkans. Dans la culture populaire, le motif de l’homme sauvage se prolonge dans des figures comme Bigfoot et le Yéti, qui forment cependant des traditions narratives propres.
Sur le plan des sciences des religions, Bernheimer a lu l’Homme sauvage comme une figure de projection : image de la pulsion refoulée et contre-modèle de l’ordre courtois-chrétien. Il s’agit d’une figure de seuil entre nature et culture, dont la signification relève davantage de l’iconographie et de la coutume que de la croyance en un être réel. L’école de Mannhardt interprétait les jeux coutumiers comme des rites de végétation ; la recherche plus récente se montre prudente face à de telles thèses de continuité et considère les figures de carnaval comme des mises en scène de la sauvagerie, façonnées historiquement, qui rendent visible l’ordre social par son contraire.
Ce sont surtout les coutumes de bannissement et de compensation qui sont bien attestées par les sources : dans les coutumes de carnaval et du cycle annuel, l’Homme sauvage est capturé, lié et conduit hors du village, ce qui figure symboliquement la domestication de la nature sauvage. Les légendes recommandent, face aux gens sauvages, politesse et hospitalité ; qui les raille ou abuse de leur confiance perd leurs conseils et leur aide. S’y ajoutent les signes de protection chrétiens généraux du monde des légendes, la prière et le signe de croix, lorsqu’une rencontre dans la forêt devient inquiétante. La tradition ne connaît pas de moyen de protection particulier contre l’Homme sauvage, car il n’était pas considéré comme un être nuisible.
La plus ancienne figure littéraire d’homme sauvage est Enkidu dans l’Épopée de Gilgamesh, qui vit velu parmi les animaux avant de devenir homme ; la page culturelle Mésopotamie en situe le contexte. Sur le plan iconographique, l’Homme sauvage doit beaucoup au cercle antique du Satyre, du Faune et de Silvanus. En tant que maître territorial de la forêt, il correspond au Leshy slave, en tant qu’être des forêts montagneuses au Tengu japonais ; le Basajaun basque partage la pilosité et les traits de porteur de culture.
L’Homme sauvage était-il un démon ?
Non. La théologie médiévale s’en servait certes comme image de l’éloignement de Dieu, mais dans la légende et la coutume, il n’est pas un esprit nuisible, mais l’incarnation de la nature indomptée. Il ne nuit pas de façon délibérée, mais effraie par son étrangeté et sa force physique.
Où rencontre-t-on l’Homme sauvage aujourd’hui ?
Dans les armoiries et les noms d’auberges, ainsi que dans des coutumes vivantes comme la Danse du Wilde-Mändle à Oberstdorf ou le Wild Maa du Vogel Gryff de Bâle. Sur le plan muséal, il est largement représenté dans l’estampe et la tapisserie de la fin du Moyen Âge.
L’Homme sauvage a-t-il un lien avec Bigfoot ?
Tous deux appartiennent au type narratif universel de l’homme sauvage velu, mais constituent des traditions distinctes. L’Homme sauvage européen est une figure iconographique et coutumière du Moyen Âge, Bigfoot un récit nord-américain moderne à prétention cryptozoologique.
Liens internes recommandés :
D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
Dans l’héraldique anglaise, le Woodwose a gagné en importance comme tenant d’écu, et ainsi le type de l’Homme sauvage relie légende, art figuratif et coutume vivante : une figure sur le contre-modèle sauvage de laquelle l’Europe mesure son propre ordre depuis le Moyen Âge.
Pour cet être, aucun moyen de protection spécifique n’est attesté dans la tradition.
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