Le Basajaun est un esprit de la tradition basque.
Son sifflement avertit les bergers de la tempête et du loup.
Le Basajaun, littéralement Seigneur de la forêt, est la grande figure de la nature sauvage dans la tradition basque : un gardien des forêts et des troupeaux, de haute taille et entièrement couvert de poils. Il avertit les bergers des tempêtes et des loups et passe aussi pour avoir été le premier possesseur de biens culturels comme le blé, le moulin et la scie.
Il est attesté dans la tradition orale du Pays basque des deux côtés des Pyrénées, par écrit depuis 1877 ; la documentation systématique a été réalisée au XXe siècle par l’ethnographe José Miguel de Barandiarán.
Type : gardien de la nature sauvage, protecteur des troupeaux et possesseur culturel primordial
Origine : Pays basque des deux côtés des Pyrénées, notamment Gipuzkoa, Navarre, forêt d’Irati
Textes : Basque Legends de Webster (1877), ethnographie de Barandiarán au XXe siècle
Période : tradition orale, par écrit à partir de 1877
Apparence : homme sauvage de taille humaine à gigantesque, entièrement couvert de poils, chevelure descendant jusqu’aux genoux
La figure appartient à la tradition orale et ne devient tangible par écrit que tardivement : Wentworth Webster inclut en 1877 plusieurs récits sur le Basa-Jaun dans son recueil, tandis que Barandiarán en réalise une documentation systématique au XXe siècle.
Le Pays basque des deux côtés des Pyrénées, en particulier Gipuzkoa, la Navarre et les vallées du Pays basque nord, avec des centres narratifs autour d’Ataun, du massif de Gorbea et de la forêt d’Irati.
De riches corpus de légendes et de contes issus de l’ethnographie, mais aucun texte médiéval ; la référence spécialisée reste la documentation précise, lieu par lieu et grotte par grotte, de Barandiarán.
Basque : Basajaun, de baso, forêt, et jaun, seigneur : seigneur de la forêt. Le pluriel est Basajaunak, l’équivalent féminin Basandere, qui apparaît plus rarement dans les sources et reste plus effacé.
Apparence
Les récits décrivent le Basajaun comme un être de taille humaine à gigantesque, tout le corps couvert de poils ; la crinière tombe par-devant jusqu’aux genoux et dissimule le visage et la poitrine. Il est d’une force et d’une agilité inhabituelles, franchit les ravins en quelques pas et se déplace sans bruit dans les fourrés épais. Ses lieux de résidence sont des grottes et des forêts d’altitude isolées. Malgré son aspect sauvage, il se comporte le plus souvent de manière droite, taciturne et réglée ; ce n’est pas un monstre informe mais le maître de son domaine.
Action
Au cœur de la tradition, le Basajaun est un gardien. Lorsqu’un orage approche ou qu’une meute de loups traverse les montagnes, il pousse des cris et des sifflements qui avertissent les bergers ; lorsque les brebis agitent leurs cloches comme sur un signal, son approche s’annonce, et les bergers pouvaient aller dormir. À côté de cela existent des contes où un Basajaun poursuit des humains ou les retient prisonniers, et où il est finalement vaincu par la ruse ; la figure se confond alors avec le géant borgne Tartalo. Un préjudice causé de son propre chef à des personnes respectueuses est rarement raconté.
Les aspects les plus importants du seigneur de la forêt en un coup d’œil.
Figure de la nature sauvage dans la vision pastorale du monde pyrénéen ; il incarne symboliquement la nature sauvage sous sa double forme, à la fois menaçante et fiable.
Bergers, charbonniers et paysans des vallées de montagne : c’est à eux que s’adresse son avertissement face aux changements de temps et aux loups, et avec eux qu’il entretient une paix d’échange silencieuse.
Homme sauvage de taille humaine à gigantesque, entièrement couvert de poils, la chevelure tombant jusqu’aux genoux ; fort, agile et silencieux, chez lui dans les grottes et les forêts d’altitude.
Avertisseur et gardien des troupeaux ; dans les légendes culturelles, également premier possesseur du blé, du moulin et de la scie, dont les hommes lui ont soustrait le savoir.
Distance respectueuse et paix d’échange : on évitait ses grottes, on lui laissait du pain, du lait ou du fromage, et l’on acceptait en retour ses cris d’avertissement et sa surveillance des troupeaux.
Le Leshy slave comme gardien de la forêt, le Tengu japonais comme seigneur sévère de la montagne, et l’homme sauvage de l’art médiéval comme jumeau iconographique.
Sur le fond, deux fils se mêlent dans la tradition. L’un montre le gardien farouche de la nature sauvage, qui connaît le temps et les loups et veille sur les troupeaux. L’autre en fait le possesseur culturel primordial : selon les récits connus, les Basajaunak possédaient d’abord le blé, le moulin et la scie, jusqu’à ce que le saint populaire rusé San Martin Txiki leur en dérobe les secrets, notamment en sautant avec de larges bottes dans les tas de céréales et en emportant les grains dans ses tiges.
La figure ne devient tangible par écrit que tardivement : Wentworth Webster inclut en 1877 plusieurs récits sur le Basa-Jaun dans son recueil de légendes basques, et le prêtre et ethnographe José Miguel de Barandiarán documente systématiquement au XXe siècle des légendes, des références locales et des grottes attribuées au Basajaun, dont la grotte de Muskia près d’Ataun. Dans les légendes de retrait, les gens sauvages disparaissent des vallées avec la progression du christianisme.
Aujourd’hui, le Basajaun se lit de deux manières. Dans la préservation de la culture basque, il est une figure identitaire pour la forêt et la montagne, présente dans les livres pour enfants, sur les sentiers sculpturaux et lors des fêtes. Par ailleurs, la cryptozoologie et la culture internet en ont fait le cousin basque du Yéti et de Bigfoot ; on voit parfois circuler la spéculation selon laquelle il porterait un souvenir populaire de l’homme de Néandertal. Ni l’une ni l’autre de ces lectures ne sont scientifiquement soutenables, mais elles montrent l’attrait persistant de la figure ; la référence spécialisée reste l’ethnographie de Barandiarán.
Du point de vue des sciences des religions, le Basajaun réunit deux rôles classiques : le maître des animaux, qui surveille la nature sauvage et les troupeaux, et le possesseur culturel primordial, à qui un héros humain rusé soustrait les biens de la civilisation, un type narratif dont les parallèles remontent jusqu’au récit de Prométhée. Une précision est ici importante : comme le basque n’est pas une langue indo-européenne, la figure est volontiers interprétée comme un vestige de la religion européenne la plus ancienne ; les motifs eux-mêmes sont cependant répandus dans toute l’Europe, ce qui incite la recherche à rester prudente quant aux affirmations d’ancienneté. Ce qui est établi, c’est sa place solide dans la vision pastorale du monde pyrénéen.
Il n’existe pas de véritable tradition de défense, car le Basajaun était surtout considéré comme un gardien. Les récits connaissent avant tout la distance respectueuse : on évitait ses grottes, on le laissait tranquille et l’on ne cherchait pas la rencontre. À cela s’ajoute une paix d’échange tacite ; les bergers lui laissaient du pain ou une part de lait et de fromage et acceptaient en retour ses cris d’avertissement et sa surveillance du troupeau. Dans les contes de danger, ce n’est pas l’arme qui sauve, mais la ruse par laquelle les humains échappent à l’être plus fort. Enfin, les légendes de retrait font céder les gens sauvages devant les cloches d’église et les signes chrétiens ; le motif raconte la fin de leur temps, mais était aussi compris dans la croyance populaire comme un savoir protecteur.
Presque chaque région montagneuse connaît des gardiens sauvages couverts de poils. Le Leshy slave partage le rôle de gardien et le lien aux troupeaux, le Stallo sâme la stature gigantesque à la note menaçante, le Troll nordique la vie dans la roche et la forêt à l’écart des humains. Le Tengu japonais associe, comme le Basajaun, nature sauvage montagnarde, savoir supérieur et sévérité éducative. L’homme sauvage de l’art médiéval européen est le jumeau iconographique de cette figure.
Le Basajaun est-il dangereux ?
Dans la tradition principale, non. Il est considéré comme le gardien des troupeaux et l’avertisseur des bergers ; il devient surtout menaçant dans une couche de contes distincte, qui le rapproche du géant Tartalo. Qui garde ses distances et son respect passe, dans les légendes, pour être en sécurité.
Que signifie le nom Basajaun ?
Baso signifie forêt, jaun seigneur : seigneur de la forêt. Le pluriel Basajaunak désigne le peuple sauvage dans son ensemble, Basandere son équivalent féminin.
Le Basajaun a-t-il un lien avec le Yéti ?
Seulement en surface. Les gens sauvages couverts de poils constituent un type narratif répandu dans le monde entier, non un constat zoologique. Les sources basques décrivent un être légendaire ayant une fonction sociale dans la vie pastorale, non un primate non découvert.
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D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
Le Basajaun montre à quel point le seigneur de la forêt relie étroitement la mythologie basque à la vie quotidienne des bergers. La tradition qualifie les Basajaunak de gens sauvages, mais c’est précisément ce seigneur sauvage qui veillait le plus fidèlement sur les troupeaux et les vallées des Pyrénées.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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