Basajaun jest duchem tradycji baskijskiej.
Jego gwizd ostrzega pastuchów przed burzą i wilkiem.
Basajaun, dosłownie Pan Lasu, jest wielką postacią dziczy w przekazie baskijskim: wysokim, całkowicie owłosionym stróżem lasów i stad. Ostrzega pasterzy przed nadciągającą burzą i wilkami, a jednocześnie uznawany jest za pierwszego posiadacza dóbr kultury, takich jak zboże, młyn i piła.
Poświadczony jest w ustnym przekazie Kraju Basków po obu stronach Pirenejów, w formie pisanej od 1877 roku; systematyczną dokumentację przeprowadził w XX wieku etnograf José Miguel de Barandiarán.
Typ: stróż dziczy, opiekun stad i prehistoryczny posiadacz kultury
Pochodzenie: Kraj Basków po obu stronach Pirenejów, m.in. Gipuzkoa, Nawarra, las Irati
Teksty: Websters Basque Legends (1877), etnografia Barandiarána z XX wieku
Okres: przekaz ustny, pisemnie od 1877
Wygląd: dziki człowiek wzrostu ludzkiego do gigantycznego, całkowicie owłosiony, włosy na głowie sięgające do kolan
Postać należy do przekazu ustnego i staje się uchwytna w formie pisanej dopiero późno: Wentworth Webster włączył w 1877 roku kilka opowieści o Basa-Jaun do swojego zbioru, a Barandiarán udokumentował je systematycznie w XX wieku.
Kraj Basków po obu stronach Pirenejów, szczególnie Gipuzkoa, Nawarra i doliny północnobaskijskie, z ośrodkami przekazów wokół Ataun, masywu Gorbea i lasu Irati.
Bogate zbiory legend i baśni etnograficznych, lecz brak tekstów średniowiecznych; fachowym punktem odniesienia jest precyzyjna, oparta na miejscach i jaskiniach dokumentacja Barandiarána.
Baskijski: Basajaun, od baso, las, i jaun, pan: Pan Lasu. Liczba mnoga to Basajaunak, żeński odpowiednik Basandere, który w źródłach występuje rzadziej i pozostaje mniej wyraźnie opisany.
Wygląd
Przekazy opisują Basajauna jako istotę wzrostu ludzkiego do gigantycznego, całe ciało pokryte włosami; grzywa opada z przodu do kolan, zasłaniając twarz i klatkę piersiową. Jest niezwykle silny i zwinny, przekracza szczeliny skalne w kilku krokach i porusza się bezszelestnie przez gęste zarośla. Za jego siedziby uważa się jaskinie i odosobnione wysokogórskie lasy. Mimo dzikiego wyglądu zachowuje się zazwyczaj wyprostowany, немный i zgodnie z pewnymi zasadami; nie jest bezforemnym potworem, lecz panem swego terytorium.
Działanie
W centrum przekazu Basajaun jest stróżem. Kiedy nadciąga burza lub przez góry przemierza wilcza wataha, wydaje okrzyki i gwizdy, które ostrzegają pasterzy; gdy owce jakby na dany znak potrząsają dzwonkami, oznacza to jego nadejście i pasterze mogli spokojnie zasnąć. Obok tego istnieją baśnie, w których Basajaun ściga ludzi lub ich pojmuje, a na końcu zostaje pokonany dzięki przebiegłości; tu postać ta zbiega się z jednookim gigantem Tartalo. Szkody wyrządzane z własnej inicjatywy osobom pełnym respektu są rzadko przedmiotem opowieści.
Najważniejsze aspekty pana lasu w skrócie.
Postać dziczy pastoralnego światopoglądu Pirenejów; symbolicznie ucieleśnia dzicz w jej podwójnej postaci, jednocześnie groźnej i godnej zaufania.
Pasterze, węglarze i mieszkańcy górskich dolin: im dotyczy jego ostrzeżenie przed zmianą pogody i wilkiem, a łączy go z nimi cichy pokój wymiany.
Dziki człowiek wzrostu ludzkiego do gigantycznego, całkowicie owłosiony, włosy na głowie sięgające do kolan; silny, zwinny i bezszelestny, zamieszkujący jaskinie i wysokogórskie lasy.
Ostrzegający i opiekun stad; w podaniach kulturowych jednocześnie pierwotny posiadacz pszenicy, młyna i piły, których umiejętności ludzie od niego wyłudzili.
Dystans z respektem i pokój wymiany: unikano jego jaskiń, pozostawiano mu chleb, mleko lub ser, a w zamian przyjmowano ostrzegawcze okrzyki i nadzór nad stadem.
Słowiański Leszy jako strażnik lasu, japoński Tengu jako surowy pan gór oraz dziki człowiek sztuki średniowiecznej jako ikonograficzny bliźniak.
W treści przekazu łączą się dwa wątki. Jeden ukazuje płochliwego stróża dziczy, który znA się na pogodzie i wilkach oraz pilnuje stad. Drugi czyni z niego prehistorycznego pierwotnego posiadacza kultury: według znanych opowieści Basajaunak posiadali najpierw pszenicę, młyn i piłę, aż przebiegły ludowy święty San Martin Txiki wyłudził od nich te tajemnice, między innymi przeskakując w szerokich butach przez kopce zboża i unosząc ziarna w cholewkach.
W formie pisanej postać staje się uchwytna dopiero późno: Wentworth Webster włączył w 1877 roku kilka opowieści o Basa-Jaun do swojego zbioru legend baskijskich, a ksiądz i etnograf José Miguel de Barandiarán w XX wieku systematycznie dokumentował podania, odniesienia do miejsc i jaskinie przypisywane Basajaunowi, w tym jaskinię Muskia w pobliżu Ataun. W podaniach o odejściu dzikie istoty wraz z postępem chrześcijaństwa zanikają z dolin.
Dziś Basajaun jest odczytywany dwojako. W baskijskiej kultywacji kultury jest postacią tożsamościową dla lasu i gór, obecną w książkach dla dzieci, na szlakach rzeźb i podczas świąt. Oprócz tego kryptozoologia i kultura internetowa uczyniły z niego baskijskiego krewnego jeti i Bigfoota; niekiedy krąży spekulacja, że kryje się w nim ludowa pamięć o neandertalczyku. Obie interpretacje nie są naukowo uzasadnione, jednak pokazują trwałą siłę przyciągania tej postaci; fachowym punktem odniesienia pozostaje etnografia Barandiarána.
Z perspektywy religioznawczej Basajaun łączy dwie klasyczne role: pana zwierząt, nadzorującego dzicz i stada, oraz prehistorycznego posiadacza kultury, któremu ludzki bohater przebiegłości wyłudza dobra cywilizacyjne, typ narracyjny mający paralele aż do mitu o Prometeuszu. Ważne jest przy tym jedno wyjaśnienie: ponieważ język baskijski nie jest językiem indoeuropejskim, postać ta bywa chętnie interpretowana jako relikt najstarszej religii europejskiej; same motywy są jednak rozpowszechnione w całej Europie, dlatego badania zachowują powściągliwość w twierdzeniach dotyczących wieku tej postaci. Niezaprzeczalnie zajmuje ona trwałe miejsce w pastoralnym światopoglądzie Pirenejów.
Nie istnieje wyraźna tradycja obronna, ponieważ Basajaun uważany był przede wszystkim za stróża. Przekazy znają głównie dystans z respektem: unikano jego jaskiń, pozwalano mu działać i nie szukano konfrontacji. Obok tego istnieje niewypowiedziany pokój wymiany; pasterze pozostawiali mu chleb lub część mleka i sera, a w zamian przyjmowali jego okrzyki ostrzegawcze i nadzór nad stadem. W baśniach o zagrożeniu nie ratuje broń, lecz przebiegłość, dzięki której ludzie wymykają się silniejszej istocie. Podania o odejściu wreszcie pozwalają dzikim istotom ustąpić przed dzwonami kościelnymi i chrześcijańskimi znakami; motyw ten mówi o końcu ich czasu, ale w wierzeniach ludowych rozumiany był także jako wiedza ochronna.
Owłosionych stróżów dziczy zna prawie każdy region górski. Słowiański Leszy dzieli z Basajaunem rolę strażnika i związek ze stadami, samski Stallo postać giganta o groźnym rysie, nordycki Troll życie w skałach i lesie, z dala od ludzi. Japoński Tengu, podobnie jak Basajaun, łączy dzicz górską, wyższą wiedzę i wychowawczą surowość. Dziki człowiek ze sztuki średniowiecznej Europy jest ikonograficznym bliźniakiem tej postaci.
Czy Basajaun jest niebezpieczny?
W głównym przekazie nie. Uważany jest za stróża stad i ostrzegającego pasterzy; groźny staje się przede wszystkim w odrębnej warstwie baśniowej, która zbliża go do giganta Tartalo. Kto zachowuje dystans i respekt, uznawany jest w podaniach za bezpiecznego.
Co znaczy imię Basajaun?
Baso znaczy las, jaun pan: Pan Lasu. Liczba mnoga Basajaunak oznacza dzikie plemię jako całość, Basandere jest jej żeńskim odpowiednikiem.
Czy Basajaun ma coś wspólnego z jeti?
Tylko powierzchownie. Owłosione dzikie istoty to rozpowszechniony na całym świecie typ narracyjny, a nie odkrycie zoologiczne. Źródła baskijskie opisują istotę legendarną o funkcji społecznej w życiu pasterskim, a nie nieodkrytego naczelnego.
Polecane linki wewnętrzne:
Więcej opracowań podstawowych w bibliografii.
Basajaun pokazuje, jak ściśle pan lasu łączy baskijską mitologię z codziennym życiem pastuchów. Przekaz nazywa Basajaunak dzikimi ludźmi, jednak właśnie ten dziki pan sprawował najpewniejszą wartę nad stadami i dolinami Pirenejów.
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Nav, słowiańskie dusze zmarłych nieochrzczonych dzieci. Pochodzenie, postać dziewczyny lub ptaka ...
Pisemny przekaz dotyczący Morrigan sięga kilku wieków wstecz, a poprzedzające go tradycje ustne b...
Odqan, bóstwo ognia i pan ognia domowego Mongolii. Pochodzenie, święty golomt, tabu ogniowe i kla...
Shango, orisza Joruba gromu, błyskawicy i ognia. Pochodzenie, podwójne topory i kamienie grzmotu ...
Supay oznacza w tradycji andyjskiej szkodliwe duchy oraz władcę podziemi. W regionie górniczym pr...
Pisemny przekaz dotyczący Dagdy sięga kilka wieków wstecz, a wcześniejsze tradycje ustne, które g...
