A Basajaun a baszk hagyomány szelleme.
Füttye viharra és farkasra figyelmezteti a pásztorokat. A Pireneusok erdeinek uraként a Basajaun a fenyegető veszélyre figyelmezteti a pásztorokat. A baszkok erdőurának alakja, a Basajaun kerül közelebbi bemutatásra, néphitbeli szerepének és jellemző vonásainak felvázolásával. A Pireneusok erdeinek szőrös urát a cím der behaarte Herr der Pyrenäenwälder formában nevezi meg, és ezt az alakot mutatja be a szöveg.
A Basajaun, szó szerint az erdő ura, a baszk hagyomány nagy vadonalakja: magas termetű, egészen szőrös őrzője az erdőknek és a nyájaknak. Viharra és farkasokra figyelmezteti a pásztorokat, és egyúttal olyan kulturális javak első birtokosának számít, mint a gabona, a malom és a fűrész.
A Pireneusok mindkét oldalán, Baszkföld szóbeli hagyományában adatolt, írásban 1877 óta; a rendszeres dokumentálást a 20. században José Miguel de Barandiarán etnográfus végezte el.
Típus: a vadon őrzője, nyájak őrizője és ősi kulturális javak birtokosa
Eredet: Baszkföld a Pireneusok mindkét oldalán, többek között Gipuzkoa, Navarra, Irati-erdő
Szövegek: Webster Basque Legends (1877), Barandiarán 20. századi néprajzi munkái
Időszak: szóbeli hagyomány, írásban 1877-től
Megjelenés: ember nagyságú, olykor óriási termetű, teljesen szőrös vadember, fejhaja térdig ér
Az alak a szóbeli hagyományhoz tartozik, és írásban csak későn válik megragadhatóvá: Wentworth Webster 1877-ben több Basa-Jaun-elbeszélést vett fel gyűjteményébe, Barandiarán a 20. században rendszeresen dokumentált.
Baszkföld a Pireneusok mindkét oldalán, különösen Gipuzkoa, Navarra és az északbaszk völgyek, elbeszélési súlypontokkal Ataun környékén, a Gorbea-hegységben és az Irati-erdőben.
Az etnográfia gazdag monda- és mesekorpuszai, de középkori szövegek nincsenek; a szakmai hivatkozási alap Barandiarán hely- és barlangpontos dokumentációja.
Baszk: Basajaun, a baso, erdő és a jaun, úr szavakból: az erdő ura. Többes száma Basajaunak, női megfelelője a Basandere, aki a forrásokban ritkábban jelenik meg, és halványabban van megrajzolva.
Megjelenés
Az elbeszélések a Basajaunt embermagasságútól óriásig terjedő termetűnek írják le, egész testét szőr borítja; sörénye elöl térdig ér, és eltakarja arcát és mellkasát. Szokatlanul erős és fürge, néhány lépéssel átkel a szurdokokon, és hangtalanul mozog a sűrű bozótban. Lakhelyének barlangok és félreeső magashegyi erdők számítanak. Vad külseje ellenére többnyire egyenesen, szűkszavúan és szabálykövetően lép fel; nem alaktalan szörnyeteg, hanem a maga területének ura.
Hatás
A hagyomány magvában a Basajaun őrző. Ha zivatar közeleg, vagy farkasfalka kóborol a hegyekben, kiáltásokat és füttyöket hallat, amelyek figyelmeztetik a pásztorokat; ha a juhok mintegy jelre megrázzák kolompjaikat, közeledése jelentkezik be, és a pásztorok nyugodtan aludni térhettek. Emellett olyan mesék állnak, amelyekben egy Basajaun embereket üldöz vagy tart fogva, és végül csellel győzik le; itt az alak az egyszemű óriással, Tartalóval fedésbe kerül. Saját indíttatásból elkövetett ártásról a tisztelettudókkal szemben alig esik szó.
Az erdő urának legfontosabb jellemzői egy pillantásra.
A Pireneusok pásztori világképének vadonalakja; jelképesen a vadont testesíti meg kettős természetében: fenyegetően és megbízhatóan egyszerre.
A hegyi völgyek pásztorai, szénégetői és parasztjai: nekik szól figyelmeztetése időjárás-fordulat és farkas előtt, velük köti össze egy hallgatólagos cserebéke.
Embermagasságútól óriásig terjedő vadember, egészen szőrös, hajzata térdig ér; erős, fürge és hangtalan, barlangokban és magashegyi erdőkben otthonos.
Figyelmeztető és nyájőrző; a kultúrmondákban egyúttal a búza, a malom és a fűrész első birtokosa, akitől az emberek elnyerték tudásukat.
Tiszteletteljes távolság és cserebéke: kerülték barlangjait, kenyeret, tejet vagy sajtot hagytak neki, cserébe elfogadták figyelmeztető kiáltásait és a nyáj felügyeletét.
A szláv Leshy mint erdőőrző, a japán Tengu mint szigorú hegyi úr és a középkori művészet vadembere mint ikonográfiai iker.
Tartalmilag két szál kapcsolódik össze a hagyományban. Az egyik a félénk vadonőrzőt mutatja, aki ismeri az időjárást és a farkasokat, és a nyájak felett őrködik. A másik a kultúra ősidőbeli első birtokosává teszi: az ismert elbeszélések szerint a Basajaunak birtokolták először a búzát, a malmot és a fűrészt, míg a furfangos népi szent, San Martin Txiki el nem csalta tőlük a titkokat, például úgy, hogy bő csizmában ugrált át a gabonahalmokon, és a szárakban vitte el a szemeket.
Írásban az alak későn válik megragadhatóvá: Wentworth Webster 1877-ben több Basa-Jaun-elbeszélést vett fel baszk legendagyűjteményébe, José Miguel de Barandiarán pap és etnográfus pedig a 20. században rendszeresen dokumentálta a Basajaunnak tulajdonított mondákat, helyi vonatkozásokat és barlangokat, köztük az Ataun melletti Muskia-barlangot. A visszahúzódás-mondákban a vad emberek a kereszténység előrenyomulásával eltűnnek a völgyekből.
Ma a Basajaunt kétféleképpen olvassák. A baszk kulturális örökségápolásban az erdő és a hegy identitásalakja, jelen van gyermekkönyvekben, szoborösvényeken és ünnepeken. Emellett a kriptozoológia és a netkultúra a jeti és a nagylábú baszk rokonává nyilvánította; olykor az a találgatás is felbukkan, hogy a neandervölgyi ember népi emléke rejlik benne. Egyik sem állja meg tudományosan a helyét, de mutatja az alak tartós vonzerejét; a szakmai hivatkozási alap Barandiarán etnográfiája marad.
Vallástudományi szempontból a Basajaun két klasszikus szerepet egyesít: az állatok urát, aki a vadont és a nyájakat felügyeli, és az ősidőbeli kultúrabirtokost, akitől egy emberi cselhős elnyeri a civilizációs javakat, egy elbeszéléstípus, amelynek párhuzamai a Prométheusz-témáig érnek. Egy pontosítás fontos itt: mivel a baszk nem indoeurópai nyelv, az alakot szívesen értelmezik a legősibb európai vallás maradványaként; maguk a motívumok azonban egész Európában elterjedtek, ezért a kutatás visszafogott marad a korra vonatkozó állításokkal. Biztos viszont szilárd helye a Pireneusok pásztori világképében.
Kifejezett elhárító hagyomány nem létezik, mert a Basajaun túlnyomórészt őrzőnek számított. Az elbeszélések mindenekelőtt a tiszteletteljes távolságot ismerik: kerülték barlangjait, hagyták a maga útján járni, és nem keresték a találkozást. Emellett hallgatólagos cserebéke áll fenn; a pásztorok kenyeret vagy egy rész tejet és sajtot hagytak neki, cserébe elfogadták figyelmeztető kiáltásait és a nyáj felügyeletét. A szorongatás-mesékben nem a fegyver ment meg, hanem a csel, amellyel az emberek megmenekülnek az erősebb lény elől. A visszahúzódás-mondák végül a harangszó és a keresztény jelek elől hátráltatják a vad embereket; a motívum idejük végéről mesél, a néphitben azonban védelmi tudásként is értették.
Szőrös vadonőrzőket szinte minden hegyvidék ismer. A szláv Leshy osztozik az őrszerepben és a nyájakhoz fűződő kapcsolatban, a számi Stallo az óriástermetben a fenyegető felhanggal, az északi Troll a sziklák és erdők közötti, emberektől távoli életben. A japán Tengu a Basajaunhoz hasonlóan köti össze a hegyi vadont, a fölényes tudást és a nevelő szigort. A középkori európai művészet vadembere az alak ikonográfiai ikre.
Veszélyes a Basajaun?
A fő hagyományban nem. A nyájak őrzőjének és a pásztorok figyelmeztetőjének számít; fenyegetővé főleg egy külön meserétegben válik, amely Tartalo óriáshoz közelíti. Aki távolságot és tiszteletet tart, a mondák szerint biztonságban van.
Mit jelent a Basajaun név?
A baso erdőt jelent, a jaun urat: az erdő ura. A többes számú Basajaunak a vad népet jelöli egészében, a Basandere a női megfelelőt.
Van a Basajaunnak köze a jetihez?
Csak a felszínen. A szőrös vademberek világszerte elterjedt elbeszéléstípust alkotnak, nem zoológiai adatot. A baszk források egy, a pásztoréletben társadalmi funkciót betöltő mondalényt írnak le, nem egy felfedezetlen főemlőst.
Ajánlott belső hivatkozások:
Weitere Standardwerke im Literaturverzeichnis.
A Basajaun megmutatja, milyen szorosan köti össze az erdő ura a baszk mitológiát és a pásztorok mindennapjait. A hagyomány a Basajaunakat vad népnek nevezi, mégis éppen ez a vad úr tartotta a legmegbízhatóbb őrséget a Pireneusok nyájai és völgyei felett.
A különböző kultúrák hagyományai Basajaun ellen a következő védelmi eszközöket említik:
Ajánlott védelmi eszközök
A gyűjtemény legegyszerűbb védelmi eszköze: 41 réteg 999-es aranyból, platinából, ezüstből és szilíciumból, Ruhla városában (Türingia) készítve. Nem igényel aktiválást, nem kötődik személyhez, és a hagyomány szerint körülbelül 50 méteres körzetben hat, viselés nélkül is.
Kapcsolódó lények

A Shiqq, Arábia hosszában kettéhasított sivatagi démonja. Eredete, elhatárolása a jóstól és vallá...

Athéné a bölcsesség, a stratégia és a mesterségek istennője, Zeusz fejéből született - Athén véde...

Dangun írásos hagyománya több évszázadra nyúlik vissza a múltba

Polevik, a kelet-szláv hagyomány mezőszellemének eredete, megjelenése a mezőhatáron, kettős termé...

A hagyományban a fokhagyma védelmet nyújt vámpírok, gonosz szem és démonok ellen. Eredete, hatáse...

Cihuateteo: az aztékok gyermekágyi halottainak istenített szellemei. Eredet, a veszélyes keresztú...