A Cihuateteo az azték hagyomány szellemei.
A szülés tisztelt harcosnői, akiktől a keresztúton félnek. A hagyomány az éjszaka keresztútján való megjelenésüket írja le. A Cihuateteo az azték hagyomány istenített gyermekágyi halottainak tekintendők.
A Cihuateteo az azték hagyomány istenített szellemei: olyan asszonyok lelkei, akik gyermekágyi halált haltak, és az azték birodalomban egyaránt tisztelték és félték őket. Mert a szülésnél bekövetkező haláluk harci halálnak számított, lelkeik a nyugati napsugárzó régióba vonultak, ahol a napot a zenithtől a naplementéig kísérték.
Meghatározott naptárnapokon azonban veszélyes keresztúti szellemekként tértek vissza a földre. Útkereszteződéseknél szálltak le, bénasággal, görcsökkel és betegséggel sújtottak gyermekeket, férfiakat házasságtörésre csábítottak vagy őrületbe kergettek. Bernardino de Sahagún a 16. században a Florentine Codexben írja le őket, Cihuacoatl istennő körében.
Típus: Gyermekágyi halált halt asszonyok istenített szellemei
Eredet: Az azték hitvilág a szülésnél bekövetkező halálról
Szövegek: Bernardino de Sahagún Florentine Codexe, 16. század
Időszak: Előkoloniális azték kor
Megjelenés: Csontvázszerű alak karmoló kezekkel
Azték, előkoloniális: A Cihuateteo Sahagún 16. századi Florentine Codexében adatolt, amely az előkoloniális hagyományt rögzíti.
Közép-Mexikó, a Mexica-kultúra szívtája. Ezen a területen volt elterjedt a Cihuateteo útkereszteződéseknél való visszatérésének hite.
Jó: elsődleges forrásként a Florentine Codex, valamint a múzeumokban őrzött Cihuateteo-kőszobrok.
Nahuatl: A cihuatl jelentése asszony, a teotl pedig istent vagy istennőt jelent: a Cihuateteo szó szerint isteni asszonyokat jelent. A név pontosan megnevezi e szellemek határállapotát: emberi asszony és istennő között.
Megjelenés
A Cihuateteo mély ambivalenciát hordoznak magukban: a nap kísérőiként tisztelik, éjszakai keresztúti démonokként rettegnek tőlük. Ikonográfiájuk csontvázarcot és karmos kezeket mutat. A keresztút a határhelyek és veszélyek klasszikus helyszíne, ahol a gyermekágyi halál képezi lényegüket: az anya, aki nem nevelhette fel saját gyermekét, most más gyermekeket fenyeget.
Hatás
Alászállásuk napjain kerülik a keresztutakat, és a gyermekeket otthon tartják, mert a Cihuateteo bénulást, görcsöket és betegséget hoznak. A férfiakat házasságtörésre csábítják, vagy őrületbe kergeetik őket.
A Cihuateteo legfontosabb jellemzői egy pillantásra.
Az azték Mexica-kultúra istenített asszonyszellemei, a Sahagún-kódexben és Cihuacoatl istennő körében gyökerezve.
Gyermekek és férfiak, akik a veszélyes naptárnapokon útkereszteződéseken haladnak át.
Csontvázarc és karmos kezek, fennmaradt kőszobrok tanúsága szerint is.
Bénulás, görcsök és betegség gyermekeknél, házasságtörés és őrület férfiaknál.
Fogadalmi ajándékok a keresztúti szentélyeknél és a keresztutak kerülése az alászállás napjain.
La Llorona, a Cihuateteo késői mexikói utódja, és a dél-ázsiai Churel mint legszorosabb gyermekágyi párhuzam.
A gyermekágyi halált halt asszonyok az azték birodalomban harcosnőknek számítottak, akik a szülés csatájában estek el. Lelkeik ezért a nyugati napsugárzó régióba vonultak, ahol a napot a zenithtől a naplementéig kísérték.
Bizonyos naptárnapokon azonban e tisztelt halottak veszélyes Cihuateteoként tértek vissza a földre. Bernardino de Sahagún a 16. században a Florentine Codexben adatolja őket; ott Cihuacoatl istennő körében szerepelnek. Előkoloniális elemeként a mexikói szellemhagyománynak, a La Llorona körüli késői monda előzményeként is számon tartják őket.
A Cihuateteo fennmaradt kőszobrokkal az azték vallás meghatározó témájává váltak a múzeumokban és a kutatásban. A populáris kultúrában olykor azték vámpírokként és a La Llorona ősformájaként értelmezik őket, és az anyaság és halál körüli diskurzusokban is hivatkozási pontot képeznek.
Vallástudományos szempontból a Cihuateteo a gyermekágyi halál-komplexum mintapéldája: a gyermekágyi halált halt asszonyokat egyszerre tisztelik, harcosnőként és napkísérőként, és egyszerre félik, veszélyes keresztúti szellemekként. Egyesítik a csábító halálaszszonyt a gyermekfenyegetéssel és egy intézményesített kultusszal, és a La-Llorona-szinkretizmus fontos előkoloniális építőkövét alkotják. Ezáltal igazi határesetként maradnak fenn istennő és démon között.
Forrásokkal alátámasztott a keresztúti útikápolnák és szentélyek megléte, ahol fogadalmi ajándékokat ajánlottak fel a Cihuateteonak engesztelésképpen, valamint az a szabály, hogy az alászállás napjain a gyermekeket otthon kell tartani. Ez a Cihuateteo legjobban adatolt védelmi rendszere: intézményesített kultusz fogadalmi ajándékokkal és kerülési szabályokkal, amely közvetlenül Sahagúnra vezethető vissza. A tömjénezés és a fogadalmi ajándékok a keresztúti szentélyeknél a kultusz részét képezték, az amulett a veszélyes napokon viselt védőjelként szolgált a gyermekeknek, a szenteltvíz pedig keresztény jelként csatlakozott a szellemekkel való bánásmódhoz.
A Cihuateteo rokon más, gyermekágyi halált halt asszonyszellemekkel: a maláj Langsuirral és a szintén maláj Pontiakkal, valamint a dél-ázsiai Churellel, amelyek mindegyike a gyermekágyi halálból ered. A siratás vonalán a japán Ubume áll hozzájuk közel. Előkoloniális előzményeként a La Llorona mondájának a Cihuateteo a mexikói jelenig hatnak.
Istennők vagy démonok a Cihuateteo?
Egyszerre mindkettő: napkísérőkként tisztelték, éjszakai keresztúti szellemekként félték őket. Igazi határesetet alkotnak ezáltal istennő és démon között.
Mikor veszélyesek a Cihuateteo?
Meghatározott naptárnapokon, amikor az útkereszteződésekhez szállnak le. Ezeken a napokon kívül nem tartották őket fenyegetőnek.
Hogyan védték a gyermekeket a Cihuateteo ellen?
Úgy, hogy ezeken a napokon otthon tartották őket, és fogadalmi ajándékokat ajánlottak fel a keresztúti szentélyeknél, hogy megengeszteljék a szellemeket.
Ajánlott belső hivatkozások:
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Istenített gyermekágyi halottakként a Cihuateteo két világ között létező azték szellemasszonok maradnak: napharcosnőkként tisztelik, keresztúti szellemekként félik őket, akik a maguk napjain gyermekeket és férfiakat fenyegetnek.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
A Roane a gael folklór szelíd fókabéli lénye. Eredet, a fókabőr-motívum, a fókamenyasszony és szi...
Pillán, a mapuche tűz-, mennydörgés- és vulkánszellem. Eredete, a Ngillatun-ban való megidézése é...
A Niß Puk, az észak-fríz-schleswigi házi manó. Eredete, a kásaáldozat és vallástudományos besorol...
Charun az etruszk alvilág démona, kalapácsos halálkísérő. Vallástudományos besorolás mítosszal, k...
Nav, a kereszteletlen gyermekek szláv halottlelkei. Eredete, alakja mint lány vagy madár, és a ke...
Mishiginebig, az Anishinaabe szarvas óriás-vízikígyója. Eredet, a mennydörgőmadárral való ellenté...
