سیوآتِتِئو، جنگجویان خورشید بر تقاطع شب

سیوآتِتِئو (Cihuateteo) ارواح سنت آزتکی هستند.

جنگجویان گرامی‌داشته‌شده زایمان، مهیب بر تقاطع. روایت‌ها ظهور آنها را بر تقاطع شب توصیف می‌کنند. سیوآتِتِئو به عنوان زنان مرده در زایمان که به مقام خدایی رسیده‌اند در سنت آزتکی شناخته می‌شوند.

روحآزتک‌ها

سیوآتِتِئو

سیوآتِتِئو ارواح مقدس زنان آزتکی هستند که در زایمان درگذشتند و در امپراتوری آزتک همزمان مورد ستایش و هراس بودند. چون مرگ آنها هنگام زایمان به منزله مرگ در نبرد تلقی می‌شد، روح‌هایشان به ناحیه‌ای افتخارآمیز از خورشید در غرب رفته و خورشید را از نیمروز تا غروب همراهی می‌کردند.

اما در روزهای مشخصی از تقویم، به عنوان ارواح خطرناک تقاطع به زمین باز می‌گشتند. آنها بر سر چهارراه‌ها فرود می‌آمدند، کودکان را به فلج، تشنج و بیماری مبتلا می‌کردند و مردان را به زنا وسوسه می‌کردند یا به جنون می‌کشاندند. برناردینو دِ ساهاگون (Bernardino de Sahagún) در قرن شانزدهم در Florentine Codex، در پیوند با خدابانو سیوآکوآتل، آنها را توصیف کرده است.

در یک نگاه: سیوآتِتِئو

نوع: ارواح مقدس زنان درگذشته در زایمان
خاستگاه: باور آزتکی به مرگ هنگام زایمان
متون: Florentine Codex اثر برناردینو دِ ساهاگون، قرن شانزدهم
دوره زمانی: دوران پیشااستعماری آزتکی
ظهور: هیئتی استخوانی با دستان چنگالی

بافت منابع

دوره زمانی متون

آزتکی، پیشااستعماری: سیوآتِتِئو در Florentine Codex ساهاگون از قرن شانزدهم مستند شده‌اند که روایت‌های پیشااستعماری را ثبت کرده است.

حوزه انتشار

مکزیک مرکزی، قلب فرهنگ مکزیکا. در این ناحیه باور به بازگشت سیوآتِتِئو به چهارراه‌ها گسترش داشت.

وضعیت منابع

خوب: منبع اولیه Florentine Codex و مجسمه‌های سنگی باقی‌مانده سیوآتِتِئو در موزه‌ها.

نام و گونه‌های آن

ناواتل: Cihuatl به معنای زن و teotl به معنای خدا یا خدابانو است: Cihuateteo به معنای تحت‌اللفظی “زنان خدایی” است. این نام دقیقاً جایگاه مرزی این ارواح را میان زن انسانی و خدابانو توصیف می‌کند.

ظهور و هیئت

ظهور

سیوآتِتِئو تناقضی عمیق از افتخار و هراس را در خود حمل می‌کنند: به عنوان همراهان خورشید ستایش می‌شوند و به عنوان دیوبانوان تقاطع در شب مورد هراس‌اند. شمایل‌نگاری آنها چهره‌ای استخوانی و دستانی چنگالی نشان می‌دهد. چهارراه به عنوان مکان مرزی و خطرناک شناخته می‌شود و مرگ در زایمان جوهر اصلی آنها را تعریف می‌کند: مادری که خود نتوانست فرزندش را بزرگ کند، اکنون کودکان دیگران را تهدید می‌کند.

تأثیر

در روزهای فرودشان از چهارراه‌ها دوری می‌شود و کودکان را در خانه نگه می‌دارند، زیرا سیوآتِتِئو فلج، تشنج و بیماری می‌آورند. مردان را به زنا وسوسه می‌کنند یا به جنون می‌کشانند.

شناسنامه: سیوآتِتِئو

مهم‌ترین جنبه‌های سیوآتِتِئو در یک نگاه.

بافت فرهنگی

ارواح زنانه مقدس فرهنگ مکزیکای آزتکی، ریشه‌دار در Codex ساهاگون و در پیوند با خدابانو سیوآکوآتل.

متوجه

کودکان و مردانی که در روزهای خطرناک تقویم از چهارراه‌ها می‌گذرند.

تصویر

چهره استخوانی و دستان چنگالی، همچنین در مجسمه‌های سنگی باقی‌مانده مستند شده است.

حوزه تأثیر

فلج، تشنج و بیماری در کودکان، زنا و جنون در مردان.

آیین پرستش

پیشکش قربانی در آستانه چهارراه‌ها و پرهیز از چهارراه‌ها در روزهای فرود.

موجودات مشابه

لا یورونا، نسل بعدی مکزیکایی آنها، و چورِل جنوب آسیایی به عنوان نزدیک‌ترین نظیر زایمانی.

جنگجویان زایمان: خاستگاه سیوآتِتِئو

زنانی که در زایمان درگذشتند در امپراتوری آزتک به مثابه جنگجویانی تلقی می‌شدند که در نبرد زایمان کشته شده‌اند. از این رو روح‌هایشان به ناحیه‌ای افتخارآمیز از خورشید در غرب رفته و خورشید را از نیمروز تا غروب همراهی می‌کردند.

اما در روزهای مشخصی از تقویم، این مردگان گرامی‌داشته‌شده به صورت سیوآتِتِئوی خطرناک به زمین باز می‌گشتند. برناردینو دِ ساهاگون آنها را در قرن شانزدهم در Florentine Codex مستند کرده است؛ در آنجا در پیوند با خدابانو سیوآکوآتل قرار دارند. به عنوان بخشی پیشااستعماری از روایت‌های روحانی مکزیکی، همچنین بستر شکل‌گیری افسانه بعدی لا یورونا به شمار می‌روند.

حضور موزه‌ای و راه به سوی لا یورونا

سیوآتِتِئو با مجسمه‌های سنگی باقی‌مانده‌شان موضوعی محوری در دین آزتکی در موزه‌ها و پژوهش‌ها هستند. گاهی به صورت عامیانه به عنوان خون‌آشامان آزتکی و نیای لا یورونا تلقی می‌شوند و نقطه ارجاعی در گفتمان‌های مربوط به مادری و مرگ‌اند.

از منظر علم ادیان، سیوآتِتِئو نمونه‌ای الگویی از مجموعه مرگ در زایمان است: زنانی که در زایمان درگذشته‌اند همزمان ستایش می‌شوند، به عنوان جنگجویان و همراهان خورشید، و مورد هراس‌اند، به عنوان ارواح خطرناک تقاطع. آنها زن مرگ‌آور را با تهدید کودکان و یک آیین نهادینه‌شده پیوند می‌دهند و سنگ‌بنایی مهم از پیشینه پیشااستعماری همسان‌انگاری تلفیقی لا یورونا را تشکیل می‌دهند. از این رو در مرز میان خدابانو و دیوبانو باقی می‌مانند.

پیشکش‌های قربانی بر چهارراه: آیین پرستش سیوآتِتِئو

بر اساس منابع، آستانه‌های چهارراه و آستانه‌های کوچکی وجود داشت که در آنها پیشکش‌های قربانی به سیوآتِتِئو تقدیم می‌شد تا آنها را آرام کنند، به علاوه این قاعده که کودکان را در روزهای فرود در خانه نگه دارند. این قوی‌ترین نظام حمایتی مستند از سیوآتِتِئو است، یک آیین نهادینه‌شده با پیشکش‌های قربانی و قواعد پرهیز که مستقیماً از ساهاگون قابل استنتاج است. بخور دادن و پیشکش‌های قربانی در آستانه‌های چهارراه بخشی از آیین بودند، طلسم در روزهای خطرناک نشانه حفاظتی قابل حمل برای کودکان به شمار می‌رفت، و آب مقدس بعداً به عنوان نشانه مسیحی در برخورد با ارواح افزوده شد.

دیگر ارواح زایمانی و خط پیوند با لا یورونا

سیوآتِتِئو با دیگر ارواح زنانی که در زایمان درگذشته‌اند خویشاوند هستند: لانگسویر مالایایی و پونتیاناک نیز مالایایی، و همچنین چورِل جنوب آسیایی، که همه از مرگ در زایمان پدید می‌آیند. در خط سوگواری، اوبومه ژاپنی به آنها نزدیک است. به عنوان بستر پیشااستعماری افسانه لا یورونا، سیوآتِتِئو تا حال حاضر مکزیک نیز امتداد دارند.

پرسش‌های متداول درباره سیوآتِتِئو

آیا سیوآتِتِئو خدابانو هستند یا دیوبانو؟

هر دو به طور همزمان: به عنوان همراهان خورشید ستایش می‌شدند و به عنوان ارواح تقاطع در شب مورد هراس بودند. از این رو موردی واقعی در مرز میان خدابانو و دیوبانو تشکیل می‌دهند.

سیوآتِتِئو در چه زمانی خطرناک هستند؟

در روزهای مشخصی از تقویم که به چهارراه‌ها فرود می‌آیند. خارج از این روزها به عنوان تهدید تلقی نمی‌شدند.

چگونه کودکان را از سیوآتِتِئو محافظت می‌کردند؟

با نگه داشتن آنها در خانه در این روزها و تقدیم پیشکش‌های قربانی در آستانه‌های چهارراه برای آرام کردن ارواح.

پیوندهای تکمیلی

پیوندهای داخلی پیشنهادی:

لا یورونا – نسل بعدی مکزیکایی سیوآتِتِئو
چورِل، لانگسویر – دیگر ارواح زنانه درگذشته در زایمان
بخور دادن، طلسم، آب مقدس – وسایل حفاظتی سینه‌به‌سینه
قطب‌نمای حفاظت – مروری کلی بر وسایل حفاظتی

ادبیات پژوهشی (گزیده)

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.

به عنوان زنان مرده در زایمان که به مقام خدایی رسیده‌اند، سیوآتِتِئو ارواح زنانه آزتکی میان دو جهان باقی می‌مانند: گرامی‌داشته‌شده به عنوان جنگجویان خورشید، مهیب به عنوان ارواح تقاطع که در روزهای خود کودکان و مردان را تهدید می‌کنند.