Basajaun je duh baskovskega izročila.
Njegov žvižg opozarja pastirje na nevihto in volka. Kot gospodar pirenejskih gozdov Basajaun opozarja pastirje na bližajočo se nevarnost. Basajaun je pri Baskih ime za gospodarja gozda, in naslednje besedilo ga uvršča med gozdne pojave.
Basajaun, dobesedno gospodar gozda, je velika divjinska pojava baskovskega izročila: visokorasel, povsem poraščen varuh gozdov in čred. Opozarja pastirje na neurja in volkove, hkrati pa velja za prvega lastnika kulturnih dobrin, kot so žito, mlin in žaga.
Izpričan je v ustnem izročilu Baskovske dežele na obeh straneh Pirenejev, pisno od leta 1877; sistematično dokumentacijo je v 20. stoletju opravil etnograf José Miguel de Barandiarán.
Tip: Varuh divjine, čuvaj čred in prazgodovinski lastnik kulturnih dobrin
Izvor: Baskovska dežela na obeh straneh Pirenejev, med drugim Gipuzkoa, Navara, gozd Irati
Besedila: Websterjeve Baskovske legende (1877), Barandiaránova etnografija 20. stoletja
Obdobje: ustno izročilo, pisno od 1877
Videz: od človeške do velikanske velikosti, povsem poraščen divji človek, lasje segajo do kolen
Pojava spada v ustno izročilo in pisno postane prijemljiva šele pozno: Wentworth Webster je leta 1877 v svojo zbirko vključil več pripovedk o Basa-jaunu, Barandiarán pa je v 20. stoletju opravil sistematično dokumentiranje.
Baskovska dežela na obeh straneh Pirenejev, zlasti Gipuzkoa, Navara in severnobaskovske dolinske pokrajine, s poudarkom pripovedk okoli Ataun, gorovja Gorbea in gozda Irati.
Bogat korpus pripovedk in pravljic iz etnografskih virov, vendar brez srednjeveških besedil; strokovna referenca je Barandiaránova dokumentacija, natančna glede krajev in jam.
Baskovsko: Basajaun, iz baso, gozd, in jaun, gospodar: gospodar gozda. Množina se glasi Basajaunak, žensko sorodnico pa imenujemo Basandere, ki se v virih pojavlja redkeje in ostaja bolj bledo orisana.
Videz
Pripovedke opisujejo Basajauna kot bitje od človeške do velikanske velikosti, katerega celo telo prekriva dlaka; grivasti lasje mu spredaj segajo do kolen in zakrivajo obraz in prsi. Je izjemno močan in gibčen, soteske prečka v nekaj korakih in se brez šuma giblje skozi gost gozd. Kot njegova bivališča veljajo jame in odročni visokogorski gozdovi. Kljub divjemu videzu nastopa večinoma pokončno, redkobesedno in po pravilih; ni brezoblično čudovišče, temveč gospodar svojega ozemlja.
Vpliv
V jedru izročila je Basajaun varuh. Ko se dviga nevihta ali se po gorah plazi volčji trop, oddaja klice in žvižge, ki opozarjajo pastirje; kadar ovce kakor na znak zazvenijo z zvonci, to naznanja njegov prihod, in pastirji so lahko odšli spat. Poleg tega obstajajo pravljice, v katerih Basajaun preganja ali ujame ljudi in ga na koncu s premetenostjo premagajo; tu se lik prekriva z enookim velikanom Tartalom. Škoda, ki bi jo povzročil iz lastne pobude spoštljivim ljudem, se skorajda ne pojavlja v pripovedkah.
Najpomembnejši vidiki gospodarja gozda na kratko.
Divjinska pojava pastirskega svetovnega nazora Pirenejev; simbolno uteleša divjino v njeni dvojni podobi, hkrati grozeči in zanesljivi.
Pastirji, oglarji in kmetje gorskih dolin: njim velja njegovo opozorilo pred vremenskimi spremembami in volkom, z njimi ga povezuje tih mir izmenjave.
Od človeške do velikanske velikosti, povsem poraščen divji človek, lasje mu segajo do kolen; močan, gibčen in brez šuma, doma v jamah in visokogorskih gozdovih.
Opozarjevalec in čuvaj čred; v kulturnih pripovedkah hkrati prvotni lastnik pšenice, mlina in žage, katerih znanje so mu ljudje izmaknili.
Spoštljiva razdalja in mir izmenjave: izogibali so se njegovim jamam, puščali so mu kruh, mleko ali sir in v zameno sprejemali opozorilne klice ter nadzor čred.
Slovanski Lešij kot varuh gozda, japonski Tengu kot strog gorski gospodar in divji mož srednjeveške umetnosti kot ikonografski dvojnik.
Vsebinsko se v izročilu povezujeta dve niti. Ena kaže plašnega varuha divjine, ki pozna vreme in volkove ter čuva čredo. Druga ga postavlja v vlogo prazgodovinskega prvega lastnika kulture: po znanih pripovedkah so Basajaunak najprej imeli žito, mlin in žago, dokler jim ni prebrisani ljudski svetnik San Martin Txiki izmaknil skrivnosti, na primer s tem, da je s širokimi škornji skakal po kupih žita in zrnje odnašal v škornjih.
Pisno postane pojava prijemljiva pozno: Wentworth Webster je leta 1877 v svojo zbirko baskovskih legend vključil več pripovedk o Basa-jaunu, duhovnik in etnograf José Miguel de Barandiarán pa je v 20. stoletju sistematično dokumentiral pripovedke, krajevne navezave in jame, ki se pripisujejo Basajaunu, med drugim jamo Muskia pri Ataunu. V pripovedkah o umiku se divji ljudje z uveljavljanjem krščanstva umaknejo iz dolin.
Danes se Basajaun berejo na dva načina. V baskovski kulturi je identifikacijska figura za gozd in gore, prisoten je v otroških knjigah, na skulpturalnih poteh in na praznovanjih. Poleg tega so ga kriptozoologija in spletna kultura razglasili za baskovskega sorodnika Yetija in Bigfoota; občasno se pojavljajo tudi ugibanja, da v njem tiči ljudski spomin na neandertalca. Oba pogleda znanstveno nista utemeljena, vendar kažeta na trajno privlačnost te figure; strokovna referenca ostaja etnografija Barandiarána.
Z religiologijskega vidika Basajaun združuje dve klasični vlogi: gospodarja živali, ki nadzoruje divjino in čredе, ter prvobitnega lastnika kulturnih dobrin, ki mu človeški zvitorepec izmaka civilizacijske dobrine – pripovedni tip s vzporednicami vse do prometejske snovi. Pri tem je pomembna pojasnitev: ker baskovščina ni indoevropski jezik, se to bitje rado razlaga kot ostanek najstarejše evropske religije, vendar so sami motivi razširjeni po vsej Evropi, zato je stroka pri trditvah o starosti previdna. Zanesljivo je le njegovo trdno mesto v pastoralni podobi sveta Pirenejev.
Izrazito izročilo obrambe ne obstaja, saj je Basajaun veljal predvsem za varuha. Pripovedi poznajo predvsem spoštljivo razdaljo: njegovim votlinam se je izogibalo, puščalo ga je pri miru in se ni iskalo srečanja z njim. Poleg tega obstaja tudi tihi mir menjave; pastirji so mu puščali kruh ali del mleka in sira, v zameno pa sprejemali njegove opozorilne klice in nadzor nad čredo. V pravljicah o stiski ne reši orožje, temveč zvitost, s katero se ljudje izmuznejo močnejšemu bitju. Zgodbe o umiku pa pripovedujejo, kako se divji ljudje umaknejo pred cerkvenimi zvonovi in krščanskimi znamenji; motiv govori o koncu njihovega časa, v ljudskem verovanju pa je bil razumljen tudi kot obrambno znanje.
Poraščene varuhe divjine poznajo skoraj vse gorske regije. Slovanski Leshy deli vlogo varuha in povezanost s čredami, samski Stallo velikansko podobo z ogrožajočim prizvokom, severnjaški Trol pa življenje v skalah in gozdu stran od ljudi. Japonski Tengu tako kot Basajaun povezuje gorsko divjino, nadrejeno znanje in vzgojno strogost. Divji mož srednjeveške evropske umetnosti je ikonografski dvojnik te figure.
Je Basajaun nevaren?
V glavnem izročilu ne. Velja za varuha čred in svarilca pastirjev; ogrožujoč postane predvsem v posebni plasti pravljic, ki ga približuje velikanu Tartalu. Kdor ohranja razdaljo in spoštovanje, v pripovedih velja za varnega.
Kaj pomeni ime Basajaun?
Baso pomeni gozd, jaun pa gospodar: gospodar gozda. Množina Basajaunak označuje divje ljudstvo kot celoto, Basandere pa žensko ustreznico.
Ali ima Basajaun kaj skupnega z Yetijem?
Le na povrhnji ravni. Poraščeni divji ljudje so povsod po svetu razširjen pripovedni tip, ne zoološko dejstvo. Baskovski viri opisujejo mitsko bitje s socialno vlogo v pastirskem življenju, ne pa neodkritega primata.
Priporočene notranje povezave:
Nadaljnja temeljna dela v seznamu literature.
Basajaun kaže, kako tesno gospodar gozda povezuje baskovsko mitologijo in vsakdanje pastirsko življenje. Izročilo Basajaunake imenuje divje ljudi, vendar je ravno ta divji gospodar nad čredami in dolinami Pirenejev bdel najzanesljivejšo stražo.
Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:
Priporočena zaščitna sredstva
Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.
Sorodna bitja

Repun Kamuy, ainujski bog odprtega morja in ork. Izvor, morski dari in izmenjava daril med ribiči...

Rama, sedmi avatar Vishnuja, je junak Ramajane in simbol dharmične kraljeve oblasti. Glavni vir j...

Varuh ka, ambivalenten stražar, magični zdravilec. Meje, imenska magija, zaščita v starem Egiptu.

Stvarnica človeštva, popraviteljica zrušenega neba in bitje s kačjim telesom. Prvinska sila v kit...

Rübezahl, muhast gorski duh Krkonoš: izpričan od leta 1561, zbral ga je Praetorius. Povedke, tabu...

Amon v svojem vetrnem in zračnem vidiku, Skriti egipčanske religije. Izvor, Osmerica in religiolo...