De Basajaun is geest van de Baskische traditie.
Zijn fluitgeluid waarschuwt de herders voor storm en wolf.
De Basajaun, letterlijk heer van het woud, is de grote wildernisgestalte uit de Baskische overlevering: een lange, geheel behaarde hoeder van de wouden en kuddes. Hij waarschuwt herders voor onweer en wolven en geldt tegelijk als eerste bezitter van cultuurgoederen zoals graan, molen en zaag.
Hij is gedocumenteerd in de mondelinge overlevering van Baskenland aan beide zijden van de Pyreneeën, schriftelijk sinds 1877; de systematische documentatie werd in de 20e eeuw verricht door de etnograaf José Miguel de Barandiarán.
Type: wildernishoeder, kuddewachter en oertijdse cultuurbezitter
Herkomst: Baskenland aan beide zijden van de Pyreneeën, o.a. Gipuzkoa, Navarra, het woud van Irati
Teksten: Websters Basque Legends (1877), Barandiaráns etnografie uit de 20e eeuw
Periode: mondelinge overlevering, schriftelijk vanaf 1877
Verschijning: manshoge tot gigantische, geheel behaarde wilde mens, hoofdhaar tot aan de knieën
De gestalte hoort bij de mondelinge overlevering en wordt schriftelijk pas laat vastgelegd: Wentworth Webster nam in 1877 meerdere Basa-Jaun-verhalen op in zijn verzameling, Barandiarán documenteerde in de 20e eeuw systematisch.
Baskenland aan beide zijden van de Pyreneeën, vooral Gipuzkoa, Navarra en de Noord-Baskische valleien, met verhaalzwaartepunten rond Ataun, het Gorbea-massief en het woud van Irati.
Rijke sagen- en sprookjescorpora uit de etnografie, maar geen middeleeuwse teksten; vakreferentie is de plaats- en grotgetrouwe documentatie van Barandiarán.
Baskisch: Basajaun, van baso, woud, en jaun, heer: heer van het woud. Het meervoud is Basajaunak, de vrouwelijke tegenhanger Basandere, die in de bronnen zeldzamer voorkomt en vager blijft.
Verschijning
De verhalen beschrijven de Basajaun als manshoog tot gigantisch, het gehele lichaam met haar bedekt; de manen vallen vooraan tot aan de knieën en verhullen gezicht en borst. Hij is buitengewoon krachtig en behendig, overbrugt ravijnen in enkele stappen en beweegt geluidloos door dicht struikgewas. Als woonplaatsen gelden grotten en afgelegen hoogwouden. Ondanks het wilde uiterlijk treedt hij meestal rechtop, zwijgzaam en volgens vaste regels op; hij is geen vormeloos monster, maar een heer over zijn eigen domein.
Werking
In de kern van de overlevering is de Basajaun een hoeder. Trekt een onweer op of doorkruist een wolvenroedel de bergen, dan stoot hij roepen en fluittonen uit die de herders waarschuwen; schudden de schapen als op een teken hun bellen, dan kondigt zich zijn nadering aan en konden de herders gaan slapen. Daarnaast staan sprookjes waarin een Basajaun mensen achtervolgt of gevangen houdt en aan het einde met list overwonnen wordt; hierin overlapt de figuur met de eenogige reus Tartalo. Schade uit eigen beweging tegen respectvolle mensen wordt zelden verteld.
De belangrijkste aspecten van de woudheer in één oogopslag.
Wildernisgestalte uit het pastorale wereldbeeld van de Pyreneeën; symbolisch verpersoonlijkt hij de wildernis in haar dubbele gedaante, dreigend en betrouwbaar tegelijk.
Herders, kolenbranders en boeren van de bergvalleien: hun geldt zijn waarschuwing voor weersomslag en wolf, met hen verbindt hem een stille ruilvrede.
Manshoge tot gigantische wilde mens, geheel behaard, hoofdhaar tot aan de knieën; krachtig, behendig en geluidloos, thuis in grotten en hoogwouden.
Waarschuwer en kuddewachter; in de cultuursagen tegelijk de eerste bezitter van tarwe, molen en zaag, die de mensen hem afhandig maakten.
Respectsafstand en ruilvrede: men vermeed zijn grotten, liet hem brood, melk of kaas achter en nam daarvoor waarschuwingsroepen en kuddetoezicht aan.
De Slavische Leshy als woudwachter, de Japanse Tengu als strenge bergheer en de wilde man uit de middeleeuwse kunst als iconografische tweeling.
Inhoudelijk verbinden zich in de overlevering twee lijnen. De ene toont de schuwe wildernishoeder, die weer en wolven kent en over de kuddes waakt. De andere maakt hem tot oertijdse eerste bezitter van de cultuur: volgens de bekende verhalen bezaten de Basajaunak eerst de tarwe, de molen en de zaag, tot de listige volksheilige San Martin Txiki hen de geheimen aftroggelde, bijvoorbeeld door met wijde laarzen door de graanhopen te springen en de korrels in de schachten mee te nemen.
Schriftelijk wordt de gestalte pas laat vastgelegd: Wentworth Webster nam in 1877 meerdere Basa-Jaun-verhalen op in zijn verzameling Baskische legenden, en de priester en etnograaf José Miguel de Barandiarán documenteerde in de 20e eeuw systematisch sagen, plaatsverwijzingen en grotten die aan de Basajaun worden toegeschreven, waaronder de Muskia-grot bij Ataun. In de terugtreksagen verdwijnen de wilde mensen met de opmars van het christendom uit de valleien.
Vandaag wordt de Basajaun dubbel gelezen. In de Baskische cultuurbeleving is hij identiteitsfiguur voor woud en berg, aanwezig in kinderboeken, op beeldenroutes en bij feesten. Daarnaast hebben cryptozoölogie en internetcultuur hem uitgeroepen tot de Baskische verwant van yeti en bigfoot; af en toe circuleert de speculatie dat er een volksherinnering aan de neanderthaler in hem schuilt. Beide zijn wetenschappelijk niet houdbaar, maar tonen wel de aanhoudende aantrekkingskracht van de figuur; vakreferentie blijft de etnografie van Barandiarán.
Godsdienstwetenschappelijk verenigt de Basajaun twee klassieke rollen: de heer der dieren, die wildernis en kuddes bewaakt, en de oertijdse cultuurbezitter, van wie een menselijke listheld de beschavingsgoederen afwint, een verhaaltype met parallellen tot en met het Prometheus-verhaal. Een verduidelijking is daarbij belangrijk: omdat het Baskisch geen Indo-Europese taal is, wordt de gestalte graag uitgelegd als overblijfsel van de oudste Europese religie; de motieven zelf zijn echter gesamenlijk Europees verspreid, waardoor het onderzoek terughoudend blijft met ouderdomsbeweringen. Vaststaat wel zijn vaste plaats in het pastorale wereldbeeld van de Pyreneeën.
Een uitgesproken afweertraditie bestaat niet, omdat de Basajaun overwegend als hoeder werd beschouwd. De verhalen kennen vooral de respectsafstand: men vermeed zijn grotten, liet hem met rust en zocht geen ontmoeting. Daarnaast staat een stilzwijgende ruilvrede; herders lieten hem brood of een deel van melk en kaas achter en namen daarvoor zijn waarschuwingsroepen en het toezicht over de kudde aan. In de benauwenissprookjes redt niet het wapen, maar de list waarmee mensen aan het sterkere wezen ontsnappen. De terugtreksagen laten de wilde mensen uiteindelijk wijken voor kerkklokken en christelijke tekens; het motief vertelt van het einde van hun tijd, maar werd in het volksgeloof ook als beschermingskennis opgevat.
Behaarde wildernishoeders komen in bijna elke bergregio voor. De Slavische Leshy deelt de wachterrol en de kudderelatie, de Samische Stallo de reuzengestalte met een dreigende ondertoon, de Noordse Trol het leven in rots en woud ver van de mensen. De Japanse Tengu verbindt, net als de Basajaun, bergwildernis, superieure kennis en opvoedkundige strengheid. De wilde man uit de middeleeuwse Europese kunst is de iconografische tweeling van de gestalte.
Is de Basajaun gevaarlijk?
In de hoofdoverlevering niet. Hij geldt als hoeder van de kuddes en waarschuwer van de herders; dreigend wordt hij vooral in een eigen sprookjeslaag, die hem dicht bij de reus Tartalo brengt. Wie afstand en respect bewaart, geldt in de sagen als veilig.
Wat betekent de naam Basajaun?
Baso betekent woud, jaun heer: heer van het woud. Het meervoud Basajaunak duidt het wilde volk in zijn geheel aan, Basandere de vrouwelijke tegenhanger.
Heeft de Basajaun iets met de yeti te maken?
Slechts aan de oppervlakte. Behaarde wilde mensen vormen een wereldwijd verspreid verhaaltype, geen zoölogisch gegeven. De Baskische bronnen beschrijven een sagenwezen met een sociale functie in het herdersleven, geen onontdekte primaat.
Aanbevolen interne links:
Meer standaardwerken in de literatuurlijst.
De Basajaun toont hoe nauw de heer van het woud de Baskische mythologie en het herdersleven verbindt. De overlevering noemt de Basajaunak wilde lieden, maar juist deze wilde heer hield over kudden en dalen van de Pyreneeën de meest betrouwbare wacht.
Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:
Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
Vörsa, de bosgeest van de Komi, waakt over jachtgeluk en jachtmoraal. Herkomst, verschijningsvorm...
Cheonggak-gwishin, de vrijgezellengeest van Korea. Herkomst, de wrok Han, het postume geesterhuwe...
Nav, de Slavische dodenzielen van ongedoopte kinderen. Herkomst, de gedaante als meisje of vogel ...
De Tatzelwurm, het katkoppige drakenwezen van de Alpen. Herkomst, sage en cryptozoölogie en de re...
De schriftelijke overlevering over Proserpina gaat meerdere eeuwen terug in het verleden, met gro...
Jeoseung Saja, totenbode van de Koreaanse traditie. Zwarte hoed, onverbiddelijke zielesgeleiding
