ซันชิน เทพเจ้าแห่งภูเขาเกาหลี
โดย Ralf Ittermann · ตรวจสอบล่าสุดเมื่อ
ซันชิน (Sansin) คือเทพเจ้าแห่งภูเขาในเกาหลี ผู้มีศาลเจ้าตั้งอยู่บนภูเขาศักดิ์สิทธิ์และทำหน้าที่พิทักษ์ดิน ป่าไม้ และสัตว์ป่าในเขตพื้นที่ของตน ซันชิน (เกาหลี: 산신 อักษรจีน: 山神) คือเทพเจ้าแห่งภูเขาในเกาหลีและถือเป็นเทพผู้พิทักษ์ท้องถิ่นที่สำคัญที่สุดในศาสนาพื้นบ้านเกาหลี
แตกต่างจากฮานานิม (Hananim) เทพผู้ปกครองสวรรค์ผู้สถิตห่างไกล หรือพระโพธิสัตว์อันเป็นอุดมคติเหนือโลกในพระพุทธศาสนา ซันชินเป็นเทพเจ้าที่ผูกพันกับสถานที่และสามารถอัญเชิญได้โดยตรง โดยมีที่สักการะอยู่บนภูเขาทั่วคาบสมุทรเกาหลี การบูชาภูเขาถือเป็นหนึ่งในแนวปฏิบัติทางศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดของคาบสมุทรเกาหลีและได้สืบทอดมาจนถึงปัจจุบัน ควบคู่กับประเพณีพุทธ ขงจื๊อ และลัทธิหมอผี
ประวัติโดยย่อ: ซันชิน
แง่มุมสำคัญของซันชินโดยสรุป ช่องข้อมูลต่อไปนี้ครอบคลุมต้นกำเนิด หน้าที่ ลักษณะปรากฏ การบูชา สัญลักษณ์ และสิ่งที่เปรียบเทียบได้
เทพเจ้าแห่งภูเขาของเกาหลีและเทพผู้คุ้มครองท้องถิ่นที่สำคัญที่สุดในศาสนาชาวบ้านเกาหลี หลักฐานลายลักษณ์อักษรย้อนไปถึงสมัยสามอาณาจักร (ศตวรรษที่ 1 ถึง 7) พุทธศาสนาผนวกการเคารพบูชาภูเขาเข้าในภูมิประเทศของวัดตั้งแต่ศตวรรษที่ 4
ซันชินเฝ้าดูแผ่นดิน ป่า และสัตว์ป่าในเขตของท่าน ฆราวาสขอความคุ้มครองสำหรับครอบครัว ความสำเร็จในเรื่องธุรกิจ และการรักษาโรค ในนิทานพื้นบ้านท่านปรากฏเป็นผู้ทดสอบ ผู้ช่วยเหลือ หรือผู้ลงโทษ และเป็นผู้มีอำนาจทางศีลธรรมที่มีหน้าที่รักษาระเบียบอย่างชัดเจน
ส่วนใหญ่ท่านถูกแสดงเป็นชายชราเคราขาวในเสื้อคลุมแบบดั้งเดิม นั่งอยู่ใต้ต้นสน ถือพัดหรือไม้เท้า และมีเสือโคร่งติดตาม บนเชจูและบางส่วนของช็อลลา ท่านยังปรากฏเป็นหญิงชรา องค์ประกอบภาพได้รับการกำหนดเป็นมาตรฐานตั้งแต่ศตวรรษที่ 17
ศาลเจ้าเป็นศาลเล็ก ๆ (ซันชินกัก) ตามยอดเขาและในวัด มีรูปเคารพ ที่ปักธูป และถาดเครื่องเซ่น ฆราวาสสวดมนต์และจุดธูปต่อหน้ารูป หมอผีเรียกหาท่านในพิธี (กุต) และให้ท่านเข้าทรงชั่วคราว ภายใต้ราชวงศ์โชซอน พระมหากษัตริย์ก็ทรงถวายเครื่องบูชาที่ภูเขาคุ้มครอง
เสือโคร่ง ต้นสน เมล็ดสน และบางครั้งผลพีช กำหนดภาพของ ซันชินโด เสือโคร่งถือเป็นผู้เฝ้าภูเขา ผู้ลงโทษของซันชิน และผู้พิทักษ์ผู้มีศรัทธา บางครั้งมันหลอมรวมเข้ากับเทพภูเขาเอง
ต่างจากเจ้าแห่งสวรรค์ผู้ห่างไกลอย่างฮานานิม ซันชินผูกพันกับสถานที่ ตามเทพนิยายบางฉบับ ทันกุนกลายเป็นซันชินเมื่อสิ้นชีวิต บนเชจูมีเทวีแห่งภูเขาซอลมุนแด ฮัลมัง เทวีผู้สร้างร่างยักษ์ ซึ่งได้รับการนับถือเป็นมารดาของบุตรชาย 500 คน
สถานะของแหล่งข้อมูล
หลักฐานลายลักษณ์อักษรเกี่ยวกับการบูชาซันชินย้อนไปถึงยุคสามอาณาจักร (ศตวรรษที่ 1 ถึงศตวรรษที่ 7) ทั้ง “ซัมกุกซากี” (Samguk Sagi) และ “ซัมกุกยูซา” (Samguk Yusa) บันทึกพิธีกรรมบนภูเขาที่ยอดเขาศักดิ์สิทธิ์ซึ่งถือว่าเป็นที่สถิตของเทพเจ้าท้องถิ่น
ผลงานภูมิศาสตร์ “ดงกุกยอจีซึงนัม” (Dongguk Yeoji Seungnam แปลว่า บทสรุปภูมิศาสตร์เกาหลีฉบับขยาย ค.ศ. 1481) ยังบันทึกศาลเจ้าภูเขาจำนวนมากพร้อมซันชินประจำท้องถิ่นไว้ด้วย ประเพณีพุทธของเกาหลีตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ได้บูรณาการการบูชาภูเขาเข้าไว้ในภูมิทัศน์ของอาราม โดยวัดขนาดใหญ่ทุกแห่งมีห้องเล็กสำหรับซันชินซึ่งมักสร้างไว้เบื้องหลังอุโบสถประธาน
James Grayson และ Don Baker ได้สรุปสถานะของแหล่งข้อมูลไว้ในงานทบทวนประวัติศาสตร์ศาสนาของตน Boudewijn Walraven ได้แสดงให้เห็นในการศึกษาเฉพาะเรื่องแนวปฏิบัติหมอผีเกาหลีว่าซันชินยังถูกอัญเชิญในพิธีกรรมหมอผี (“กุต”) โดยเฉพาะในพิธีรักษาโรคและพิธีปกป้องคุ้มครอง
ไอคอนอกราฟีและการแสดงภาพ
ซันชินในประเพณีภาพมักถูกแสดงเป็นชายชราเคราขาวนั่งอยู่ใต้ต้นสน สวมเสื้อคลุมเกาหลีแบบดั้งเดิม และถือพัดหรือไม้เท้า เคียงข้างด้วยเสือที่ทำหน้าที่เป็นพาหนะหรือผู้ส่งสาร
องค์ประกอบภาพนี้ได้รับการกำหนดมาตรฐานทางไอคอนอกราฟีตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 ในบางภูมิภาค โดยเฉพาะบนเกาะเจจูและในบางส่วนของจอลลา ซันชินยังถูกแสดงเป็นหญิงชรา ซึ่งสะท้อนถึงลัทธิบูชาภูเขาแบบมาตาธิปไตยที่นักวิจัยถกเถียงกันอยู่
เสือเป็นสัตว์ร่วมที่สำคัญที่สุดของซันชินและมีความหมายเชิงสัญลักษณ์อย่างกว้างขวางในนิทานพื้นบ้านเกาหลี เสือถือเป็นผู้พิทักษ์ภูเขา ผู้บังคับใช้โทษแห่งซันชิน และผู้ปกป้องผู้มีศรัทธา
ในประเพณีท้องถิ่นบางแห่งเสือกลมกลืนเป็นหนึ่งเดียวกับเทพเจ้าแห่งภูเขา ซึ่งส่งผลสะท้อนมาถึงระบบอักษรของเกาหลี กล่าวคือ อักษรจีน “เทพเจ้าแห่งภูเขา” (山神) บางครั้งถูกแทนที่ด้วย “สัญลักษณ์เสือ”
ศาลเจ้าและลัทธิบูชาภูเขา
ศาลเจ้าสำคัญของซันชินคือ “ซันชินกัก” (sansin-gak) ซึ่งเป็นศาลเจ้าขนาดเล็กที่สร้างขึ้นใกล้อารามบนภูเขาหรือบนยอดเขาพิเศษ
กลุ่มศาลเจ้ามักประกอบด้วยห้องหลักกลางที่มีรูปปั้นซันชินและเสือ มักเสริมด้วยที่จุดธูปและจานเครื่องบูชา ในบริบทของอารามศาลเจ้าได้รับการดูแลโดยพระภิกษุ ส่วนในบริบทหมู่บ้านดูแลโดยผู้อาวุโสท้องถิ่นหรือหมอผี
ศาลเจ้าภูเขาที่มีชื่อเสียงมีอยู่บนเบกดู (Baekdu ทางเหนือ ซึ่งยังถือเป็นภูเขาแห่งฮวานุง-ฮวานิน) บนจีรีซาน (Jirisan) บนฮัลลาซาน (Hallasan) บนเกาะเจจู บนซอรักซาน (Seoraksan) และบนบุกฮัน (Bukhan) ใกล้โซล
แต่ละศาลเจ้ามีประเพณีท้องถิ่น วันเทศกาล และเรื่องเล่าในตำนานเป็นของตนเอง Boudewijn Walraven ได้บันทึกความหลากหลายของลัทธิท้องถิ่นเหล่านี้จากการวิจัยภาคสนาม และแสดงให้เห็นว่าการบูชาภูเขาแม้จะดูเป็นเอกภาพแต่มีลักษณะเฉพาะระดับภูมิภาคอย่างเด่นชัด
ความสัมพันธ์กับพระพุทธศาสนา
การบูรณาการซันชินเข้าสู่ภูมิทัศน์อารามพุทธเป็นกระบวนการที่น่าสังเกต ในศตวรรษที่ 4 และ 5 เมื่อพระพุทธศาสนาเดินทางมาจากจีนสู่เกาหลี ภูเขาถูกมองว่าศักดิ์สิทธิ์อยู่ก่อนแล้ว
แทนที่จะต่อต้านการบูชาภูเขา พระภิกษุได้นำมันเข้ารวมไว้ในอารามและมอบตำแหน่งที่แน่นอนแก่เทพเจ้าแห่งภูเขาท้องถิ่นในอาราม แม้จะอยู่ในฐานะรูปปั้นผู้พิทักษ์ลำดับรอง Don Baker ได้อธิบายแนวปฏิบัตินี้ว่าเป็นตัวอย่างทั่วไปของ “การบูรณาการแบบลำดับชั้น”
ดังนั้นในวัดพุทธเกาหลีทุกแห่งในปัจจุบันจึงมีห้องที่เรียกว่า “ซันชินกัก” ซึ่งประดิษฐานรูปปั้นเทพเจ้าแห่งภูเขาพร้อมเสือ
หน้ารูปปั้นนี้มีการจุดธูปและสวดมนต์โดยเฉพาะ ส่วนใหญ่เป็นฆราวาสที่ขอพรเพื่อความปลอดภัยของครอบครัว ความสำเร็จในกิจการ หรือการหายจากโรคภัย แนวปฏิบัตินี้เป็นส่วนหนึ่งที่ขาดไม่ได้ของการเยี่ยมชมวัดเกาหลีในปัจจุบัน
การผนวกเข้าในประเพณีขงจื๊อและลัทธิหมอผี
ประเพณีขงจื๊อในยุคโชซอน (ค.ศ. 1392 ถึง 1910) ก็ไม่ได้ยกเลิกการบูชาภูเขาโดยสิ้นเชิง พิธีบูชาภูเขาของราชวงศ์เป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมรัฐอย่างเป็นทางการ กษัตริย์ทรงทำพิธีบูชาภูเขาหลายแห่งที่ถือเป็นภูเขาพิทักษ์แห่งราชอาณาจักร
ภูเขาบุกฮันซาน (Bukhansan) ใกล้โซลเป็นหนึ่งในภูเขาพิทักษ์เหล่านี้และนับเป็นหนึ่งใน “ภูเขาใหญ่ทั้งห้า” ของลัทธิบูชาของรัฐ พิธีกรรมทางการเหล่านี้แตกต่างจากแนวปฏิบัติทางศาสนาพื้นบ้านในรูปแบบพิธีกรรม แต่มีแนวคิดพื้นฐานร่วมกันเรื่องความศักดิ์สิทธิ์ของภูเขา
ในบริบทลัทธิหมอผี ซันชินถูกอัญเชิญในฐานะหนึ่งในวิญญาณสำคัญที่ปรากฏในพิธี “กุต” หมอผีสิงซันชินชั่วคราวและถ่ายทอดสารของเขาแก่ผู้ร่วมพิธี
หน้าที่เป็นสื่อกลางนี้เป็นแง่มุมหลักของแนวปฏิบัติหมอผีเกาหลี Boudewijn Walraven ได้แสดงให้เห็นในการศึกษาแนวปฏิบัติหมอผีซองโดและโซลว่าซันชินมีฐานันดรสูงในลำดับชั้นหมอผีโดยไม่ได้ทำหน้าที่เป็นวิญญาณหลักแต่เพียงผู้เดียว
ซันชินและดันกุน
มีความเชื่อมโยงที่น่าสังเกตระหว่างซันชินและดันกุน (Dangun) บรรพบุรุษผู้ก่อตั้งในตำนานของเกาหลี ตามบางฉบับของตำนานดันกุน ดันกุนได้ถอยไปยังภูเขาอาซาดาล (Asadal) เมื่อสิ้นชีวิตและกลายเป็นซันชินที่นั่น
การระบุตัวตนนี้เชื่อมโยงตำนานการก่อตั้งชาติกับการบูชาภูเขาในศาสนาพื้นบ้านและมอบลักษณะกึ่งศาสนาแห่งชาติแก่ซันชิน James Grayson ได้ชี้ให้เห็นว่าการเชื่อมโยงนี้ได้รับการพัฒนาทางเทววิทยาในขบวนการแดจองกโย (Daejonggyo) ในศตวรรษที่ 20
ดังนั้นในศาลเจ้าภูเขาบางแห่ง โดยเฉพาะทางเหนือ ซันชินจึงถูกระบุว่าเป็นดันกุนหรือได้รับการบูชาในฐานะทายาทของเขา อัตลักษณ์คู่นี้สร้างสะพานเชื่อมระหว่างลัทธิบูชาท้องถิ่นล้วน ๆ กับตำนานแห่งชาติ และเป็นตัวอย่างของความยืดหยุ่นของความเชื่อทางศาสนาเกาหลีที่สามารถเชื่อมชั้นทางศาสนาที่แตกต่างกันอย่างมากไว้ในบุคคลเดียว
สถานะการวิจัยและความสำคัญในปัจจุบัน
การวิจัยเรื่องซันชินได้รับการสนับสนุนหลักจากนักวิทยาศาสตร์ศาสนาชาวเกาหลี ในระดับนานาชาติ Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon และ Antonetta Bruno ได้เสนอผลการศึกษาที่สำคัญที่สุด Hong-Key Yoon ได้แสดงจากมุมมองภูมิศาสตร์วัฒนธรรมว่าศาลเจ้าภูเขาหล่อหลอมการรับรู้เชิงพื้นที่ของภูมิทัศน์เกาหลีอย่างไร และการบูชาภูเขาเชื่อมโยงกับพุงซู (Pungsu ภูมิมังคลาวิทยา) อย่างไร
ในศาสนาเกาหลียุคใหม่ ซันชินยังคงปรากฏอยู่แม้จะมีการขยายตัวของเมืองและความทันสมัย นักปีนเขาในอุทยานแห่งชาติเยี่ยมชมซันชินกักและจุดธูป หมอผีเดินทางไปยังภูเขาศักดิ์สิทธิ์เพื่อพิธีพิเศษ และในวัดขนาดใหญ่การเยี่ยมชมห้องซันชินเป็นส่วนหนึ่งในโปรแกรมประจำของผู้ศรัทธาจำนวนมาก เทพเจ้าแห่งภูเขาจึงเป็นตัวแทนของชั้นทางศาสนาที่ยังคงทำงานต่อเนื่องภายใต้ศาสนาหลักที่เปลี่ยนแปลงไปและยังคงหล่อหลอมความเชื่อทางศาสนาเกาหลีจนถึงทุกวันนี้
ซันชินในศิลปะพื้นบ้าน
ศิลปะพื้นบ้านเกาหลีได้บันทึกซันชินไว้ในแผ่นภาพ ภาพพิมพ์แกะไม้ และงานปักจำนวนมาก ในยุคโชซอนตอนปลายได้เกิดรูปแบบภาพ “ซันชินโด” (sansin-do) หรือแผ่นภาพเทพเจ้าแห่งภูเขา ซึ่งแสดงซันชินพร้อมเสือ ต้นสน ลูกสน และบางครั้งผลท้อในรูปแบบที่มีรูปแบบอย่างมาก
แผ่นภาพเหล่านี้ได้รับการบูชาในวัดและมักจัดแสดงในพิพิธภัณฑ์ศิลปะพื้นบ้าน ในเชิงรูปแบบ แผ่นภาพเหล่านี้ผสมผสานขนบธรรมเนียมภาพแบบพุทธกับความเรียบง่ายของศิลปะพื้นบ้าน
ประเพณีวรรณกรรมของยุคโชซอนก็ได้นำซันชินมาใช้เช่นกัน ในนิทานพื้นบ้านจำนวนมาก (“มินฮวา”) เขาปรากฏตัวในฐานะผู้ทดสอบ ผู้ช่วยเหลือ หรือผู้บังคับใช้โทษสำหรับความผิดของมนุษย์ เรื่องเล่าเหล่านี้แสดงให้เห็นเขาในฐานะสถาบันด้านศีลธรรมที่มีหน้าที่รักษาระเบียบอย่างชัดเจน ซึ่งแยกเขาออกจากปีศาจภูเขาที่มีลักษณะวุ่นวายกว่า
David A. Mason และการสำรวจทางชาติพันธุ์วรรณนา
การบันทึกทางชาติพันธุ์วรรณนาที่ครอบคลุมที่สุดของลัทธิซันชินได้รับการจัดทำโดย David A. Mason ผู้เชี่ยวชาญเกาหลีชาวอเมริกัน
ผลงาน “Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (โซล 1999) ของเขาบันทึกศาลเจ้าซันชินกว่าสองร้อยแห่งในวัดและหมู่บ้านเกาหลี และอธิบายรูปแบบไอคอนอกราฟีระดับภูมิภาค
Mason แสดงให้เห็นว่าประเพณีภาพที่ดูเหมือนเป็นเอกภาพประกอบด้วยสามองค์ประกอบที่ผสมผสานกันแตกต่างไปตามภูมิภาค ได้แก่ ซันชินผู้อาวุโสเคราขาวแบบปิตาธิปไตยของจังหวัดกลาง ซันชินหญิงบนเกาะเจจูและบางส่วนของจอลลา และซันชินที่ระบุตัวตนร่วมกับดันกุนทางเหนือ
จากการสำรวจของ Mason พบว่าห้องซันชินของวัดเกาหลีมักตั้งอยู่ทางทิศตะวันออกหรือตะวันออกเฉียงเหนือของอุโบสถประธานและวางตำแหน่งตามเกณฑ์พุงซู (Pungsu ภูมิมังคลาวิทยาเกาหลี) เพื่อให้สะท้อน “ภูเขาด้านหลัง” (“จินซาน”) ของวัด
ขนบธรรมเนียมสถาปัตยกรรมนี้ผูกการบูชาเทพเจ้าแห่งภูเขาไว้กับระเบียบอารามพุทธในเชิงพื้นที่ Hong-Key Yoon ได้อธิบายตรรกะภูมิมังคลาวิทยานี้อย่างเป็นระบบใน “The Culture of Fengshui in Korea” (2006) และแสดงให้เห็นว่าภูเขาเองถูกสร้างขึ้นเป็นสิ่งที่มีนัยสำคัญทางจิตวิญญาณผ่านการตีความพุงซูอย่างไร
เกาะเจจูและประเพณีซันชินหญิง
บนเกาะเจจูมีประเพณีเทพเจ้าแห่งภูเขาที่เป็นเอกเทศ โดยมีเทพธิดาแห่งภูเขาซอลมุนแด ฮัลมัง (Seolmundae Halmang แปลว่า “ยายซอลมุนแด”) เป็นศูนย์กลาง ฮัลมังเป็นเทพธิดาสร้างโลกขนาดยักษ์ที่ตามวิทยาเทพเกาะเจจูได้สร้างเกาะและภูเขาไฟฮัลลาซาน (Hallasan) ที่เป็นศูนย์กลาง
นางถือเป็นมารดาของบุตรชาย 500 คนและได้รับการบูชาในศาลเจ้าท้องถิ่นจำนวนมาก ตำนานที่สืบทอดมาบันทึกไว้ใน “ชอนจีวัง-บอนปุรี” (Cheonjiwang-bonpuri) และ “ซอลมุนแด-บอนปุรี” (Seolmundae-bonpuri) ซึ่งเป็นเพลงหมอผีแบบมุขปาฐะที่นักนิทานวิทยาเกาหลีได้บันทึกในศตวรรษที่ 20
UNESCO ได้ขึ้นทะเบียนเทศกาลหมอผีเกาะเจจู “ชิลมอริดัง ยองดึงกุต” (Chilmeoridang Yeongdeunggut) ในรายการมรดกวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ในปี 2009 ซึ่งทำให้การบูชาฮัลมังอยู่ในบริบทการคุ้มครองที่มีสถาบันรองรับ
ประเพณีเทพธิดาแห่งภูเขาของเจจูถือเป็นหลักฐานสำคัญในวิทยาศาสตร์ศาสนาเชิงเปรียบเทียบสำหรับสมมติฐานเรื่องชั้นมาตาธิปไตยในความเชื่อทางศาสนาเกาหลียุคแรก แม้ว่าสมมติฐานนี้จะยังไม่ได้รับการยืนยันจากหลักฐานทางโบราณคดีอย่างชัดเจน
ลัทธิบูชาภูเขาของรัฐในยุคโชซอน
ราชวงศ์โชซอน (ค.ศ. 1392 ถึง 1910) ได้ทำให้ลัทธิบูชาภูเขาเป็นสถาบันในฐานะส่วนหนึ่งของพิธีกรรมรัฐอย่างเป็นทางการ ภูเขาใหญ่ห้าแห่ง (“โออัก” o-ak) ก่อตัวเป็นกรอบภูมิมังคลา-พิธีกรรมของราชอาณาจักร ได้แก่ เบกดูซาน (Baekdusan) ทางเหนือ จีรีซาน (Jirisan) ทางใต้ กึมกังซาน (Geumgangsan) ทางตะวันออก มโยฮยังซาน (Myohyangsan) ทางตะวันตก และซัมกักซาน (Samgaksan หรือบุกฮันซาน) ตรงกลาง
นอกจากนี้ยังมี “ภูเขาเฝ้าระวังทั้งห้า” (“โอจิน” o-jin) และ “ภูเขาเกาะทั้งสี่” ระบบภูเขาเหล่านี้ได้รับการอธิบายอย่างละเอียดใน “โชซอน วังโจ ซิลลก” (Joseon Wangjo Sillok พงศาวดารราชวงศ์โชซอน) และใน “กุกโช โอรเยอุย” (Kukcho oryeui ห้าพิธีกรรมของรัฐ ค.ศ. 1474)
พิธีบูชาภูเขาของราชวงศ์แตกต่างจากแนวปฏิบัติทางศาสนาพื้นบ้านด้วยรูปแบบพิธีกรรมขงจื๊อ แทนที่จะเป็นรูปปั้นซันชิน มีแผ่นอนุสรณ์ที่มีจารึกแบบขงจื๊อ พิธีกรรมเป็นไปตามรูปแบบ “เจรเย” (jerye) และดำเนินการโดยข้าราชการผู้มียศสูงหรือโดยกษัตริย์เอง
กระนั้นชนชั้นนำขงจื๊อก็ยอมรับการมีอยู่ของเทพเจ้าแห่งภูเขาท้องถิ่น ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความยืดหยุ่นทางศาสนาการเมืองของฝ่ายบริหารโชซอนแม้จะมีแนวทางขงจื๊ออย่างเป็นทางการ Boudewijn Walraven ได้แสดงใน “Songs of the Shaman” (1994) และในบทความหลายชิ้นว่าโครงสร้างคู่นี้ซึ่งประกอบด้วยการทำให้เป็นขงจื๊ออย่างเป็นทางการและการคงไว้ซึ่งการบูชาภูเขาโดยพฤตินัยได้หล่อหลอมแนวปฏิบัติทางศาสนาในยุคโชซอนอย่างไร
แหล่งข้อมูลและเอกสารอ้างอิง
แหล่งข้อมูลปฐมภูมิ: Iryeon, “Samguk Yusa” (1281); “Samguk Sagi” (1145); “Dongguk Yeoji Seungnam” (1481); “Joseon Wangjo Sillok” (พงศาวดารราชวงศ์โชซอน); “Kukcho oryeui” (1474). ตำราหมอผีจากเกาะเชจู: “Cheonjiwang-bonpuri” และ “Seolmundae-bonpuri” ในชุดรวมของ Hyun Yong-jun “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980).
เอกสารอ้างอิงทุติยภูมิ:
- David A. Mason, “Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (Seoul 1999).
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) และ “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Hong-Key Yoon, “The Culture of Fengshui in Korea” (Lanham 2006).
- Laurel Kendall, “Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits” (Honolulu 1985) และ “Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Antonetta Bruno, “The Gate of Words” (Leiden 2002).
- Hyun-key Kim Hogarth, “Korean Shamanism and Cultural Nationalism” (Seoul 1999).
- Daniel Kister, “Korean Shamanist Ritual: Symbols and Dramas of Transformation” (Budapest 1997).
