ซันชิน เทพเจ้าแห่งภูเขาเกาหลี
ซันชิน (Sansin) คือเทพเจ้าแห่งภูเขาในเกาหลี ผู้มีศาลเจ้าตั้งอยู่บนภูเขาศักดิ์สิทธิ์และทำหน้าที่พิทักษ์ดิน ป่าไม้ และสัตว์ป่าในเขตพื้นที่ของตน ซันชิน (เกาหลี: 산신 อักษรจีน: 山神) คือเทพเจ้าแห่งภูเขาในเกาหลีและถือเป็นเทพผู้พิทักษ์ท้องถิ่นที่สำคัญที่สุดในศาสนาพื้นบ้านเกาหลี
แตกต่างจากฮานานิม (Hananim) เทพผู้ปกครองสวรรค์ผู้สถิตห่างไกล หรือพระโพธิสัตว์อันเป็นอุดมคติเหนือโลกในพระพุทธศาสนา ซันชินเป็นเทพเจ้าที่ผูกพันกับสถานที่และสามารถอัญเชิญได้โดยตรง โดยมีที่สักการะอยู่บนภูเขาทั่วคาบสมุทรเกาหลี การบูชาภูเขาถือเป็นหนึ่งในแนวปฏิบัติทางศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดของคาบสมุทรเกาหลีและได้สืบทอดมาจนถึงปัจจุบัน ควบคู่กับประเพณีพุทธ ขงจื๊อ และลัทธิหมอผี
สารบัญ
สถานะของแหล่งข้อมูล
หลักฐานลายลักษณ์อักษรเกี่ยวกับการบูชาซันชินย้อนไปถึงยุคสามอาณาจักร (ศตวรรษที่ 1 ถึงศตวรรษที่ 7) ทั้ง “ซัมกุกซากี” (Samguk Sagi) และ “ซัมกุกยูซา” (Samguk Yusa) บันทึกพิธีกรรมบนภูเขาที่ยอดเขาศักดิ์สิทธิ์ซึ่งถือว่าเป็นที่สถิตของเทพเจ้าท้องถิ่น
ผลงานภูมิศาสตร์ “ดงกุกยอจีซึงนัม” (Dongguk Yeoji Seungnam แปลว่า บทสรุปภูมิศาสตร์เกาหลีฉบับขยาย ค.ศ. 1481) ยังบันทึกศาลเจ้าภูเขาจำนวนมากพร้อมซันชินประจำท้องถิ่นไว้ด้วย ประเพณีพุทธของเกาหลีตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ได้บูรณาการการบูชาภูเขาเข้าไว้ในภูมิทัศน์ของอาราม โดยวัดขนาดใหญ่ทุกแห่งมีห้องเล็กสำหรับซันชินซึ่งมักสร้างไว้เบื้องหลังอุโบสถประธาน
James Grayson และ Don Baker ได้สรุปสถานะของแหล่งข้อมูลไว้ในงานทบทวนประวัติศาสตร์ศาสนาของตน Boudewijn Walraven ได้แสดงให้เห็นในการศึกษาเฉพาะเรื่องแนวปฏิบัติหมอผีเกาหลีว่าซันชินยังถูกอัญเชิญในพิธีกรรมหมอผี (“กุต”) โดยเฉพาะในพิธีรักษาโรคและพิธีปกป้องคุ้มครอง Antonetta Bruno ได้บันทึกจารึกและภาพตัวแทนทางไอคอนอกราฟีจากศาลเจ้าภูเขาอย่างเป็นระบบ
ไอคอนอกราฟีและการแสดงภาพ
ซันชินในประเพณีภาพมักถูกแสดงเป็นชายชราเคราขาวนั่งอยู่ใต้ต้นสน สวมเสื้อคลุมเกาหลีแบบดั้งเดิม และถือพัดหรือไม้เท้า เคียงข้างด้วยเสือที่ทำหน้าที่เป็นพาหนะหรือผู้ส่งสาร
องค์ประกอบภาพนี้ได้รับการกำหนดมาตรฐานทางไอคอนอกราฟีตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 ในบางภูมิภาค โดยเฉพาะจังหวัดคังวอน ซันชินยังถูกแสดงเป็นหญิงชรา ซึ่งสะท้อนถึงลัทธิบูชาภูเขาแบบมาตาธิปไตยที่นักวิจัยถกเถียงกันอยู่
เสือเป็นสัตว์ร่วมที่สำคัญที่สุดของซันชินและมีความหมายเชิงสัญลักษณ์อย่างกว้างขวางในนิทานพื้นบ้านเกาหลี เสือถือเป็นผู้พิทักษ์ภูเขา ผู้บังคับใช้โทษแห่งซันชิน และผู้ปกป้องผู้มีศรัทธา
ในประเพณีท้องถิ่นบางแห่งเสือกลมกลืนเป็นหนึ่งเดียวกับเทพเจ้าแห่งภูเขา ซึ่งส่งผลสะท้อนมาถึงระบบอักษรของเกาหลี กล่าวคือ อักษรจีน “เทพเจ้าแห่งภูเขา” (山神) บางครั้งถูกแทนที่ด้วย “สัญลักษณ์เสือ”
ศาลเจ้าและลัทธิบูชาภูเขา
ศาลเจ้าสำคัญของซันชินคือ “ซันชินกัก” (sansin-gak) ซึ่งเป็นศาลเจ้าขนาดเล็กที่สร้างขึ้นใกล้อารามบนภูเขาหรือบนยอดเขาพิเศษ
กลุ่มศาลเจ้ามักประกอบด้วยห้องหลักกลางที่มีรูปปั้นซันชินและเสือ มักเสริมด้วยที่จุดธูปและจานเครื่องบูชา ในบริบทของอารามศาลเจ้าได้รับการดูแลโดยพระภิกษุ ส่วนในบริบทหมู่บ้านดูแลโดยผู้อาวุโสท้องถิ่นหรือหมอผี
ศาลเจ้าภูเขาที่มีชื่อเสียงมีอยู่บนเบกดู (Baekdu ทางเหนือ ซึ่งยังถือเป็นภูเขาแห่งฮวานุง-ฮวานิน) บนจีรีซาน (Jirisan) บนฮัลลาซาน (Hallasan) บนเกาะเจจู บนซอรักซาน (Seoraksan) และบนบุกฮัน (Bukhan) ใกล้โซล
แต่ละศาลเจ้ามีประเพณีท้องถิ่น วันเทศกาล และเรื่องเล่าในตำนานเป็นของตนเอง Boudewijn Walraven ได้บันทึกความหลากหลายของลัทธิท้องถิ่นเหล่านี้จากการวิจัยภาคสนาม และแสดงให้เห็นว่าการบูชาภูเขาแม้จะดูเป็นเอกภาพแต่มีลักษณะเฉพาะระดับภูมิภาคอย่างเด่นชัด
ความสัมพันธ์กับพระพุทธศาสนา
การบูรณาการซันชินเข้าสู่ภูมิทัศน์อารามพุทธเป็นกระบวนการที่น่าสังเกต ในศตวรรษที่ 4 และ 5 เมื่อพระพุทธศาสนาเดินทางมาจากจีนสู่เกาหลี ภูเขาถูกมองว่าศักดิ์สิทธิ์อยู่ก่อนแล้ว
แทนที่จะต่อต้านการบูชาภูเขา พระภิกษุได้นำมันเข้ารวมไว้ในอารามและมอบตำแหน่งที่แน่นอนแก่เทพเจ้าแห่งภูเขาท้องถิ่นในอาราม แม้จะอยู่ในฐานะรูปปั้นผู้พิทักษ์ลำดับรอง Don Baker ได้อธิบายแนวปฏิบัตินี้ว่าเป็นตัวอย่างทั่วไปของ “การบูรณาการแบบลำดับชั้น”
ดังนั้นในวัดพุทธเกาหลีทุกแห่งในปัจจุบันจึงมีห้องที่เรียกว่า “ซันชินกัก” ซึ่งประดิษฐานรูปปั้นเทพเจ้าแห่งภูเขาพร้อมเสือ
หน้ารูปปั้นนี้มีการจุดธูปและสวดมนต์โดยเฉพาะ ส่วนใหญ่เป็นฆราวาสที่ขอพรเพื่อความปลอดภัยของครอบครัว ความสำเร็จในกิจการ หรือการหายจากโรคภัย แนวปฏิบัตินี้เป็นส่วนหนึ่งที่ขาดไม่ได้ของการเยี่ยมชมวัดเกาหลีในปัจจุบัน
การผนวกเข้าในประเพณีขงจื๊อและลัทธิหมอผี
ประเพณีขงจื๊อในยุคโชซอน (ค.ศ. 1392 ถึง 1910) ก็ไม่ได้ยกเลิกการบูชาภูเขาโดยสิ้นเชิง พิธีบูชาภูเขาของราชวงศ์เป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมรัฐอย่างเป็นทางการ กษัตริย์ทรงทำพิธีบูชาภูเขาหลายแห่งที่ถือเป็นภูเขาพิทักษ์แห่งราชอาณาจักร
ภูเขาบุกฮันซาน (Bukhansan) ใกล้โซลเป็นหนึ่งใน “ภูเขาพิทักษ์ทั้งสี่” เหล่านี้ พิธีกรรมทางการเหล่านี้แตกต่างจากแนวปฏิบัติทางศาสนาพื้นบ้านในรูปแบบพิธีกรรม แต่มีแนวคิดพื้นฐานร่วมกันเรื่องความศักดิ์สิทธิ์ของภูเขา
ในบริบทลัทธิหมอผี ซันชินถูกอัญเชิญในฐานะหนึ่งในวิญญาณสำคัญที่ปรากฏในพิธี “กุต” หมอผีสิงซันชินชั่วคราวและถ่ายทอดสารของเขาแก่ผู้ร่วมพิธี
หน้าที่เป็นสื่อกลางนี้เป็นแง่มุมหลักของแนวปฏิบัติหมอผีเกาหลี Boudewijn Walraven ได้แสดงให้เห็นในการศึกษาแนวปฏิบัติหมอผีซองโดและโซลว่าซันชินมีฐานันดรสูงในลำดับชั้นหมอผีโดยไม่ได้ทำหน้าที่เป็นวิญญาณหลักแต่เพียงผู้เดียว
ซันชินและดันกุน
มีความเชื่อมโยงที่น่าสังเกตระหว่างซันชินและดันกุน (Dangun) บรรพบุรุษผู้ก่อตั้งในตำนานของเกาหลี ตามบางฉบับของตำนานดันกุน ดันกุนได้ถอยไปยังภูเขาอาซาดาล (Asadal) เมื่อสิ้นชีวิตและกลายเป็นซันชินที่นั่น
การระบุตัวตนนี้เชื่อมโยงตำนานการก่อตั้งชาติกับการบูชาภูเขาในศาสนาพื้นบ้านและมอบลักษณะกึ่งศาสนาแห่งชาติแก่ซันชิน James Grayson ได้ชี้ให้เห็นว่าการเชื่อมโยงนี้ได้รับการพัฒนาทางเทววิทยาในขบวนการแดจองกโย (Daejonggyo) ในศตวรรษที่ 20
ดังนั้นในศาลเจ้าภูเขาบางแห่ง โดยเฉพาะทางเหนือ ซันชินจึงถูกระบุว่าเป็นดันกุนหรือได้รับการบูชาในฐานะทายาทของเขา อัตลักษณ์คู่นี้สร้างสะพานเชื่อมระหว่างลัทธิบูชาท้องถิ่นล้วน ๆ กับตำนานแห่งชาติ และเป็นตัวอย่างของความยืดหยุ่นของความเชื่อทางศาสนาเกาหลีที่สามารถเชื่อมชั้นทางศาสนาที่แตกต่างกันอย่างมากไว้ในบุคคลเดียว
สถานะการวิจัยและความสำคัญในปัจจุบัน
การวิจัยเรื่องซันชินได้รับการสนับสนุนหลักจากนักวิทยาศาสตร์ศาสนาชาวเกาหลี ในระดับนานาชาติ Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon และ Antonetta Bruno ได้เสนอผลการศึกษาที่สำคัญที่สุด Hong-Key Yoon ได้แสดงจากมุมมองภูมิศาสตร์วัฒนธรรมว่าศาลเจ้าภูเขาหล่อหลอมการรับรู้เชิงพื้นที่ของภูมิทัศน์เกาหลีอย่างไร และการบูชาภูเขาเชื่อมโยงกับพุงซู (Pungsu ภูมิมังคลาวิทยา) อย่างไร
ในศาสนาเกาหลียุคใหม่ ซันชินยังคงปรากฏอยู่แม้จะมีการขยายตัวของเมืองและความทันสมัย นักปีนเขาในอุทยานแห่งชาติเยี่ยมชมซันชินกักและจุดธูป หมอผีเดินทางไปยังภูเขาศักดิ์สิทธิ์เพื่อพิธีพิเศษ และในวัดขนาดใหญ่การเยี่ยมชมห้องซันชินเป็นส่วนหนึ่งในโปรแกรมประจำของผู้ศรัทธาจำนวนมาก เทพเจ้าแห่งภูเขาจึงเป็นตัวแทนของชั้นทางศาสนาที่ยังคงทำงานต่อเนื่องภายใต้ศาสนาหลักที่เปลี่ยนแปลงไปและยังคงหล่อหลอมความเชื่อทางศาสนาเกาหลีจนถึงทุกวันนี้
ซันชินในศิลปะพื้นบ้าน
ศิลปะพื้นบ้านเกาหลีได้บันทึกซันชินไว้ในแผ่นภาพ ภาพพิมพ์แกะไม้ และงานปักจำนวนมาก ในยุคโชซอนตอนปลายได้เกิดรูปแบบภาพ “ซันชินโด” (sansin-do) หรือแผ่นภาพเทพเจ้าแห่งภูเขา ซึ่งแสดงซันชินพร้อมเสือ ต้นสน ลูกสน และบางครั้งผลท้อในรูปแบบที่มีรูปแบบอย่างมาก
แผ่นภาพเหล่านี้ได้รับการบูชาในวัดและมักจัดแสดงในพิพิธภัณฑ์ศิลปะพื้นบ้าน ในเชิงรูปแบบ แผ่นภาพเหล่านี้ผสมผสานขนบธรรมเนียมภาพแบบพุทธกับความเรียบง่ายของศิลปะพื้นบ้าน
ประเพณีวรรณกรรมของยุคโชซอนก็ได้นำซันชินมาใช้เช่นกัน ในนิทานพื้นบ้านจำนวนมาก (“มินฮวา”) เขาปรากฏตัวในฐานะผู้ทดสอบ ผู้ช่วยเหลือ หรือผู้บังคับใช้โทษสำหรับความผิดของมนุษย์ เรื่องเล่าเหล่านี้แสดงให้เห็นเขาในฐานะสถาบันด้านศีลธรรมที่มีหน้าที่รักษาระเบียบอย่างชัดเจน ซึ่งแยกเขาออกจากปีศาจภูเขาที่มีลักษณะวุ่นวายกว่า
Antonetta Bruno ได้แสดงในงานศึกษาเรื่องนิทานพื้นบ้านเกาหลีว่าหน้าที่ทางศีลธรรมนี้ยกซันชินขึ้นสู่ฐานะสถาบันคุณธรรมแบบกึ่งขงจื๊อ โดยที่เขาไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของวิหารเทพขงจื๊ออย่างเป็นทางการ
David A. Mason และการสำรวจทางชาติพันธุ์วรรณนา
การบันทึกทางชาติพันธุ์วรรณนาที่ครอบคลุมที่สุดของลัทธิซันชินได้รับการจัดทำโดย David A. Mason ผู้เชี่ยวชาญเกาหลีชาวอเมริกัน
ผลงาน “Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (โซล 1999) ของเขาบันทึกศาลเจ้าซันชินกว่าสองร้อยแห่งในวัดและหมู่บ้านเกาหลี และอธิบายรูปแบบไอคอนอกราฟีระดับภูมิภาค
Mason แสดงให้เห็นว่าประเพณีภาพที่ดูเหมือนเป็นเอกภาพประกอบด้วยสามองค์ประกอบที่ผสมผสานกันแตกต่างไปตามภูมิภาค ได้แก่ ซันชินผู้อาวุโสเคราขาวแบบปิตาธิปไตยของจังหวัดกลาง ซันชินหญิงบนเกาะเจจูและบางส่วนของจอลลา และซันชินที่ระบุตัวตนร่วมกับดันกุนทางเหนือ
จากการสำรวจของ Mason พบว่าห้องซันชินของวัดเกาหลีมักตั้งอยู่ทางทิศตะวันออกหรือตะวันออกเฉียงเหนือของอุโบสถประธานและวางตำแหน่งตามเกณฑ์พุงซู (Pungsu ภูมิมังคลาวิทยาเกาหลี) เพื่อให้สะท้อน “ภูเขาด้านหลัง” (“จินซาน”) ของวัด
ขนบธรรมเนียมสถาปัตยกรรมนี้ผูกการบูชาเทพเจ้าแห่งภูเขาไว้กับระเบียบอารามพุทธในเชิงพื้นที่ Hong-Key Yoon ได้อธิบายตรรกะภูมิมังคลาวิทยานี้อย่างเป็นระบบใน “The Culture of Fengshui in Korea” (2006) และแสดงให้เห็นว่าภูเขาเองถูกสร้างขึ้นเป็นสิ่งที่มีนัยสำคัญทางจิตวิญญาณผ่านการตีความพุงซูอย่างไร
เกาะเจจูและประเพณีซันชินหญิง
บนเกาะเจจูมีประเพณีเทพเจ้าแห่งภูเขาที่เป็นเอกเทศ โดยมีเทพธิดาแห่งภูเขาซอลมุนแด ฮัลมัง (Seolmundae Halmang แปลว่า “ยายซอลมุนแด”) เป็นศูนย์กลาง ฮัลมังเป็นเทพธิดาสร้างโลกขนาดยักษ์ที่ตามวิทยาเทพเกาะเจจูได้สร้างเกาะและภูเขาไฟฮัลลาซาน (Hallasan) ที่เป็นศูนย์กลาง
นางถือเป็นมารดาของบุตรชาย 500 คนและได้รับการบูชาในศาลเจ้าท้องถิ่นจำนวนมาก ตำนานที่สืบทอดมาบันทึกไว้ใน “ชอนจีวัง-บอนปุรี” (Cheonjiwang-bonpuri) และ “ซอลมุนแด-บอนปุรี” (Seolmundae-bonpuri) ซึ่งเป็นเพลงหมอผีแบบมุขปาฐะที่นักนิทานวิทยาเกาหลีได้บันทึกในศตวรรษที่ 20
Laurel Kendall ได้ศึกษาความสำคัญของประเพณีฮัลมังต่อการยืนยันอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมของเจจูใน “Shamans, Nostalgias and the IMF” (2009) UNESCO ได้ขึ้นทะเบียนเทศกาลหมอผีเกาะเจจู “ชิลมอริดัง ยองดึงกุต” (Chilmeoridang Yeongdeunggut) ในรายการมรดกวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ในปี 2009 ซึ่งทำให้การบูชาฮัลมังอยู่ในบริบทการคุ้มครองที่มีสถาบันรองรับ
ประเพณีเทพธิดาแห่งภูเขาของเจจูถือเป็นหลักฐานสำคัญในวิทยาศาสตร์ศาสนาเชิงเปรียบเทียบสำหรับสมมติฐานเรื่องชั้นมาตาธิปไตยในความเชื่อทางศาสนาเกาหลียุคแรก แม้ว่าสมมติฐานนี้จะยังไม่ได้รับการยืนยันจากหลักฐานทางโบราณคดีอย่างชัดเจน
ลัทธิบูชาภูเขาของรัฐในยุคโชซอน
ราชวงศ์โชซอน (ค.ศ. 1392 ถึง 1910) ได้ทำให้ลัทธิบูชาภูเขาเป็นสถาบันในฐานะส่วนหนึ่งของพิธีกรรมรัฐอย่างเป็นทางการ ภูเขาใหญ่สี่แห่ง (“ซาอัก” sa-ak) ก่อตัวเป็นกรอบภูมิมังคลา-พิธีกรรมของราชอาณาจักร ได้แก่ เบกดูซาน (Baekdusan) ทางเหนือ จีรีซาน (Jirisan) ทางใต้ กึมกังซาน (Geumgangsan) ทางตะวันออก และมโยฮยังซาน (Myohyangsan) ทางตะวันตก
นอกจากนี้ยังมี “ภูเขาเฝ้าระวังทั้งห้า” (“โอจิน” o-jin) และ “ภูเขาเกาะทั้งสี่” ระบบภูเขาเหล่านี้ได้รับการอธิบายอย่างละเอียดใน “โชซอน วังโจ ซิลลก” (Joseon Wangjo Sillok พงศาวดารราชวงศ์โชซอน) และใน “กุกโช โอรเยอุย” (Kukcho oryeui ห้าพิธีกรรมของรัฐ ค.ศ. 1474)
พิธีบูชาภูเขาของราชวงศ์แตกต่างจากแนวปฏิบัติทางศาสนาพื้นบ้านด้วยรูปแบบพิธีกรรมขงจื๊อ แทนที่จะเป็นรูปปั้นซันชิน มีแผ่นอนุสรณ์ที่มีจารึกแบบขงจื๊อ พิธีกรรมเป็นไปตามรูปแบบ “เจรเย” (jerye) และดำเนินการโดยข้าราชการผู้มียศสูงหรือโดยกษัตริย์เอง
กระนั้นชนชั้นนำขงจื๊อก็ยอมรับการมีอยู่ของเทพเจ้าแห่งภูเขาท้องถิ่น ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความยืดหยุ่นทางศาสนาการเมืองของฝ่ายบริหารโชซอนแม้จะมีแนวทางขงจื๊ออย่างเป็นทางการ Boudewijn Walraven ได้แสดงใน “Songs of the Shaman” (1994) และในบทความหลายชิ้นว่าโครงสร้างคู่นี้ซึ่งประกอบด้วยการทำให้เป็นขงจื๊ออย่างเป็นทางการและการคงไว้ซึ่งการบูชาภูเขาโดยพฤตินัยได้หล่อหลอมแนวปฏิบัติทางศาสนาในยุคโชซอนอย่างไร
แหล่งข้อมูลและเอกสารอ้างอิง
แหล่งข้อมูลปฐมภูมิ: Iryeon, “Samguk Yusa” (1281); “Samguk Sagi” (1145); “Dongguk Yeoji Seungnam” (1481); “Joseon Wangjo Sillok” (Annalen der Joseon-Dynastie); “Kukcho oryeui” (1474). Schamanische Texte aus Jeju: “Cheonjiwang-bonpuri” und “Seolmundae-bonpuri” in der Sammlung von Hyun Yong-jun “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980).
เอกสารอ้างอิงทุติยภูมิ:
- David A. Mason, “Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (Seoul 1999).
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) und “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Hong-Key Yoon, “The Culture of Fengshui in Korea” (Lanham 2006).
- Laurel Kendall, “Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits” (Honolulu 1985) und “Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Antonetta Bruno, “The Gate of Words” (Leiden 2002).
- Hyun-key Kim Hogarth, “Korean Shamanism and Cultural Nationalism” (Seoul 1999).
- Daniel Kister, “Korean Shamanist Ritual: Symbols and Dramas of Transformation” (Budapest 1997).
