Sansin

Iturri-egoera

Sansinen gurtzaren idatzizko lekukotasunak Hiru Erresumen aroraino (1. mendetik 7. mendera) iristen dira. «Samguk Sagi» eta «Samguk Yusa» lanek mendi errituak aipatzen dituzte tontor sakratuetan, tokiko jainkotasunen egoitza gisa hartuak zirenak.

«Dongguk Yeoji Seungnam» («Korearen Geografiaren Ikuspegi Zabaldua», 1481) geografia-lanean ere mendi-santutegi ugari daude jasota, beren tokiko Sansin-ekin. 4. mendetik aurrera Korearen tradizio budistak mendiaren gurtza bere monasterio-topografian integratu zuen; tenplu handi bakoitzak Sansinentzako gela txiki bat du, askotan Buda nagusiaren aretoaren atzean eraikia.

James Grayson eta Don Bakerrek iturri-egoera laburbildu dute erlijio-historiako beren ikuspegi orokorretan. Boudewijn Walravenek, korear xamanismoari buruzko azterketa zehatzetan, erakutsi du Sansin xamanismo-erituetan («gut») ere deitzen dela, batez ere osasun- eta babes-erituetan. Antonetta Brunok mendi-santutegietako inskripzioak eta irudi ikonografikoak sistematikoki bildu ditu.

Ikonografia eta irudikapena

Irudi-tradizioan Sansin gehienetan gizon zahar, bizarzuri gisa irudikatzen da, pinu baten azpian eserita, jantzi koreatar tradizionalarekin eta haizemailea edo makila eskuan. Bere ondoan tigre batek laguntzen dio, ibilgailu edo mezulari gisa.

Irudi-konposizio hori 17. mendetik dago ikonografikoki finkatuta. Eskualde batzuetan, batez ere Gangwon probintzian, Sansin emakume zahar gisa ere irudikatzen da, ikertzaileek eztabaidatzen dituzten mendi-kultu matriarkalak gogorarazten dituena.

Tigrea Sansinen laguntzaile garrantzitsuena da eta korear folkloreak esanahi sinboliko zabala ematen dio. Mendien zaindari, Sansinen zigor-betearazle eta fededunen babesle gisa hartzen da.

Tokiko tradizio batzuetan tigrea bera mendiaren jainkoarekin bat egiten du, ondorio horiek korear idazkerarako ere iristen direla: «mendi-jainko» adierazteko txinatar ideograma (山神) batzuetan «tigre-sinbolo» batez ordezkatzen da.

Santutegiak eta mendi-kultuak

Sansinen santutegi nagusiak «sansin-gak» direlako santutegi txikiak dira, mendiko monasterioen ondoan edo tontor bereziki adierazgarrietan eraikiak.

Santutegi-multzo bat gehienetan ganbara nagusi zentral batez osatzen da, Sansinen eta bere tigrearen irudiarekin, sarritan intsentsu-euskarriz eta eskaintza-plataz osatuta. Monasterio-testuinguruan santutegia monagoi budistak zaintzen du, herrixketan tokiko adinekoek edo xamanek.

Mendi-santutegi ospetsuak daude Baekdun (iparraldean, aldi berean Hwanung-Hwanin mendi gisa hartzen dena), Jirisanen, Jeju uharteko Hallasanen, Seoraksanen eta Seoultik gertu dagoen Bukhanen.

Santutegi horietako bakoitzak bere tokiko tradizioak, bere jaiegunak eta bere mito-kontakizunak ditu. Boudewijn Walravenek bere landa-lanetan tokiko kultu horien aniztasuna dokumentatu du eta erakutsi du mendiaren gurtzak, itxurazko batasunaren gainetik, oso izaera eskualdekoa duela.

Budismoarekiko harremana

Sansinen integrazioa budismoaren monasterio-topografian gertaera nabarmena da. 4. eta 5. mendeetan, budismoa Txinatik Koreara heldu zenean, mendiak jadanik sakratutzat hartuta zeuden.

Mendiaren gurtzari aurka egin ordez, monagoiek beren monasterio-multzoetan integratu zuten, eta tokiko mendi-jainkotasunei toki finko bat eman zieten monasterioan, nahiz eta babesle-figura menpekoaren mailan. Don Bakerrek praktika hori «integrazio hierarkikoaren» adibide tipiko gisa deskribatu du.

Horregatik, korear tenplu budista bakoitzean gaur egun «Sansin-gak» izeneko areto bat aurkitzen da, non mendiaren jainkoaren irudia bere tigrearekin dagoen.

Irudi horren aurrean intsentsu eta otoitz bereziak egiten dira, batez ere fededunek, familiaren babesa, negozioetan arrakasta edo gaixotasunetatik osatzea eskatzeko. Praktika hori gaur egun korear tenplu-bisitaren zati ohikoa da.

Konfuzianismoaren eta xamanismoaren jabetzea

Joseon garaiko (1392tik 1910era) tradizio konfuziarrak ere ez zuen mendi-gurtza erabat baztertu. Errege-erritu mendikoak estatuko kultu ofizialaren zati ziren; erregeak erresumaren babes-mendi gisa jotzen ziren zenbait mendiri opariak eskaintzen zizkien.

Bukhansan mendia, Seoul inguruan, «lau babes-mendi» horietako bat zen. Erritu ofizial horiek beren forma erritualizatuan herri-erlijioaren praktikatik bereizten ziren, baina mendiaren santutasunaren azpiko ideia bera partekatzen zuten.

Testuinguru xamaniko batean, Sansin «gut» erritualetan agertzen diren espirituetako garrantzitsuenetakotzat deitzen da. Xamanak edo xamanak aldi baterako haren gorpuzkera hartzen du eta bere mezuak bertaratuei helarazten die.

Bitartekaritza-funtzio hori Korearen xamanismo-praktikaren alderdi nagusietako bat da. Boudewijn Walraven-ek Songdo eta Seoul-eko xamanismo-praktikari buruzko ikerketetan erakutsi du Sansin-ek xamanismo-hierarkian maila altua duela, espiritu nagusi bakartzat funtzionatu gabe.

Sansin eta Dangun

Lotura aipagarri bat dago Sansin eta Dangun, Korearen arbaso mitikoaren artean. Dangun-mitoaren zenbait bertsioren arabera, Dangun bere bizitzaren amaieran Asadal mendira erretiratu zen eta han Sansin bihurtu zen.

Identifikazio horrek nazio-fundazio mitoa herri-erlijioaren mendi-gurtzarekin lotzen du, eta izaera ia nazio-erlijioso bat ematen dio Sansin-i. James Grayson-ek adierazi du lotura hori XX. mendeko Daejonggyo mugimenduan teologikoki garatu zela.

Zenbait mendi-santutegitan, batez ere iparraldean, Sansin Dangun-ekin identifikatzen da edo haren oinordekotzat gurtzen da. Nortasun bikoiztasun horrek zubi bat sortzen du kultu tokiko hutsaren eta nazio-mitoaren artean. Adibide argi bat da hori Korearen erlijiotasunaren malgutasunaz, hain desberdinak diren geruza erlijiosoak figura bakar batean lotzeko gai baita.

Ikerketaren egoera eta gaur egun

Sansin-i buruzko ikerketa batez ere korear erlijio-ikertzaileek egin dute. Nazioartean, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon eta Antonetta Bruno-k aurkeztu dituzte azterlan garrantzitsuenak. Hong-Key Yoon-ek, geografia kulturalaren ikuspegitik, erakutsi du nola mendi-santutegiek Korearen paisaiaren espazio-pertzepzioa markatzen duten eta nola mendi-gurtza Pungsu-rekin (geomantziarekin) lotuta dagoen.

Korearen erlijio modernoan, Sansin presente jarraitzen du, hiritartzea eta modernizazioa gorabehera. Parke nazionaletako mendizaleek Sansin-gak bisitatzen dituzte eta intsentsua pizten dute; xamanak erritu bereziak egitera mendi santuetara joaten dira; eta monasterio handietan Sansin aretora egindako bisita fedeen askoren programa finkoaren zati da.

Mendi-jainkoa, horrela, erlijio nagusi aldakorren pean etengabe iraun duen geruza erlijioso bat da, eta gaur egun ere Korearen erlijiotasuna markatzen laguntzen du.

Sansin herri-artean

Korearen herri-arteak Sansin margolan, zurezko grabatu eta brodatu ugaritan jaso du. Joseon garai berantiarrean sortu zen «sansin-do» irudi-mota, mendi-jainkoaren tauletxoa, oso estilizatua, non Sansin tigre, pinu, pinaburu eta batzuetan mertxika-fruitu batekin ageri den.

Taula horiek monasterioetan gurtzen ziren eta herri-arte museoetan askotan erakusten dira. Estiloz, konbentzio irudi budistak sinpletasun herrikoiarekin lotzen dituzte.

Joseon garaiko tradizio literarioak ere Sansin landu du. Herri-ipuin ugaritan («minhwa») probatzaile, laguntzaile edo giza hutsegiteen zigortzaile gisa agertzen da. Kontakizun horiek ordena-funtzio argia duen erakunde moral gisa erakusten dute, kaotikoagoak diren mendi-deabruetatik bereizten duena.

Antonetta Bruno-k Korearen herri-kontakizunei buruzko lanetan erakutsi du funtzio moral horrek Sansin ia-konfuzianismo bertuteko erakunde maila batera igotzen duela, panteon konfuziar ofizialaren parte izan gabe.

David A. Mason eta ikerketa etnografikoa

Sansin kultuari buruzko dokumentazio etnografiko zabalena David A. Mason korear espezialista estatubatuarrak aurkeztu du.

Bere lan «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Seoul 1999) izenekoak berrehun santutegi Sansin baino gehiago dokumentatzen ditu Korearen monasterio eta herrixketan, eta ikonografiaren aldaera erregionalak deskribatzen ditu.

Mason-ek erakusten du itxuraz bateratua den irudi-tradizioa hiru osagaiz osatuta dagoela, eskualdeka desberdin konbinatuak: probintzia zentraleko Sansin patriarkal bizardun zuria, Jeju eta Jeolla zati batean emakumezko Sansin, eta iparraldean Dangun-ekin identifikatzen den Sansin.

Mason-en inbentariotik ondorioztatzen da Korearen monasterio bateko Sansin aretoa gehienetan Buda areto nagusiaren ekialdean edo ipar-ekialdean kokatzen dela, eta Pungsu (geomantzia korearra) irizpideen arabera kokatuta dagoela monasterioaren «atzeko mendia» («jinsan») islatzeko.

Konbentzio arkitektoniko horrek mendi-jainkoaren gurtza espazioz budista monasterio-ordenari lotzen dio. Hong-Key Yoon-ek logika geomantiko hori sistematikoki deskribatu du «The Culture of Fengshui in Korea» (2006) lanean, eta erakutsi du nola mendia bera Pungsu-ren interpretazioaren bidez izate espiritual gisa eraikitzen den.

Jeju uhartea eta Sansin tradizio emakumezkoa

Jeju uhartean berezko mendi-jainko tradizio bat iraun du, eta haren erdigunean Seolmundae Halmang («Seolmundae amona») mendi-jainkosa dago. Halmang jainkosa erraldoi eta sortzaile bat da, eta Jejuko mitologiaren arabera uhartea eta bere sumendi nagusia, Hallasan, hark eratu zituen.

500 seme-alaben ama gisa hartzen da, eta hainbat tokiko santutegitan gurtzen dute. Mitoen transmisioa «Cheonjiwang-bonpuri» eta «Seolmundae-bonpuri» izeneko ahozko xamai-kantetan jasota dago, eta hauek XX. mendean koreako folkloristek jaso zituzten.

Laurel Kendallek «Shamans, Nostalgias and the IMF» (2009) lanean aztertu du Halmang tradizioaren garrantzia Jejuren identitate kulturalaren aldeko babesean. UNESCOk 2009an Jejuko «Chilmeoridang Yeongdeunggut» xamai-jaia giza ondare ez-materialaren zerrendan sartu zuen, eta horrek Halmangen gurtza babes-testuinguru instituzionalizatu batean kokatu du.

Jejuko emakumezko mendi-jainko tradizioa erkatze erlijio-zientzian froga garrantzitsu gisa hartzen da hasierako koreako erlijiotasunean geruza matriarkal bat egon zenaren tesirako, nahiz eta tesi hori arkeologikoki argi frogatu ezin izan.

Joseon garaiko mendi-kultu estatala

Joseon dinastiak (1392tik 1910era) mendi-kultua estatuko kultu ofizialaren zati gisa instituzionalizatu zuen. «Mendi handi» lau («sa-ak») erresumaren esparru geomantiko-erritual gisa balio zuten: Baekdusan iparraldean, Jirisan hegoaldean, Geumgangsan ekialdean eta Myohyangsan mendebaldean.

Horiez gain, «bost mendi-zaindari» («o-jin») eta «lau uharte-mendi» ere baziren. Mendi-sistema hori zehatz-mehatz azaltzen da «Joseon Wangjo Sillok» («Joseon dinastiaren analak») lanean eta «Kukcho oryeui» («Estatuaren bost erritoak», 1474) izenekoan.

Errege-mailako mendi-erritoek herri-erlijiozko praktikatik bereizten zituzten euren errituzko izaera konfuzianistarengatik: Sansinen irudiaren ordez, inskripzio konfuzianista zuten oroitzarriak jartzen ziren, erritoek «jerye» eskemari jarraitzen zioten, eta maila altuko funtzionarioek edo erregeak berak burutzen zituzten.

Hala ere, elite konfuzianistek ere onartu zuten tokiko mendi-jainkoen existentzia, eta horrek Joseon administrazioaren erlijio-politikaren tolerantzia agerian uzten du, nahiz eta bere joera ofiziala konfuzianista izan. Boudewijn Walravenek «Songs of the Shaman» (1994) lanean eta hainbat artikulutan erakutsi zuen nola egitura bikoitz horrek, konfuzianizazio ofiziala eta mendi-gurtzaren mantentze faktikoa uztartuz, Joseon garaiko praktika erlijiosoa markatu zuen.

Sansin, mendiaren jainko koreatarra

Aurkibidea