Sansin

Sail y Ffynonellau

Mae tystiolaeth ysgrifenedig o addoli Sansin yn mynd yn ôl i Gyfnod y Tri Theyrnas (1af i’r 7fed ganrif). Mae’r «Samguk Sagi» a’r «Samguk Yusa» yn adrodd am ddefodau mynydd ar gopaon sanctaidd a ystyrid yn drigfannau duwdodau lleol.

Mae’r gwaith daearyddol «Dongguk Yeoji Seungnam» («Arolwg Estynedig o Ddaearyddiaeth Corea», 1481) hefyd yn cofnodi nifer fawr o gysegrfeydd mynydd gyda’u Sansin lleol. Ymgorfforodd traddodiad Bwdhaidd Corea, o’r 4edd ganrif ymlaen, addoli mynyddoedd yn nhopograffi ei fynachlogydd; mae gan bob deml fwy neu lai neuadd fach ar gyfer y Sansin, sy’n aml wedi’i hadeiladu y tu ôl i brif neuadd Bwda.

Mae James Grayson a Don Baker wedi crynhoi’r ffynonellau yn eu harolygon hanes crefydd. Mae Boudewijn Walraven, yn ei astudiaethau penodol ar arferion shamanaidd Corea, wedi dangos bod Sansin yn cael ei alw arno hefyd yn nefodau’r shamaniaid («gut»), yn arbennig mewn defodau iachau ac amddiffyn. Mae Antonetta Bruno wedi cofnodi’n systematig yr arysgrifau a’r darluniau eiconograffig o’r cysegrfeydd mynydd.

Eiconograffi a Darluniad

Yn y traddodiad delweddol, darlunnir Sansin fel arfer fel hen ŵr barfog gwyn, yn eistedd o dan goeden binwydd, yn gwisgo gŵn traddodiadol Corëaidd ac yn dal ffan neu ffon. Wrth ei ochr mae teigr yn ei gyfeillio, sy’n gwasanaethu fel ei anifail marchogaeth neu fel cennad.

Mae’r cyfansoddiad delweddol hwn yn eiconograffig safonol ers y 17eg ganrif. Yn rhai rhanbarthau, yn arbennig talaith Gangwon, darlunnir Sansin hefyd fel hen wraig, sy’n atgof o gwltiau mynydd matriarchaidd sy’n destun trafodaeth ymhlith ymchwilwyr.

Y teigr yw’r anifail cydymaith pwysicaf i Sansin, a chanddo arwyddocâd symbolaidd cynhwysfawr yn draddodiadau gwerin Corea. Ystyrir ef geidwad y mynyddoedd, gweithredwr cosb Sansin, a gwarcheidwad y ffyddloniaid.

Mewn rhai traddodiadau lleol, mae’r teigr ei hun yn ymdoddi â duw’r mynydd, sy’n effeithio hyd yn oed ar system ysgrifennu Corea: mae’r nod Tsieinëeg ar gyfer «duw mynydd» (山神) yn cael ei ddisodli o bryd i’w gilydd gan «symbol teigr».

Cysegrfeydd a Chwltiau Mynydd

Y cysegrfeydd pwysicaf i Sansin yw’r «sansin-gak», cysegrfeydd bach a adeiladwyd yn agos at fynachlogydd mynydd neu ar gopaon arbennig.

Mae grŵp cysegr yn cynnwys fel arfer brif ystafell ganolog gyda delwedd o Sansin a’i deigr, yn aml gyda stondinau arogldarth a phlatiau offrwm. Yng nghyd-destun mynachlog, gofalir am y cysegrfeydd gan fynachod Bwdhaidd; yng nghyd-destun pentref, gan henuriaid lleol neu shamaniaid.

Ceir cysegrfeydd mynydd enwog ar Baekdu (yn y gogledd, sy’n cael ei ystyried hefyd yn fynydd Hwanung-Hwanin), ar Jirisan, ar Hallasan yn Jeju, ar Seoraksan ac ar Bukhan yn agos at Seoul.

Mae gan bob un o’r cysegrfeydd hyn ei draddodiadau lleol ei hun, ei ddyddiau gŵyl ei hun a’i chwedlau mytholegol ei hun. Mae Boudewijn Walraven, yn ei waith maes, wedi dogfennu amrywiaeth y cwltiau lleol hyn ac wedi dangos bod addoli mynyddoedd, er ei ymddangosiad unffurf, yn amlygu cymeriad rhanbarthol cryf.

Perthynas â Bwdhaeth

Mae ymgorffori Sansin yn nhopograffi mynachlogaidd Bwdhaidd yn broses nodedig. Yn y 4edd a’r 5ed ganrif, pan ddaeth Bwdhaeth i Corea o Tsieina, canfu fod y mynyddoedd eisoes yn cael eu hystyried yn sanctaidd.

Yn lle ymladd yn erbyn addoli mynyddoedd, ymgorfforodd y mynachod ef yn eu cyfadeiladau mynachlogaidd, gan roi i’r duwdodau mynydd lleol le sefydlog yn y fynachlog, er hynny ar radd o ffigwr amddiffynnol islaw. Mae Don Baker wedi disgrifio’r arfer hwn fel esiampl nodweddiadol o «integreiddio hierarchaidd».

Felly, ceir mewn pob deml Fwdhaidd Corëaidd heddiw neuadd o’r enw «Sansin-gak», lle saif delwedd duw’r mynydd gyda’i deigr.

O flaen y ddelwedd hon, cynhelir arogldarthau a gweddïau penodol, yn bennaf gan bobl leyg sy’n gofyn am amddiffyniad i’w teulu, llwyddiant mewn materion busnes, neu iachâd o afiechyd. Mae’r arfer hwn heddiw yn rhan naturiol o ymweliad â theml yng Nghorea.

Perchnogaeth Confiwsaidd a Shamanaidd

Ni chafodd traddodiad Cwnfiwsaidd cyfnod Joseon (1392 i 1910) wared yn llwyr ar addoliad y mynydd. Roedd rhefrau brenhinol y mynydd yn rhan o gwlt swyddogol y wladwriaeth; byddai’r brenin yn aberthu ar sawl mynydd a ystyrid yn fynyddoedd gwarcheidwad y deyrnas.

Roedd Bukhansan, gerllaw Seoul, yn un o’r «bedwar mynydd gwarcheidwad» hyn. Roedd y rhefrau swyddogol hyn yn wahanol yn eu ffurf ritwalaidd i’r arfer crefyddol gwerin, ond roeddent yn rhannu’r un syniad sylfaenol am santeiddrwydd y mynydd.

Yn y cyd-destun shamanaidd, gelwir ar Sansin fel un o’r ysbrydion pwysicaf sy’n ymddangos yn y rhefrau «gut». Mae’r wraig shaman neu’r shaman yn ei gorffori dros dro ac yn cyfleu ei negeseuon i’r rhai sy’n bresennol.

Mae’r swyddogaeth ganolol hon yn brif nodwedd o arfer shamanaidd Corea. Dangosodd Boudewijn Walraven yn ei astudiaethau o arfer shamanaidd Songdo a Seoul fod Sansin yn dal safle uchel yn hierarchaeth y shamaniaeth, heb weithredu fel yr unig brif ysbryd.

Sansin a Dangun

Mae cysylltiad nodedig yn bodoli rhwng Sansin a Dangun, tad-cyndaid mytholegol Corea. Yn ôl rhai fersiynau o fyth Dangun, ymneilltuodd Dangun i Fynydd Asadal ar ddiwedd ei fywyd a daeth yn Sansin yno.

Mae’r uniaethiad hwn yn cysylltu myth sylfaenol y genedl ag addoliad gwerin y mynydd, ac yn rhoi i Sansin gymeriad sydd bron yn genedlaethol-grefyddol. Nododd James Grayson fod y cysylltiad hwn wedi cael ei ddatblygu’n ddiwinyddol gan fudiad Daejonggyo yn yr 20fed ganrif.

Mewn rhai cysegrfeydd mynydd, yn arbennig yn y gogledd, uniaethir Sansin felly â Dangun neu ei addoli fel ei etifedd. Mae’r ddwy hunaniaeth hyn yn creu pont rhwng y cwlt lleol pur a’r myth cenedlaethol. Mae’n enghraifft o hydrinedd crefyddoldeb Corea, sy’n gallu cyfuno haenau crefyddol tra gwahanol mewn un ffigwr.

Sefyllfa'r ymchwil a'r presennol

Ysgolheigion crefydd Corea sydd wedi gwneud y rhan fwyaf o’r ymchwil ar Sansin. Yn rhyngwladol, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon ac Antonetta Bruno sydd wedi cyflwyno’r astudiaethau pwysicaf. Dangosodd Hong-Key Yoon, o safbwynt daearyddiaeth ddiwylliannol, sut y mae’r cysegrfeydd mynydd yn llywio canfyddiad gofodol tirwedd Corea, a sut y mae addoliad y mynydd yn gysylltiedig â Pungsu (geomanteg).

Yn y grefydd Corëeg fodern, mae Sansin yn parhau’n bresennol er gwaethaf trefoli a moderneiddio. Mae cerddwyr mynydd yn y parciau cenedlaethol yn ymweld â’r sansin-gak ac yn tanio arogldarth; mae shamaniaid yn teithio i fynyddoedd sanctaidd ar gyfer rhefrau arbennig; ac mewn mynachlogydd mawr mae ymweld â neuadd Sansin yn rhan sefydlog o raglen llawer o addolwyr.

Mae duw’r mynydd felly yn cynrychioli haen grefyddol sy’n parhau i weithredu’n barhaus o dan brif grefyddau sy’n newid, ac sy’n dal i lywio crefyddoldeb Corea heddiw.

Sansin yn y celfyddydau gwerin

Mae celfyddyd werin Corea wedi cofnodi Sansin mewn nifer o baneli lluniau, printiadau pren a brodwaith. Yn hwyr cyfnod Joseon, datblygodd y math o lun a elwir «sansin-do», panel duw’r mynydd, sy’n darlunio Sansin mewn ffurf hynod arddulliedig gyda theigr, pinwydden, côn pinwydd, ac ambell waith ffrwyth eirin gwlanog.

Câi’r paneli hyn eu haddoli mewn mynachlogydd ac roeddent yn cael eu harddangos yn aml mewn amgueddfeydd celfyddyd werin. Yn arddulliadol, maent yn cyfuno confensiynau delweddol Bwdhaidd â naïfrwydd gwerin.

Mae traddodiad llenyddol cyfnod Joseon hefyd wedi trin Sansin. Mewn nifer o chwedlau gwerin («minhwa») mae’n ymddangos fel arholwr, cynorthwyydd, neu weithredwr cosb am gamweddau dynol. Mae’r naratifau hyn yn ei ddangos fel awdurdod moesol gyda swyddogaeth drefnu glir, sy’n ei wahaniaethu o gythreuliaid mynydd mwy anhrefnus.

Dangosodd Antonetta Bruno yn ei gwaith ar naratif gwerin Corea sut y mae’r swyddogaeth foesol hon yn dyrchafu Sansin i safle awdurdod rhinwedd sydd bron yn Gwnfiwsaidd, heb fod yn rhan o’r pantheon Cwnfiwsaidd swyddogol.

David A. Mason a'r ymchwiliad ethnograffig

Yr Americanwr David A. Mason, arbenigwr ar Corea, sydd wedi cyflwyno’r ddogfennaeth ethnograffig fwyaf helaeth o gwlt Sansin.

Mae ei waith «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Seoul 1999) yn cofnodi mwy na dwy gant o gysegrfeydd Sansin mewn mynachlogydd a phentrefi Corëeg ac yn disgrifio’r amrywiadau rhanbarthol o eiconograffeg.

Dengys Mason fod y traddodiad delweddol sydd i bob golwg unffurf mewn gwirionedd yn cynnwys tri elfen, a gyfunir yn wahanol yn rhanbarthol: Sansin patriarchaidd, barfog wen, y taleithiau canolog; Sansin benywaidd ar ynys Jeju ac mewn rhannau o Jeolla; a Sansin a uniaethir â Dangun yn y gogledd.

O arolwg Mason, daw’n amlwg fod neuadd Sansin mewn mynachlog Corëeg fel arfer wedi’i lleoli i’r dwyrain neu’r gogledd-ddwyrain o’r brif neuadd Bwdha, ac wedi’i osod yn ôl meini prawf Pungsu (geomanteg Corëeg) er mwyn adlewyrchu «mynydd cefn» («jinsan») y fynachlog.

Mae’r confensiwn pensaernïol hwn yn clymu addoliad duw’r mynydd yn ofodol wrth drefn y fynachlog Fwdhaidd. Disgrifiodd Hong-Key Yoon y rhesymeg geomantig hon yn systematig yn «The Culture of Fengshui in Korea» (2006), a dangosodd sut y caiff y mynydd ei hun ei gyfansoddi fel maint ysbrydol drwy ddehongliad Pungsu.

Ynys Jeju a'r traddodiad Sansin benywaidd

Ar ynys Jeju mae traddodiad annibynnol o dduwiau mynyddig wedi goroesi, gyda’r dduwies fynyddig Seolmundae Halmang (“Mam-gu Seolmundae”) yn ganolog iddo. Mae’r Halmang yn dduwies-greawdwr enfawr a luniodd, yn ôl mytholeg Jeju, yr ynys a’i llosgfynydd canolog, Hallasan.

Ystyrir hi’n fam i 500 mab, ac fe’i hanrhydeddir mewn nifer fawr o gysegrfeydd lleol. Cadwyd traddodiad y chwedl yn y “Cheonjiwang-bonpuri” a’r “Seolmundae-bonpuri”, cerddi shamanaidd llafar a gofnodwyd gan folklorwyr Corëaidd yn yr 20fed ganrif.

Archwiliodd Laurel Kendall arwyddocâd traddodiad y Halmang ar gyfer hunanhyder diwylliannol Jeju yn ei gwaith «Shamans, Nostalgias and the IMF» (2009). Yn 2009 ychwanegodd UNESCO ŵyl shamanaidd Jeju, «Chilmeoridang Yeongdeunggut», at restr Treftadaeth Ddiriaethol y Byd, gan osod addoliad y Halmang mewn cyd-destun diogelu sefydliadol.

Ystyrir traddodiad y dduwies fynyddig fenywaidd hwn yn Jeju yn dystiolaeth bwysig yn y astudiaethau crefyddol cymharol dros y ddadl fod haen fatriarchaidd yn bodoli yn grefyddoldeb Corea gynnar, er nad oes modd cadarnhau’r ddadl hon yn bendant yn archeolegol.

Cwlt Mynydd Gwladwriaethol Cyfnod Joseon

Sefydlodd llinach Joseon (1392 i 1910) y cwlt mynydd yn rhan o gwlt swyddogol y wladwriaeth. Roedd pedwar «mynydd mawr» («sa-ak») yn ffurfio fframwaith seremoniol-geomantig y deyrnas: Baekdusan yn y gogledd, Jirisan yn y de, Geumgangsan yn y dwyrain, a Myohyangsan yn y gorllewin.

Ychwanegwyd hefyd y «pum mynydd gwarchod» («o-jin») a’r «pedwar mynydd ynysig». Disgrifir y drefn fynyddig hon yn fanwl yn y «Joseon Wangjo Sillok» («Cronicl Llinach Joseon») ac yn y «Kukcho oryeui» («Pum Seremoni’r Wladwriaeth», 1474).

Roedd defodau brenhinol y mynydd yn wahanol i’r arferion crefyddol gwerinol drwy eu ffurfioldeb Confuciaidd: yn lle’r Sansin darluniadol, roedd llechi coffa ag arysgrif Confuciaidd, dilynai’r defodau gynllun y «jerye», ac fe’u cynhelid gan swyddogion o statws uchel neu gan y brenin ei hun.

Er hynny, cydnabu’r elitau Confuciaidd hyd yn oed fodolaeth duwiau mynydd lleol, gan ddangos goddefgarwch crefyddol-wleidyddol gweinyddiaeth Joseon er ei chyfeiriadedd Confuciaidd swyddogol. Mae Boudewijn Walraven wedi dangos yn «Songs of the Shaman» (1994) ac mewn nifer o erthyglau sut y siapiodd y strwythur deuol hwn, o Gonfucianeiddio swyddogol ac o gynnal gwir addoliad y mynydd, arferion crefyddol cyfnod Joseon.

Sansin, duw mynydd Corea

Cynnwys