Is dia sléibhe Cóiréach é Sansin, a bhfuil scrínte aige ar shléibhte naofa agus a dhéanann faire ar thalamh, ar fhoraois agus ar bheatha fhiáin a réigiúin. Is é Sansin (Cóiréis 산신, 山神) dia sléibhe na Cóiré agus meastar gurb é an dhiaga cosanta áitiúil is tábhachtaí i reiligiún dúchasach na Cóiré.
Murab ionann agus Hananim, tiarna cianda na bhflaitheas, nó bodhisattvaí tarchéimnitheacha an Bhúdachais, is dhiaga áitchruinnithe é Sansin, ar féidir glaoch air go coincréiteach, agus a bhfuil a naomhionaid le fáil i sléibhte na Cóiré. Tá adhradh na sléibhte ar cheann de na cleachtais reiligiúnacha is sine ar leithinis na Cóiré agus tá sé fós beo go dtí an lá inniu in éineacht le traidisiúin Bhúdaíocha, Choinfiúsacha agus shamanacha.
Téann fianaise scríofa ar adhradh Sansin siar go Ré na dTrí Ríochta (1ú go 7ú haois). Tugann an «Samguk Sagi» agus an «Samguk Yusa» cuntas ar dheasghnátha sléibhe ar bheanna naofa a mheastar a bheith mar áras diafhlaitheanna logánta.
Tá liosta fada de naomhionaid sléibhe agus a Sansin logánta le fáil freisin sa saothar geografach «Dongguk Yeoji Seungnam» («Léargas Leathnaithe ar Gheografaíocht na Cóiré», 1481). Chomhtháthaigh traidisiún Búdaíoch na Cóiré ó thús an 4ú haois ar aghaidh adhradh sléibhe isteach ina dtopagrafaíocht mhainistreach; tá halla beag do Sansin ag gach teampall mór, go minic tógtha taobh thiar den halla Búdaíoch príomha.
Rinne James Grayson agus Don Baker achoimre ar an bhfianaise seo ina bhforléargais ar stair an reiligiúin. Léirigh Boudewijn Walraven i staidéir shonracha ar chleachtas seamanach na Cóiré go nglaoitear ar Sansin freisin sna deasghnátha seamanacha («gut»), go háirithe le linn deasghnátha leighis agus cosanta. Rinne Antonetta Bruno na inscríbhinní agus na léirithe íocónagrafacha ó na naomhionaid sléibhe a chatalógú go córasach.
Léirítear Sansin sa traidisiún íomháineachais den chuid is mó mar sheanfhear liathfhéasógach a shuíonn faoi chrann péine, a chaitheann róba traidisiúnta Cóiréach agus a bhfuil fean nó bata ina lámh aige. Tá tíogar ina chompánach lena thaobh, a fheidhmíonn mar mharcaíocht nó mar theachtaire.
Tá an chomhdhéanamh íomháineach seo caighdeánaithe ó thaobh íocónagrafaíochta ó bhí an 17ú haois ann. I réigiúin áirithe, go háirithe i gCúige Gangwon, léirítear Sansin freisin mar sheanbhean, rud a chuireann cultas sléibhe máthairlíneach i gcuimhne, ábhar a phléitear go fóill sa taighde.
Is é an tíogar an compánach ainmhí is tábhachtaí ag Sansin agus tá tábhacht shiombalach fhorleathan aige i seanchas dúchasach na Cóiré. Meastar gur é caomhnóir na sléibhte é, feidhmeannach pionóis Sansin agus caomhnóir na ndaoine cráifeach.
I dtraidisiúin logánta áirithe cumascann an tíogar féin le dia an tsléibhe, rud a mhaireann fós fiú i gcóras scríbhneoireachta na Cóiré: uaireanta cuirtear siombail tíogair in ionad an charachtair Shíneach do «dhia sléibhe» (山神).
Is iad na naomhionaid is tábhachtaí do Sansin na «sansin-gak», scrínte beaga a tógadh in aice le mainistreacha sléibhe nó ar bheanna speisialta.
Is gnách go bhfuil grúpa scrínte comhdhéanta de sheomra lárnach le híomhá de Sansin agus a thíogair, a chuirtear leis go minic seastáin túise agus pláitíní ofrála. I gcomhthéacs mainistreach, is é an manach Búdaíoch a chúramaíonn na scrínte, agus i gcomhthéacs an bhaile, is iad na sinsir logánta nó na seamain a dhéanann é.
Tá naomhionaid sléibhe cáiliúla le fáil ar an Baekdu (ó thuaidh, a mheastar freisin mar shliabh Hwanung-Hwanin), ar an Jirisan, ar an Hallasan ar Jeju, ar an Seoraksan agus ar an Bukhan in aice le Seoul.
Tá traidisiúin logánta dá gcuid féin, féilte dá gcuid féin agus scéalta miotaseolaíocha dá gcuid féin ag gach ceann de na naomhionaid seo. Rinne Boudewijn Walraven san obair pháirce a rinne sé an éagsúlacht seo de chultanna logánta a dhoiciméadú agus léirigh sé go bhfuil léiriú réigiúnach láidir ag adhradh sléibhe in ainneoin a chosúlacht aontacht.
Is imeacht suntasach é comhtháthú Sansin i dtopagrafaíocht mhainistreach na Búdaíochta. Sa 4ú agus 5ú haois, nuair a tháinig an Bhúdaíocht ón tSín go dtí an Chóiré, fuair sí na sléibhte cheana naofa.
In áit dul i gcoimhlint le adhradh sléibhe, chomhtháthaigh na manaigh é isteach ina gcomhaireachtaí mainistreach agus thug siad áit sheasta do na diafhlaitheanna logánta sléibhe laistigh den mhainistir, ach in ísle céime mar fhigiúr caomhnaithe fo-ordaithe. Rinne Don Baker cur síos ar an chleachtas seo mar shampla clasaiceach de «chomhtháthú ordlathach».
Dá bhrí sin, tá halla dá dtugtar «Sansin-gak» le fáil i ngach teampall Búdaíoch Cóiréach inniu, agus tá íomhá dhia an tsléibhe lena thíogar suite ann.
Déantar túiseadh agus paidreacha ar leith os comhair na híomhá seo, go háirithe ag tuataí a iarrann cosaint ar an teaghlach, rath i gcúrsaí gnó nó leigheas ar aicídí. Tá an cleachtas seo ina chuid dhosheachanta de chuairt teampaill na Cóiré inniu.
Fiú traidisiún Confúscach na tréimhse Joseon (1392 go 1910) níor chuir sé deireadh iomlán le adhradh na sléibhte. Bhí searmanais ríoga sléibhe ina gcuid den chultas stáit oifigiúil; d’ofráladh an rí ag roinnt sléibhte a mheasadh a bheith ina sléibhte cosanta don ríocht.
Bhí Bukhansan, in aice le Seoul, ar cheann de na «ceithre shliabh chosanta» sin. Bhí difear idir na searmanais oifigiúla seo, ina bhfoirm searmanasach, agus an cleachtas creidimh dhaonna, ach roinn siad an bhunsmaoineamh chéanna maidir le naofacht na sléibhte.
Sa chomhthéacs seamanach, glaotar ar Sansin mar dhuine de na spioraid is tábhachtaí a thagann i láthair sna searmanais «gut». Cuireann an bhandraoi nó an seaman é in iúl go sealadach agus cuireann sé a chuid teachtaireachtaí in iúl do na daoine i láthair.
Is gné lárnach den chleachtas seamanach Cóiréach an fheidhm idirghabhálach seo. Léirigh Boudewijn Walraven ina staidéir ar chleachtas seamanach Songdo agus Seoul go bhfuil céim ard ag Sansin i ordlathas seamanach, gan a bheith ina phríomhspiorad amháin.
Tá nasc suntasach idir Sansin agus Dangun, sinsear miotasach na Cóiré. De réir cuid de na leaganacha den mhiotas Dangun, chuaigh Dangun ar tarraingt siar go Sliabh Asadal ag deireadh a shaoil agus rinneadh Sansin de ansiúd.
Ceanglaíonn an t-aithint seo miotas bunaithe náisiúnta na Cóiré le adhradh sléibhte an chreidimh dhaonna, agus tugann sé carachtar leathnáisiúnta-reiligiúnach do Sansin. Thug James Grayson faoi deara gur forbraíodh an nasc seo go teologach i ngluaiseacht Daejonggyo sa 20ú haois.
I roinnt naomhtheampall sléibhe, go háirithe sa Tuaisceart, aithnítear Sansin le Dangun nó adhraítear é mar oidhreacht Dangun. Cruthaíonn an dé-aitheantas seo droichead idir an chultas áitiúil amháin agus an mhiotas náisiúnta. Is sampla é de sholúbthacht chreideamh na Cóiré, atá in ann sraitheanna reiligiúnacha éagsúla go mór a chomhcheangal in aon fhigiúr amháin.
Is scoláirí reiligiúnda Cóiréacha den chuid is mó a dhéanann taighde ar Sansin. Ar an leibhéal idirnáisiúnta, chuir Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon agus Antonetta Bruno na staidéir is tábhachtaí i láthair. Léirigh Hong-Key Yoon, ó thaobh na tíreolaíochta cultúrtha, an chaoi a mhúnlaíonn na naomhtheampaill sléibhe an tuiscint spásúil ar thírdhreach na Cóiré agus an chaoi a bhfuil adhradh na sléibhte nasctha le Pungsu (geomaintic).
Sa reiligiún nua-aimseartha Cóiréach, fanann Sansin i láthair fós in ainneoin uirbeachtú agus nuachóiriú. Tugann fánaithe sléibhe sna páirceanna náisiúnta cuairt ar na sansin-gak agus lasann siad túis; téann seamain go sléibhte naofa le haghaidh searmanais speisialta; agus sna mainistreacha móra, tá cuairt a thabhairt ar halla Sansin ina chuid rialta de chlár mórán lucht creidmheach.
Léiríonn an dia sléibhe mar sin sraith reiligiúnach a leanann ar aghaidh go leanúnach faoi phríomhreiligiúin athraitheacha agus a mhúnlaíonn creideamh na Cóiré fós inniu.
Rinne ealaín dhaonna na Cóiré taifead ar Sansin i líon mór painéil phictiúr, i n-adhmadghearradh agus i bhfuáil. Sa tréimhse Joseon dhéanach, tháinig cineál pictiúir «sansin-do» ar an bhfód, painéal an Dia Sléibhe, a léirigh Sansin i bhfoirm stílithe go mór le tíogar, péine, cnó péine agus uaireanta péitseog.
Adhradh na painéil phictiúr seo sna mainistreacha agus taispeánadh iad go minic i músaeim ealaíne daonna. Ó thaobh stíle, ceanglaíonn siad na coinbhinsiúin bhuidheach le naíomhacht dhaonna.
Chuir traidisiún liteartha na tréimhse Joseon Sansin san áireamh freisin. I líon mór scéalta bhéaloidis («minhwa»), tagann sé i láthair mar scrúdaitheoir, mar chúntóir nó mar fhorfheidhmitheoir pionóis as peacaí daonna. Léiríonn na scéalta seo é mar údarás morálta le feidhm ordlathach shoiléir, rud a chuireann idirdhealú idir é agus deamhain sléibhe atá níos anordúla.
Léirigh Antonetta Bruno ina cuid saothar ar scéalaíocht bhéaloidis Chóiréach an chaoi a dtógann an fheidhm mhorálta seo Sansin go céim údaráis leathchonfúscaigh mhorálta, gan é a bheith ina chuid den phaintheon oifigiúil Confúscach.
Rinne an speisialtóir Meiriceánach ar an Chóiré, David A. Mason, an doiciméadú eithneagrafach is cuimsithí ar chultas Sansin.
Déanann a shaothar «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Seoul 1999) doiciméadú ar níos mó ná dhá chéad naomhtheampall Sansin i mainistreacha agus i sráidbhailte Cóiréacha agus déanann sé cur síos ar na leaganacha réigiúnacha den iconagrafaíocht.
Léiríonn Mason go bhfuil an traidisiún pictiúrtha, a bhfuil cuma aontaithe air ar an dromchla, comhdhéanta de thrí chuid a chomhcheanglaítear ar bhealaí éagsúla ó réigiún go réigiún: Sansin patriarcach le féasóg bhán ar na cúigí lárnacha, Sansin baineann ar Jeju agus i gcodanna de Jeolla, agus Sansin aitheanta le Dangun sa Tuaisceart.
Léiríonn taifead Mason go bhfuil halla Sansin i mainistir Cóiréach suite go hoirthearach nó go hoirthuaisceartach ón halla Búda is mó de ghnáth, agus go bhfuil sé suite de réir critéar Pungsu (geomaintic Chóiréach) ar bhealach a léiríonn an «sliabh cúil» («jinsan») na mainistreach.
Ceanglaíonn an coinbhinsiún ailtireachta seo adhradh an dia sléibhe go spásúil le ord na mainistreach Búdaí. Rinne Hong-Key Yoon cur síos córasach ar an loighic gheomantach seo in «The Culture of Fengshui in Korea» (2006) agus léirigh sé an chaoi a chruthaítear an sliabh féin mar chainníocht spioradálta trí léiriú Pungsu.
Ar oileán Jeju tá traidisiún ar leith maidir le dia sléibhe fanta beo, ina bhfuil an bandia sléibhe Seolmundae Halmang («Seanmháthair Seolmundae») ina lárphointe. Is bandia cruthaitheach ollmhór í an Halmang a mhúnlaigh, de réir mhiotaseolaíocht Jeju, an t-oileán féin agus a bholcán lárnach Hallasan.
Meastar gurb í máthair 500 mac í, agus tugtar ómós di i go leor scrínte áitiúla. Tá an traidisiún miotaseolaíochta breactha síos in «Cheonjiwang-bonpuri» agus in «Seolmundae-bonpuri», amhráin shamanacha bhéil a taifeadadh sa 20ú haois ag béaloideasóirí Cóiréacha.
Rinne Laurel Kendall scrúdú, ina saothar «Shamans, Nostalgias and the IMF» (2009), ar thábhacht thraidisiún an Halmang do fhéinionannas cultúrtha Jeju. In 2009 chuir UNESCO féile shamanach Jeju, «Chilmeoridang Yeongdeunggut», ar liosta na hoidhreachta domhanda doláimhsithe, rud a chuir ómós an Halmang i gcomhthéacs cosanta institiúidithe.
Meastar sa reiligiúneolaíocht chomparáideach gur fianaise thábhachtach í traidisiún baineann na ndéithe sléibhe i Jeju don teoiric maidir le sraith mháithreachais i réiligiúnacht luath na Cóiré, cé nach féidir an teoiric sin a dhearbhú go cinnte ar bhonn seandálaíochta.
Chuir dynasty Joseon (1392 go 1910) an chultas sléibhe ina chuid oifigiúil den chultas stáit. Bhí ceithre «shliabh mór» («sa-ak») mar chreatlach geomantúil-deasghnátha na ríochta: Baekdusan ó thuaidh, Jirisan ó dheas, Geumgangsan ó thoir agus Myohyangsan ó thiar.
Ina dteannta sin bhí na «cúig shliabh faire» («o-jin») agus na «ceithre shliabh oileáin». Tá an córas sléibhte seo léirithe go mion sna «Joseon Wangjo Sillok» («Annálacha Dynasty Joseon») agus sa «Kukcho oryeui» («Cúig Deasghnátha an Stáit», 1474).
Bhí difear idir na deasghnátha sléibhe ríoga agus an cleachtas creidimh dhaonna mar gheall ar an deasghnáthú Confúiseach: in ionad an Sansin léirithe, bhí táblaí cuimhneachán ann le inscríbhinn Chonfúiseach, agus leanadh na deasghnátha múnla an «jerye», agus rinne oifigigh ardranga nó an rí féin iad a chomhlíonadh.
Mar sin féin, d’aithin na heilítí Confúiseacha féin go raibh déithe áitiúla sléibhe ann, rud a léiríonn an chaoinfhulaingt pholaitiúil-reiligiúnda a bhí ag riarachán Joseon in ainneoin a threo oifigiúil Confúiseach. Léirigh Boudewijn Walraven in «Songs of the Shaman» (1994) agus in aistí eile conas a chuaigh an dédhéanamh seo, idir Confúisiúnú oifigiúil agus buanú fíorasach na adhartha sléibhe, i bhfeidhm ar chleachtas reiligiúnda ré Joseon.
In aghaidh a thionchair, luann an traidisiún trasnach seo na acraí cosanta:
Comparáid sa Compás Cosanta →Acraí Cosanta Molta
An acra cosanta is simplí sa bhailiúchán seo: 41 sraith d'ór fíor 999, platanam, airgead agus sileacan, déanta i Ruhla/Thüringen. Ní gá é a ghníomhachtú, níl sé ceangailte le duine ar bith agus bíonn éifeacht aige laistigh de raon tuairim is 50 méadar, fiú gan é a chaitheamh.
Wesen Ghaolmhara

Caishen is é dia Sínis na saibhreachta agus an ratha ghnó. Tíogar dearg, builliúin óir agus ceili...

Kaikias, gaoth fhuar thoir-thuaidh na Gréagach a thugann cloch shneachta léi. Bunús, Túr na nGaot...

Breitheamh na deich leibhéal ifrinn, riarachán impiriúil agus cur i bhfeidhm an karma i seantraid...

Is é Poseidon dia na mara, na gcreathanna talaimh agus na gcapall. Deartháir Zeus agus Hades, iom...

Ququmatz, an Nathair Chlúmhach agus Cruthaitheoir na Maya K'iche'. A bhunús, a ról sa Popol Vuh a...

Is tíleanna díon Cóiréacha iad tíleanna Dokkaebi a bhfuil aghaidh chosanta orthu, atá ceaptha an ...