Σανσίν, κορεατικός θεός των βουνών
Ο Σανσίν είναι ένας κορεατικός θεός των βουνών, τα ιερά του οποίου βρίσκονται σε ιερά βουνά και ο οποίος φυλάσσει τη γη, τα δάση και τα άγρια ζώα της περιοχής του. Ο Σανσίν (κορεατικά 산신, 山神) είναι ο κορεατικός θεός των βουνών και θεωρείται η σημαντικότερη τοπική προστάτιδα θεότητα της κορεατικής λαϊκής θρησκείας.
Σε αντίθεση με τον απομακρυσμένο ουράνιο κύριο Χανανίμ ή τους υπερβατικούς Μποντισάτβας του Βουδισμού, ο Σανσίν είναι μια τοπικά δεσμευμένη, άμεσα επικλητή θεότητα, τα ιερά της οποίας βρίσκονται στα βουνά της Κορέας. Η λατρεία των βουνών ανήκει στις αρχαιότερες θρησκευτικές πρακτικές της κορεατικής χερσονήσου και έχει διατηρηθεί μέχρι σήμερα παράλληλα με βουδιστικές, κομφουκιανικές και σαμανιστικές παραδόσεις.
Πίνακας περιεχομένων
Κατάσταση πηγών
Γραπτές μαρτυρίες για τη λατρεία του Σανσίν ανάγονται στην εποχή των Τριών Βασιλείων (1ος έως 7ος αιώνας). Το «Samguk Sagi» και το «Samguk Yusa» αναφέρουν ορεινές τελετές σε ιερές κορυφές, που θεωρούνταν έδρες τοπικών θεοτήτων.
Επίσης, το γεωγραφικό έργο «Dongguk Yeoji Seungnam» («Εκτεταμένη επισκόπηση της γεωγραφίας της Κορέας», 1481) καταγράφει πολυάριθμα ορεινά ιερά με τους τοπικούς τους Σανσίν. Η βουδιστική παράδοση της Κορέας από τον 4ο αιώνα ενσωμάτωσε τη λατρεία των βουνών στην τοπογραφία των μοναστηριών της· κάθε μεγαλύτερος ναός διαθέτει μια μικρή αίθουσα για τον Σανσίν, που συχνά έχει ανεγερθεί πίσω από την κεντρική αίθουσα του Βούδα.
Ο James Grayson και ο Don Baker έχουν συνοψίσει την κατάσταση των πηγών στις επισκοπήσεις τους στην ιστορία των θρησκειών. Ο Boudewijn Walraven έχει δείξει σε ειδικές μελέτες για την κορεατική σαμανιστική πρακτική ότι ο Σανσίν επικαλείται και στα σαμανικά τελετουργικά («gut»), κυρίως σε τελετουργίες θεραπείας και προστασίας. Η Antonetta Bruno έχει συστηματικά καταγράψει τις επιγραφές και τις εικονογραφικές απεικονίσεις από τα ορεινά ιερά.
Εικονογραφία και απεικόνιση
Ο Σανσίν απεικονίζεται στην εικαστική παράδοση συνήθως ως γηραιός άνδρας με λευκά γένια, που κάθεται κάτω από ένα πεύκο, φορά παραδοσιακή κορεατική ρόμπα και κρατά ένα βεντάλι ή ραβδί. Στο πλάι του τον συνοδεύει μια τίγρη, που χρησιμεύει ως ζώο-μεταφοράς ή αγγελιοφόρος.
Αυτή η εικονογραφική σύνθεση έχει τυποποιηθεί εικονογραφικά από τον 17ο αιώνα. Σε ορισμένες περιοχές, κυρίως στην επαρχία Γκανγκγουόν, ο Σανσίν απεικονίζεται επίσης ως ηλικιωμένη γυναίκα, γεγονός που παραπέμπει σε μητριαρχικές ορεινές λατρείες που συζητούνται στην έρευνα.
Η τίγρη είναι το σημαντικότερο ζώο-σύντροφος του Σανσίν και διαθέτει ευρεία συμβολική σημασία στην κορεατική λαογραφία. Θεωρείται φύλακας των βουνών, εκτελεστής των κυρώσεων του Σανσίν και προστάτης των ευσεβών.
Σε ορισμένες τοπικές παραδόσεις η τίγρη ταυτίζεται με τον ίδιο τον θεό των βουνών, κάτι που αντικατοπτρίζεται ακόμη και στο κορεατικό σύστημα γραφής: το κινεζικό γράμμα για «θεό των βουνών» (山神) αντικαθίσταται ενίοτε από ένα «σύμβολο τίγρης».
Ιερά και ορεινές λατρείες
Τα σημαντικότερα ιερά του Σανσίν είναι τα «sansin-gak», μικρά ιερά που ανεγέρθηκαν κοντά σε ορεινά μοναστήρια ή σε ιδιαίτερες κορυφές.
Ένα συγκρότημα ιερών αποτελείται συνήθως από έναν κεντρικό κύριο χώρο με εικόνα του Σανσίν και της τίγρης του, συχνά συμπληρωμένο με θυμιατήρια και πλάκες προσφορών. Στο μοναστηριακό πλαίσιο τα ιερά φροντίζονται από βουδιστές μοναχούς, ενώ στο αγροτικό πλαίσιο από τοπικούς πρεσβύτερους ή σαμάνους.
Διάσημα ορεινά ιερά υπάρχουν στο Μπέκντου (στον βορρά, που θεωρείται επίσης βουνό του Χουάνγκ-Χουάνιν), στο Τζίρισαν, στο Χάλλασαν στο Τσέτζου, στο Σεόρακσαν και στο Μπουκχάν κοντά στη Σεούλ.
Κάθε ένα από αυτά τα ιερά έχει τις δικές του τοπικές παραδόσεις, τις δικές του εορτές και τις δικές του μυθικές αφηγήσεις. Ο Boudewijn Walraven έχει τεκμηριώσει στις εθνογραφικές του έρευνες την ποικιλομορφία αυτών των τοπικών λατρειών και έχει δείξει ότι η λατρεία των βουνών, παρά την εκ πρώτης όψεως ομοιομορφία της, έχει έντονα περιφερειακά χαρακτηριστικά.
Σχέση με τον Βουδισμό
Η ένταξη του Σανσίν στη βουδιστική μοναστηριακή τοπογραφία αποτελεί αξιοσημείωτο φαινόμενο. Τον 4ο και 5ο αιώνα, όταν ο Βουδισμός ήρθε από την Κίνα στην Κορέα, βρήκε τα βουνά να θεωρούνται ήδη ιερά.
Αντί να καταπολεμήσουν τη λατρεία των βουνών, οι μοναχοί την ενσωμάτωσαν στα μοναστήρια τους και έδωσαν στις τοπικές θεότητες των βουνών μια σταθερή θέση εντός του μοναστηριακού χώρου, αν και στην τάξη μιας υποδεέστερης προστατευτικής μορφής. Ο Don Baker έχει περιγράψει αυτή την πρακτική ως χαρακτηριστικό παράδειγμα «ιεραρχικής ενσωμάτωσης».
Σε κάθε κορεατικό βουδιστικό ναό υπάρχει σήμερα μια αίθουσα που ονομάζεται «Sansin-gak», στην οποία βρίσκεται η εικόνα του θεού των βουνών με την τίγρη του.
Μπροστά σε αυτή την εικόνα τελούνται ιδιαίτερες θυμιάσεις και προσευχές, κυρίως από λαϊκούς πιστούς που ζητούν προστασία για την οικογένεια, επιτυχία σε επαγγελματικά ζητήματα ή θεραπεία ασθενειών. Αυτή η πρακτική αποτελεί σήμερα αναπόσπαστο τμήμα της κορεατικής επίσκεψης σε ναούς.
Κομφουκιανική και σαμανιστική ιδιοποίηση
Επίσης, η κομφουκιανική παράδοση της εποχής Τζοσόν (1392 έως 1910) δεν κατάργησε πλήρως τη λατρεία των βουνών. Βασιλικές ορεινές τελετές αποτελούσαν μέρος της επίσημης κρατικής λατρείας· ο βασιλιάς πρόσφερε θυσίες σε αρκετά βουνά που θεωρούνταν προστάτες-βουνά της αυτοκρατορίας.
Το Μπουκχανσάν κοντά στη Σεούλ ήταν ένα από αυτά τα «τέσσερα προστατευτικά βουνά». Αυτές οι επίσημες τελετές διέφεραν στη τελετουργική τους μορφή από τη λαϊκή θρησκευτική πρακτική, μοιράζονταν όμως την υποκείμενη αντίληψη της ιερότητας των βουνών.
Στο σαμανιστικό πλαίσιο ο Σανσίν επικαλείται ως ένα από τα σημαντικότερα πνεύματα που εμφανίζονται στα τελετουργικά «gut». Η σαμάνα ή ο σαμάνος τον ενσαρκώνει προσωρινά και μεταφέρει τα μηνύματά του στους παρευρισκόμενους.
Αυτή η μεσολαβητική λειτουργία αποτελεί κεντρική πτυχή της κορεατικής σαμανιστικής πρακτικής. Ο Boudewijn Walraven έχει δείξει στις μελέτες του για τη σαμανική πρακτική της Σόνγκντο και της Σεούλ ότι ο Σανσίν κατέχει υψηλή θέση στη σαμανική ιεραρχία, χωρίς να λειτουργεί ως αποκλειστικό κύριο πνεύμα.
Σανσίν και Ντάνγκουν
Μια αξιοσημείωτη σύνδεση υπάρχει μεταξύ του Σανσίν και του Ντάνγκουν, του μυθικού προπάτορα της Κορέας. Σύμφωνα με ορισμένες εκδοχές του μύθου του Ντάνγκουν, αυτός αποσύρθηκε στο τέλος της ζωής του στο βουνό Ασαντάλ και μεταμορφώθηκε εκεί σε Σανσίν.
Αυτή η ταύτιση συνδέει τον εθνικό ιδρυτικό μύθο με τη λαϊκή θρησκευτική λατρεία των βουνών και προσδίδει στον Σανσίν έναν οιονεί εθνικο-θρησκευτικό χαρακτήρα. Ο James Grayson έχει επισημάνει ότι αυτή η σύνδεση αναπτύχθηκε θεολογικά από το κίνημα Ντεντζόνγκκιο του 20ού αιώνα.
Σε ορισμένα ορεινά ιερά, ιδίως στον βορρά, ο Σανσίν ταυτίζεται ως εκ τούτου με τον Ντάνγκουν ή λατρεύεται ως η κληρονομιά του. Αυτή η διπλή ταυτότητα δημιουργεί μια γέφυρα μεταξύ της αμιγώς τοπικής λατρείας και του εθνικού μύθου. Αποτελεί παράδειγμα της ευελιξίας της κορεατικής θρησκευτικότητας, η οποία μπορεί να συνδυάζει σε μια μορφή πολύ διαφορετικά θρησκευτικά στρώματα.
Κατάσταση έρευνας και σύγχρονη πραγματικότητα
Η έρευνα για τον Σανσίν διεξάγεται κυρίως από Κορεάτες επιστήμονες θρησκειών. Σε διεθνές επίπεδο, οι σημαντικότερες μελέτες έχουν παρουσιαστεί από τους Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon και Antonetta Bruno. Ο Hong-Key Yoon έχει δείξει από την οπτική της πολιτισμικής γεωγραφίας πώς τα ορεινά ιερά διαμορφώνουν την χωρική αντίληψη του κορεατικού τοπίου και πώς η λατρεία των βουνών συνδέεται με το Πούνγκσου (γεωμαντεία).
Στη σύγχρονη κορεατική θρησκευτικότητα ο Σανσίν παραμένει παρών παρά την αστικοποίηση και τον εκσυγχρονισμό. Ορειβάτες στα εθνικά πάρκα επισκέπτονται τα Sansin-gak και ανάβουν θυμίαμα· σαμάνοι ταξιδεύουν σε ιερά βουνά για ειδικά τελετουργικά· και στα μεγάλα μοναστήρια η επίσκεψη στην αίθουσα του Σανσίν αποτελεί σταθερό τμήμα του προγράμματος πολλών πιστών.
Ο θεός των βουνών εκπροσωπεί έτσι ένα θρησκευτικό στρώμα που συνεχίζει να ενεργεί αδιάλειπτα κάτω από τις εναλλασσόμενες κύριες θρησκείες και συνδιαμορφώνει μέχρι σήμερα την κορεατική θρησκευτικότητα.
Ο Σανσίν στη λαϊκή τέχνη
Η κορεατική λαϊκή τέχνη έχει αποτυπώσει τον Σανσίν σε πολυάριθμους πίνακες, ξυλογραφίες και κεντήματα. Στην ύστερη εποχή Τζοσόν δημιουργήθηκε ο εικαστικός τύπος της «sansin-do», ο πίνακας του θεού των βουνών, που αναπαριστά σε έντονα στυλιζαρισμένη μορφή τον Σανσίν με την τίγρη, το πεύκο, κουκουνάρια και μερικές φορές έναν ροδάκινο.
Αυτοί οι πίνακες λατρεύονταν στα μοναστήρια και εκτίθενται συχνά σε μουσεία λαϊκής τέχνης. Τεχνοτροπικά συνδυάζουν βουδιστικές εικαστικές συμβάσεις με λαϊκή αφέλεια.
Επίσης, η λογοτεχνική παράδοση της εποχής Τζοσόν έχει επεξεργαστεί τη μορφή του Σανσίν. Σε πολυάριθμα λαϊκά παραμύθια («minhwa») εμφανίζεται ως δοκιμαστής, βοηθός ή εκτελεστής κυρώσεων για ανθρώπινα παραπτώματα. Αυτές οι αφηγήσεις τον παρουσιάζουν ως ηθική αρχή με σαφή ρυθμιστική λειτουργία, κάτι που τον διακρίνει από σχετικά χαοτικούς ορεινούς δαίμονες.
Η Antonetta Bruno έχει δείξει στις εργασίες της για την κορεατική λαϊκή αφήγηση πώς αυτή η ηθική λειτουργία ανυψώνει τον Σανσίν στη θέση μιας οιονεί κομφουκιανικής αρχής αρετής, χωρίς να αποτελεί μέρος του επίσημου κομφουκιανικού πάνθεου.
Ο David A. Mason και η εθνογραφική τεκμηρίωση
Την πληρέστερη εθνογραφική τεκμηρίωση της λατρείας του Σανσίν έχει παρουσιάσει ο Αμερικανός ειδικός για την Κορέα David A. Mason.
Το έργο του «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Σεούλ 1999) τεκμηριώνει πάνω από διακόσια ιερά του Σανσίν σε κορεατικά μοναστήρια και χωριά και περιγράφει τις περιφερειακές παραλλαγές της εικονογραφίας.
Ο Mason δείχνει ότι η φαινομενικά ενιαία εικαστική παράδοση αποτελείται από τρία συστατικά στοιχεία που συνδυάζονται διαφορετικά ανά περιοχή: ένας πατριαρχικός λευκογένης Σανσίν των κεντρικών επαρχιών, ένας θηλυκός Σανσίν στο Τσέτζου και σε τμήματα της Τζεόλλα, και ο Σανσίν που ταυτίζεται με τον Ντάνγκουν στον βορρά.
Από την απογραφή του Mason προκύπτει ότι η αίθουσα Σανσίν ενός κορεατικού μοναστηριού βρίσκεται συνήθως ανατολικά ή βορειοανατολικά της κεντρικής αίθουσας του Βούδα και είναι τοποθετημένη σύμφωνα με τα κριτήρια Πούνγκσου (κορεατική γεωμαντεία), έτσι ώστε να αντικατοπτρίζει το «πίσω βουνό» («jinsan») του μοναστηριού.
Αυτή η αρχιτεκτονική σύμβαση δεσμεύει χωρικά τη λατρεία του θεού των βουνών με τη βουδιστική μοναστηριακή τάξη. Ο Hong-Key Yoon έχει περιγράψει συστηματικά αυτή τη γεωμαντική λογική στο «The Culture of Fengshui in Korea» (2006) και έχει δείξει πώς το βουνό αυτό καθαυτό συγκροτείται ως πνευματική οντότητα μέσω της Πούνγκσου-ερμηνείας.
Νήσος Τσέτζου και η γυναικεία παράδοση Σανσίν
Στο νησί Τσέτζου έχει διατηρηθεί μια αυτόνομη παράδοση θεάς των βουνών, στο κέντρο της οποίας βρίσκεται η θεά των βουνών Σεολμουντέ Χαλμάνγκ («Γιαγιά Σεολμουντέ»). Η Χαλμάνγκ είναι μια γιγαντιαία θεά-δημιουργός που, σύμφωνα με τη μυθολογία του Τσέτζου, διαμόρφωσε το νησί και τον κεντρικό του ηφαίστειο Χάλλασαν.
Θεωρείται μητέρα 500 γιων και λατρεύεται σε πολυάριθμα τοπικά ιερά. Η μυθολογική παράδοση είναι καταγεγραμμένη στο «Cheonjiwang-bonpuri» και στο «Seolmundae-bonpuri», προφορικά σαμανικά τραγούδια που καταγράφηκαν τον 20ό αιώνα από Κορεάτες λαογράφους.
Η Laurel Kendall έχει εξετάσει στο «Shamans, Nostalgias and the IMF» (2009) τη σημασία της παράδοσης Χαλμάνγκ για την πολιτισμική αυτοεπιβεβαίωση του Τσέτζου. Η UNESCO ένταξε το 2009 τη σαμανική γιορτή του Τσέτζου «Chilmeoridang Yeongdeunggut» στον κατάλογο της άυλης πολιτισμικής κληρονομιάς, γεγονός που εντάσσει τη λατρεία της Χαλμάνγκ σε ένα θεσμικό πλαίσιο προστασίας.
Η γυναικεία παράδοση θεάς των βουνών του Τσέτζου θεωρείται στη συγκριτική θρησκειολογία σημαντικό τεκμήριο για τη θέση περί ενός μητριαρχικού στρώματος στην πρώιμη κορεατική θρησκευτικότητα, χωρίς ωστόσο αυτή η θέση να μπορεί να υποστηριχθεί αδιαμφισβήτητα αρχαιολογικά.
Η κρατική λατρεία των βουνών κατά την εποχή Τζοσόν
Η δυναστεία Τζοσόν (1392 έως 1910) θεσμοποίησε τη λατρεία των βουνών ως μέρος της επίσημης κρατικής λατρείας. Τέσσερα «μεγάλα βουνά» («sa-ak») αποτέλεσαν το γεωμαντικο-τελετουργικό πλαίσιο της αυτοκρατορίας: Μπέκντουσαν στον βορρά, Τζίρισαν στον νότο, Γκεουμγκανγκσαν στην ανατολή και Μυοχυάνγκσαν στη δύση.
Σε αυτά προστέθηκαν τα «πέντε βουνά-φρουροί» («o-jin») και τα «τέσσερα νησιωτικά βουνά». Αυτή η συστηματική κατηγοριοποίηση των βουνών περιγράφεται αναλυτικά στα «Joseon Wangjo Sillok» («Χρονικά της Δυναστείας Τζοσόν») και στο «Kukcho oryeui» («Πέντε Τελετουργίες του Κράτους», 1474).
Οι βασιλικές ορεινές τελετές διέφεραν από τη λαϊκή θρησκευτική πρακτική λόγω της κομφουκιανικής τελετουργικής τους μορφής: αντί της εικαστικής αναπαράστασης του Σανσίν υπήρχαν αναμνηστικές πλάκες με κομφουκιανική επιγραφή, οι τελετές ακολουθούσαν το σχήμα του «jerye» και τελούνταν από ανώτερους αξιωματούχους ή από τον ίδιο τον βασιλιά.
Ωστόσο, ακόμη και οι κομφουκιανικές ελίτ αναγνώριζαν την ύπαρξη τοπικών θεών των βουνών, γεγονός που τεκμηριώνει τη θρησκευτικοπολιτική ανοχή της διοίκησης Τζοσόν παρά την επίσημη κομφουκιανική της προσανατολισμό. Ο Boudewijn Walraven έχει δείξει στο «Songs of the Shaman» (1994) και σε αρκετά άρθρα πώς αυτή η διπλή δομή επίσημης κομφουκιανοποίησης και πραγματικής διατήρησης της λατρείας των βουνών διαμόρφωσε τη θρησκευτική πρακτική της εποχής Τζοσόν.
Πηγές και βιβλιογραφία
Πρωτογενείς πηγές: Iryeon, «Samguk Yusa» (1281)· «Samguk Sagi» (1145)· «Dongguk Yeoji Seungnam» (1481)· «Joseon Wangjo Sillok» (Χρονικά της Δυναστείας Τζοσόν)· «Kukcho oryeui» (1474). Σαμανικά κείμενα από το Τσέτζου: «Cheonjiwang-bonpuri» και «Seolmundae-bonpuri» στη συλλογή του Hyun Yong-jun «Jeju-do musok charyo sajeon» (Σεούλ 1980).
Δευτερογενής βιβλιογραφία:
- David A. Mason, «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Σεούλ 1999).
- James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oxford 1989, 2002) και «Myths and Legends from Korea» (Richmond 2001).
- Don Baker, «Korean Spirituality» (Χονολουλού 2008).
- Hong-Key Yoon, «The Culture of Fengshui in Korea» (Lanham 2006).
- Laurel Kendall, «Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits» (Χονολουλού 1985) και «Shamans, Nostalgias and the IMF» (Χονολουλού 2009).
- Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (Λονδίνο 1994).
- Antonetta Bruno, «The Gate of Words» (Leiden 2002).
- Hyun-key Kim Hogarth, «Korean Shamanism and Cultural Nationalism» (Σεούλ 1999).
- Daniel Kister, «Korean Shamanist Ritual: Symbols and Dramas of Transformation» (Βουδαπέστη 1997).
