Sansin, koreański bóg gór
Sansin jest koreańskim bogiem gór, którego świątynie stoją przy świętych szczytach i który czuwa nad ziemią, lasem oraz zwierzyną swojego obszaru. Sansin (koreański 산신, 山神) to koreański bóg gór, uznawany za najważniejsze lokalne bóstwo opiekuńcze koreańskiej religii ludowej.
W przeciwieństwie do odległego pana nieba Hananima czy transcendentnych bodhisattwów buddyzmu Sansin jest bóstwem związanym z konkretnym miejscem, do którego można się bezpośrednio zwracać, a którego sanktuaria znajdują się w górach Korei. Kult gór należy do najstarszych praktyk religijnych Półwyspu Koreańskiego i zachował się do czasów współczesnych obok tradycji buddyjskich, konfucjańskich oraz szamańskich.
Spis treści
Stan źródeł
Pisemne świadectwa kultu Sansina sięgają okresu Trzech Królestw (od I do VII wieku). «Samguk Sagi» oraz «Samguk Yusa» donoszą o obrzędach górskich na świętych szczytach, które uchodziły za siedzibę lokalnych bóstw.
Również dzieło geograficzne «Dongguk Yeoji Seungnam» («Rozszerzony przegląd geografii Korei», 1481) odnotowuje liczne sanktuaria górskie wraz z ich lokalnymi sansinami. Tradycja buddyjska Korei od IV wieku zintegrowała kult gór ze swoją topografią klasztorną; każda większa świątynia ma niewielką salę dla Sansina, często wznoszoną za główną salą Buddy.
James Grayson i Don Baker podsumowali stan źródeł w swoich przeglądach z zakresu historii religii. Boudewijn Walraven wykazał w szczegółowych studiach nad koreańską praktyką szamańską, że Sansin jest przywoływany także w obrzędach szamańskich («gut»), zwłaszcza podczas rytuałów uzdrawiania i ochrony. Antonetta Bruno systematycznie udokumentowała inskrypcje oraz przedstawienia ikonograficzne z sanktuariów górskich.
Ikonografia i przedstawienia
W tradycji ikonograficznej Sansin przedstawiany jest najczęściej jako stary, siwobrody mężczyzna siedzący pod sosną, odziany w tradycyjną koreańską szatę i trzymający wachlarz lub laskę. U jego boku towarzyszy mu tygrys, który pełni funkcję wierzchowca lub posłańca.
Ta kompozycja obrazowa jest ikonograficznie ustandaryzowana od XVII wieku. W niektórych regionach, zwłaszcza w prowincji Gangwon, Sansin przedstawiany jest również jako stara kobieta, co przywodzi na myśl matriarchalne kulty górskie, które są przedmiotem dyskusji naukowych.
Tygrys jest najważniejszym zwierzęciem towarzyszącym Sansinowi i ma w koreańskiej kulturze ludowej rozległe znaczenie symboliczne. Uchodzi za strażnika gór, wykonawcę kar Sansina oraz opiekuna pobożnych.
W niektórych lokalnych tradycjach sam tygrys zlewa się z bogiem gór, co oddziałuje aż na koreański system pisma: chiński znak oznaczający «boga gór» (山神) bywa niekiedy zastępowany «symbolem tygrysa».
Sanktuaria i kulty górskie
Najważniejszymi sanktuariami Sansina są «sansin-gak», niewielkie świątynie wznoszone w pobliżu klasztorów górskich lub przy szczególnych szczytach.
Zespół świątynny składa się zwykle z centralnego pomieszczenia głównego z wizerunkiem Sansina i jego tygrysa, często uzupełnionego o stojaki na kadzidła oraz płyty ofiarne. W kontekście klasztornym świątyniami opiekuje się buddyjski mnich, w kontekście wiejskim zaś lokalni starsi lub szamani.
Słynne sanktuaria górskie znajdują się na Baekdu (na północy, który zarazem uchodzi za górę Hwanunga i Hwanina), na Jirisan, na Hallasan na wyspie Jeju, na Seoraksan oraz na Bukhan w pobliżu Seulu.
Każde z tych sanktuariów ma własne tradycje lokalne, własne święta oraz własne opowieści mityczne. Boudewijn Walraven udokumentował w swoich badaniach terenowych różnorodność tych lokalnych kultów i wykazał, że kult gór, mimo swojej pozornej jednolitości, ma silnie regionalny charakter.
Stosunek do buddyzmu
Włączenie Sansina do buddyjskiej topografii klasztornej to godny uwagi proces. W IV i V wieku, gdy buddyzm przybył z Chin do Korei, zastał góry już jako święte.
Zamiast zwalczać kult gór, mnisi włączyli go do swoich zespołów klasztornych i nadali lokalnym bóstwom górskim stałe miejsce w klasztorze, jednak w randze podporządkowanej postaci opiekuńczej. Don Baker opisał tę praktykę jako typowy przykład «integracji hierarchicznej».
W każdej koreańskiej buddyjskiej świątyni znajduje się dlatego dziś sala zwana «Sansin-gak», w której stoi wizerunek boga gór wraz z jego tygrysem.
Przed tym wizerunkiem odprawia się osobne okadzania i modlitwy, przede wszystkim przez świeckich, którzy proszą o ochronę dla rodziny, powodzenie w sprawach biznesowych lub uzdrowienie z chorób. Praktyka ta jest dziś oczywistym elementem koreańskiej wizyty w świątyni.
Przejęcie konfucjańskie i szamańskie
Również konfucjańska tradycja okresu Joseon (1392 do 1910) nie wyparła całkowicie kultu gór. Królewskie obrzędy górskie były częścią oficjalnego kultu państwowego; król składał ofiary na kilku górach, które uchodziły za góry opiekuńcze państwa.
Bukhansan w pobliżu Seulu był jedną z tych «czterech gór opiekuńczych». Te oficjalne obrzędy różniły się swoją zrytualizowaną formą od praktyki religii ludowej, lecz podzielały leżące u podstaw wyobrażenie świętości gór.
W kontekście szamańskim Sansin jest przywoływany jako jeden z najważniejszych duchów pojawiających się w rytuałach «gut». Szamanka lub szaman tymczasowo go wciela i przekazuje jego przesłania obecnym.
Ta funkcja medialna jest głównym aspektem koreańskiej praktyki szamańskiej. Boudewijn Walraven wykazał w swoich studiach nad praktyką szamańską Songdo i Seulu, że Sansin zajmuje wysoką rangę w hierarchii szamańskiej, nie pełniąc jednak roli jedynego głównego ducha.
Sansin i Dangun
Godne uwagi powiązanie istnieje między Sansinem a Dangunem, mitycznym praojcem Korei. Według niektórych wersji mitu o Dangunie pod koniec życia Dangun wycofał się na górę Asadal i stał się tam Sansinem.
Ta identyfikacja łączy narodowy mit założycielski z kultem gór religii ludowej i nadaje Sansinowi quasi-narodowo-religijny charakter. James Grayson wskazał, że to powiązanie zostało teologicznie rozbudowane w ruchu Daejonggyo w XX wieku.
W niektórych sanktuariach górskich, szczególnie na północy, Sansin jest dlatego utożsamiany z Dangunem lub czczony jako jego dziedzic. Ta podwójna tożsamość tworzy pomost między czysto lokalnym kultem a narodowym mitem. Jest ona przykładem elastyczności koreańskiej religijności, która potrafi połączyć w jednej postaci bardzo różne warstwy religijne.
Stan badań i współczesność
Badania nad Sansinem prowadzone są przede wszystkim przez koreańskich religioznawców. W skali międzynarodowej najważniejsze studia przedstawili Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon oraz Antonetta Bruno. Hong-Key Yoon wykazał z perspektywy geografii kulturowej, jak sanktuaria górskie kształtują przestrzenne postrzeganie koreańskiego krajobrazu i jak kult gór wiąże się z Pungsu (geomancją).
We współczesnej religii koreańskiej Sansin pozostaje obecny mimo urbanizacji i modernizacji. Turyści górscy w parkach narodowych odwiedzają sansin-gak i zapalają kadzidła; szamani podróżują na święte góry dla szczególnych obrzędów; a w wielkich klasztorach wizyta w sali Sansina należy do stałego programu wielu wiernych.
Bóg gór reprezentuje tym samym warstwę religijną, która pod zmieniającymi się religiami głównymi nieprzerwanie oddziałuje dalej i współkształtuje koreańską religijność po dziś dzień.
Sansin w sztuce ludowej
Sztuka ludowa Korei utrwaliła Sansina w licznych tablicach obrazowych, drzeworytach i haftach. W późnym okresie Joseon powstał typ obrazowy «sansin-do», tablica boga gór, który w mocno wystylizowanej formie przedstawia Sansina z tygrysem, sosną, szyszką sosnową, a niekiedy owocem brzoskwini.
Te tablice obrazowe były czczone w klasztorach i często wystawiane w muzeach sztuki ludowej. Stylistycznie łączą one buddyjskie konwencje obrazowe z ludową naiwnością.
Również tradycja literacka okresu Joseon przetworzyła Sansina. W licznych baśniach ludowych («minhwa») pojawia się on jako wystawiający na próbę, pomocnik lub wykonawca kar za ludzkie przewinienia. Te opowieści ukazują go jako instancję moralną o jasnej funkcji porządkującej, co odróżnia go od raczej chaotycznych demonów górskich.
Antonetta Bruno wykazała w swoich pracach nad koreańską opowieścią ludową, jak ta funkcja moralna podnosi Sansina do rangi quasi-konfucjańskiej instancji cnoty, choć nie jest on częścią oficjalnego panteonu konfucjańskiego.
David A. Mason i opracowanie etnograficzne
Najobszerniejszą dokumentację etnograficzną kultu Sansina przedstawił amerykański specjalista od Korei David A. Mason.
Jego dzieło «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Seul 1999) dokumentuje ponad dwieście sanktuariów Sansina w koreańskich klasztorach i wsiach oraz opisuje regionalne warianty ikonografii.
Mason wykazuje, że pozornie jednolita tradycja obrazowa składa się z trzech elementów, łączonych regionalnie w różny sposób: patriarchalny siwobrody Sansin centralnych prowincji, żeński Sansin na Jeju i w części Jeolli oraz utożsamiany z Dangunem Sansin na północy.
Z zestawienia Masona wynika, że sala Sansina koreańskiego klasztoru stoi zwykle na wschód lub północny wschód od głównej sali Buddy i według kryteriów Pungsu (koreańska geomancja) jest umiejscowiona tak, by odzwierciedlać «tylną górę» («jinsan») klasztoru.
Ta konwencja architektoniczna przestrzennie wiąże kult boga gór z buddyjskim porządkiem klasztornym. Hong-Key Yoon systematycznie opisał tę geomantyczną logikę w «The Culture of Fengshui in Korea» (2006) i wykazał, jak sama góra zostaje ukonstytuowana jako wielkość duchowa poprzez interpretację Pungsu.
Wyspa Jeju i żeńska tradycja Sansina
Na wyspie Jeju zachowała się odrębna tradycja boga gór, w której centrum stoi bogini gór Seolmundae Halmang («Babcia Seolmundae»). Halmang jest olbrzymią boginią-stwórczynią, która według mitologii Jeju ukształtowała wyspę i jej centralny wulkan Hallasan.
Uchodzi za matkę 500 synów i jest czczona w licznych lokalnych świątyniach. Przekaz mityczny zapisany jest w «Cheonjiwang-bonpuri» oraz w «Seolmundae-bonpuri», ustnych pieśniach szamańskich, które w XX wieku zostały utrwalone przez koreańskich folklorystów.
Laurel Kendall zbadała w «Shamans, Nostalgias and the IMF» (2009) znaczenie tradycji Halmang dla kulturowego samostanowienia Jeju. UNESCO wpisało w 2009 roku szamańskie święto Jeju «Chilmeoridang Yeongdeunggut» na listę niematerialnego dziedzictwa światowego, co przesunęło kult Halmang w zinstytucjonalizowany kontekst ochronny.
Żeńska tradycja boga gór Jeju uchodzi w porównawczym religioznawstwie za ważne świadectwo tezy o matriarchalnej warstwie we wczesnej koreańskiej religijności, choć teza ta nie może zostać jednoznacznie poparta archeologicznie.
Państwowy kult gór okresu Joseon
Dynastia Joseon (1392 do 1910) zinstytucjonalizowała kult gór jako część oficjalnego kultu państwowego. Cztery «wielkie góry» («sa-ak») tworzyły geomantyczno-rytualne ramy państwa: Baekdusan na północy, Jirisan na południu, Geumgangsan na wschodzie i Myohyangsan na zachodzie.
Do tego dochodziło «pięć gór strażniczych» («o-jin») oraz «cztery góry wyspiarskie». Ta systematyka górska jest szczegółowo opisana w «Joseon Wangjo Sillok» («Annały dynastii Joseon») oraz w «Kukcho oryeui» («Pięć obrzędów państwa», 1474).
Królewskie obrzędy górskie różniły się od praktyki religii ludowej swoją konfucjańską rytualizacją: zamiast obrazowego Sansina stały tablice pamiątkowe z konfucjańską inskrypcją, obrzędy podążały za schematem «jerye» i były dopełniane przez wysokich rangą urzędników lub samego króla.
Mimo to również elity konfucjańskie uznawały istnienie lokalnych bogów gór, co dokumentuje religijno-polityczną tolerancję administracji Joseon mimo jej oficjalnej orientacji konfucjańskiej. Boudewijn Walraven wykazał w «Songs of the Shaman» (1994) oraz w kilku rozprawach, jak ta podwójna struktura, złożona z oficjalnej konfucjanizacji i faktycznego zachowania kultu gór, kształtowała praktykę religijną okresu Joseon.
Źródła i literatura
Źródła pierwotne: Iryeon, «Samguk Yusa» (1281); «Samguk Sagi» (1145); «Dongguk Yeoji Seungnam» (1481); «Joseon Wangjo Sillok» (Annały dynastii Joseon); «Kukcho oryeui» (1474). Teksty szamańskie z Jeju: «Cheonjiwang-bonpuri» oraz «Seolmundae-bonpuri» w zbiorze Hyuna Yong-juna «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seul 1980).
Literatura wtórna:
- David A. Mason, «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Seul 1999).
- James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oksford 1989, 2002) oraz «Myths and Legends from Korea» (Richmond 2001).
- Don Baker, «Korean Spirituality» (Honolulu 2008).
- Hong-Key Yoon, «The Culture of Fengshui in Korea» (Lanham 2006).
- Laurel Kendall, «Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits» (Honolulu 1985) oraz «Shamans, Nostalgias and the IMF» (Honolulu 2009).
- Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (Londyn 1994).
- Antonetta Bruno, «The Gate of Words» (Lejda 2002).
- Hyun-key Kim Hogarth, «Korean Shamanism and Cultural Nationalism» (Seul 1999).
- Daniel Kister, «Korean Shamanist Ritual: Symbols and Dramas of Transformation» (Budapeszt 1997).
