सेनेनतुन्त्शी आल्पाइन परम्पराको दानव हो।
जीवित सेनहरूको गुडिया, जसले आफ्ना सृष्टिकर्ताहरूलाई सजाय दिन्छे।
सेनेनतुन्त्शी स्विस आल्प्सको एक किम्वदन्तीको पात्र हो: एकांत गोठालाहरूले पुवाल, काठ र कपडाबाट बनाएको स्त्री गुडिया, जो आल्प सिजनको अन्त्य नजिकिँदा जीवित बन्छे। एकांत आल्प सिजनको समयको खर्च गर्ने खेलको रूपमा सुरु भएको यो कथा, धेरैजसो संस्करणहरूमा त्यसलाई बनाएका र दुर्व्यवहार गरेकाहरूप्रति रक्तपूर्ण बदलामा समाप्त हुन्छ।
यो किम्वदन्ती-मूलतत्व सम्पूर्ण जर्मनभाषी आल्प्स क्षेत्रमा फैलिएको छ, बर्न आल्प्सदेखि उरी, ग्राउबुन्डेन र सान्क्ट गालेन ओबरलान्डसम्म, अनि फोरार्लबर्ग, टिरोल र कारिन्थियासम्म। यस प्रकारको एउटा मात्र संरक्षित वस्तु, सन् १९७८ मा ग्राउबुन्डेनको कालान्का उपत्यकामा प्राप्त गरिएको काठको गुडिया, सन् १९८६ देखि खुरको रेटिश संग्रहालयमा राखिएको छ।
प्रकार: जीवित सेनहरूको गुडिया, आल्प्स किम्वदन्तीको बदला लिने पात्र
उत्पत्ति: मुखौखी परम्परामा प्रचलित, १९औं शताब्दीदेखि लोकसंस्कृतिविज्ञानले दर्ता गरेको
पाठहरू: १९औं शताब्दीको क्षेत्रीय किम्वदन्ती संग्रहहरू
समयावधि: आल्प सिजनको ग्रीष्मकालभरि, आल्प उत्सर्जनको दिनमा उत्कर्षमा पुगेर
देखावट: काठ, पुवाल र कपडाबाट बनाइएको स्त्री गुडिया, जो जीवित बन्छे
यो किम्वदन्ती-मूलतत्व मुखौखी परम्परामा प्रचलित छ र १९औं शताब्दीदेखि लोकसंस्कृतिविज्ञानले दर्ता गरेको हो, जसमा ल्युटोल्फ र रोखोल्ज़का किम्वदन्ती संग्रहहरू पनि सामेल छन्।
यो किम्वदन्ती बर्न आल्प्स, उरी, ग्राउबुन्डेन र सान्क्ट गालेन ओबरलान्डमा साथै फोरार्लबर्ग, टिरोल र कारिन्थियामा फैलिएको छ, अनि ओबरवालिस, स्टायरिया र अपर बाभेरियामा थप संस्करणहरू पाइन्छन्।
स्रोत स्थिति १९औं शताब्दीका क्षेत्रीय किम्वदन्ती संग्रहहरूमा र खुरको रेटिश संग्रहालयमा राखिएको एउटा मात्र संरक्षित वस्तुमा आधारित छ, जसको मूल प्रयोजन संग्रहालय व्यवस्थापनका अनुसार निश्चित छैन।
नामकरण: यो नाम सेन (गोठालाको लागि प्रयोग हुने शब्द) र तुन्त्शी (किम्वदन्तीको पाठमा प्रचलित गुडियाकै नाम) बाट बनेको हो। यो कथाका स्थिर स्थलहरूमा शेखेन्ताल उपत्यकाको किन्जिगपासमुनि रहेको वाइसेनबोडेन र उर्सेरेनताल पर्छन्।
देखावट
तुन्त्शी आल्प्स झुपडीका सरल सामग्रीहरूबाट बनाइन्छे: काठ, पुवाल, कपडाका टुक्रा र पुराना कपडाले त्यसलाई मानिसजस्तो, स्त्री आकार दिन्छन्। कामको सामग्रीबाट यसको यो उत्पत्तिले यसको एक कार्यरत अस्तित्वमा रूपान्तरणलाई विशेष रूपमा प्रभावकारी बनाउँछ।
प्रभाव
आल्प उत्सर्जनको समयमा हुने एक किसिमको बप्तिस्मा समारोहमा जीवित भएपछि, तुन्त्शी बढ्दो रूपमा स्वतन्त्र व्यवहार गर्न थाल्छे: त्यसले खाना र ध्यान माग्छे र गोठालाहरूको अधीनमा रहन छाड्छे। आल्प उत्सर्जनको समयमा किम्वदन्ती अनुसार त्यसले पुरुषहरूमध्ये एकजना उसँगै बस्नु माग्छे; यो मुख्य गोठालो मारिन्छ, धेरैजसो संस्करणहरूमा विशेष क्रूर तरिकाले।
बदला लिने गस्ताका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक नजरमा।
सम्पूर्ण जर्मनभाषी आल्प्स क्षेत्रको किम्वदन्ती-मूलतत्व, स्विट्जरलैंडदेखि टिरोल र कारिन्थियासम्म, १९औं शताब्दीदेखि लोकसंस्कृतिविज्ञानद्वारा दर्तिकृत।
दुर्गम आल्पहरूमा महिनौंको आल्प सिजनभरि मानिसको साथबिना एकांत गोठालाहरू।
काठ, पुवाल र कपडाबाट बनाइएको स्त्री गुडिया: मलको काँटामा राखिएको काठको टाउको, बाल जस्तै पिँयाजी रिबन, स्तन जस्तै पुवालका गाँठा।
गुडिया बनाएका र दुर्व्यवहार गरेका गोठालाहरूप्रति बदला; आल्प उत्सर्जनको समयमा बस्ने मुख्य गोठालोको हत्या।
कुनै आफ्नै सुरक्षा उपाय परम्परित छैन; मुख्य नियम गुडिया बनाउने कार्यबाट नै विरत रहनु हो, कतिपय ठाउँमा धार्मिक आशीर्वादले पनि पूरक गरिन्छ।
यहूदी परम्पराको गोलेम, कृत्रिम रूपमा जीवित बनाइएको र नियन्त्रणबाट बाहिर जाने पात्रको रूपमा।
यो किम्वदन्ती-मूलतत्व सम्पूर्ण जर्मनभाषी आल्प्स क्षेत्रमा फैलिएको छ, बर्न आल्प्सदेखि उरी, ग्राउबुन्डेन र सान्क्ट गालेन ओबरलान्डसम्म, लिख्टेनस्टाइन, फोरार्लबर्ग, टिरोल र कारिन्थियासम्म, अनि ओबरवालिस, स्टायरिया र अपर बाभेरियामा थप संस्करणहरू पाइन्छन्। यो कथाका स्थिर स्थलहरूमा शेखेन्ताल उपत्यकाको किन्जिगपासमुनि रहेको वाइसेनबोडेन र उर्सेरेनताल पर्छन्।
मूल कथामा एकांत गोठालाहरूले एकांत आल्प ग्रीष्मकालको एकाग्रताबाट एउटा गुडिया बनाउँछन्: मलको काँटामा राखिएको काठको टुक्राको टाउको, आँखा, नाक र रातो मुख रंगिएको, बाल जस्तै पिँयाजी रिबन, स्तन जस्तै पुवालका गाँठा। गुडियालाई मानिसजस्तै व्यवहार गरिन्छ, नाचमा लगिन्छ, टेबुलमा बसाइन्छ र झुपडीमा रातभरि राखिन्छ। आल्प उत्सर्जनको समयमा हुने एक किसिमको बप्तिस्मा समारोहमा, जहाँ गुडियामाथि गोबरपानी खनाइन्छ, किम्वदन्ती अनुसार त्यसले आफ्ना आँखा खोल्छे र कार्य गर्न थाल्छे।
यो मूलतत्वलाई २०औं र २१औं शताब्दीमा कलात्मक रूपमा धेरैचोटि रूपान्तरण गरिएको छ: हान्सयोर्ग श्नाइडरको सन् १९७२ को स्थानीय भाषाको नाटकले सन् १९८१ मा टेलिभिजनमा प्रसारित भएपछि ईश्वरनिन्दाको आरोपमा मुद्दा ल्यायो, योस्ट माइयरले यो सामग्रीलाई ओपेराको रूप दिए, र माइकल स्टाइनरको सन् २०१० को चलचित्र सेनेनतुन्त्शीले यो किम्वदन्तीलाई व्यापक दर्शकसम्म पुर्यायो। मारी लुइस काश्नित्सले पनि सन् १९६६ मा डेर तुन्श कथामा यो मूलतत्वलाई साहित्यिक रूपमा प्रयोग गरिन्।
धर्मविज्ञानको दृष्टिबाट सेनेनतुन्त्शीलाई प्रायश्चित्तको किम्वदन्तीका रूपमा पढ्न सकिन्छ: शोषित गोठालोलाई पर्ने सजायलाई अनुसंधानमा एक धार्मिक तत्वका रूपमा व्याख्या गरिन्छ, जसले सृष्टिको पाप र गुडियासँगको व्यवहारलाई पछि प्रायश्चित्त गराउने उद्देश्य राख्छ। साथै यो कथाले ग्रीष्मकालभरि आल्प गोठालाहरूको वास्तविक एकांतलाई पनि झल्काउँछ। यस प्रकारको एउटा मात्र संरक्षित वस्तु खुरको रेटिश संग्रहालयमा रहेको सानो काठको गुडिया मानिन्छ; यो वास्तवमा केका लागि प्रयोग गरिएको थियो भन्ने संग्रहालय व्यवस्थापनका अनुसार निश्चित छैन। प्राचीन पिग्मालियन मूलतत्वको जीवित मूर्तिसँगको नजिकताबारे अनुसंधानमा छलफल हुन्छ, तर प्रत्यक्ष सम्बन्ध प्रमाणित हुन सकेको छैन।
अन्य धेरै किम्वदन्तीका पात्रहरूभन्दा फरक, सेनेनतुन्त्शीबारेको परम्परामा आफ्नै सुरक्षा उपायहरू लगभग छैनन्, किनभने खतरा बाहिरबाट होइन गोठालाहरूको आफ्नै कार्यबाट उत्पन्न हुन्छ। त्यसैले सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण परम्परित नियम विरति नै हो: मानव आकारको गुडिया नबनाउनु र त्यसलाई जीवित व्यक्तिजस्तै व्यवहार नगर्नु। कतिपय संस्करणहरूमा भनिएको छ कि समयमै बोलाइएको पादरी वा चर्चको आशीर्वादले अझै विपत्ति टार्न सक्थ्यो, जसले यो किम्वदन्तीलाई सामान्य प्रायश्चित्तसम्बन्धी अवधारणाहरूको नजिक ल्याउँछ।
यहूदी परम्पराको गोलेम (Golem)ले एक संरचनात्मक समानता प्रस्तुत गर्दछ, माटोबाट बनाइएको र कृत्रिम रूपमा जीवित पारिएको एक आकृति, जो आफ्नो सृष्टिकर्ताको नियन्त्रणबाट बाहिर निस्कन्छ। दुवै कथाहरूले आफैले सिर्जना गरेको प्राणी आफ्नो सृष्टिकर्ताको विरुद्ध हुने डरलाई व्यक्त गर्छन्, यद्यपि गोलेमलाई प्रायः सेवक स्वरूपमा हेरिन्छ भने टुन्त्शीलाई सुरुदेखि नै दुर्व्यवहार गरिएको प्राणीको रूपमा कल्पना गरिन्छ। आल्पाइन कथा-संसारमा साली फ्राउ (Salige Frau) र फेंगेन (Fänggen) अन्य महिला प्रकृति-प्राणीहरूको रूपमा उसको साथमा उभिन्छन्, जबकि कासरमान्डल (Kasermandl) र भेनेडिगरमान्डल (Venedigermandl) पुरुष आल्प-आत्माका रूपमा आल्पको कथा-परिदृश्यलाई थप पूर्ण बनाउँछन्।
के सेन्नेनटुन्त्शी साँच्चिकै अस्तित्वमा छ?
राएटिश म्युजियम खुर (Rätisches Museum Chur)मा सन् १९७८ मा ग्रिजन्सको कालान्का उपत्यका (Calancatal)बाट प्राप्त गरिएको एउटा सानो काठको पुतली संरक्षित छ, जसलाई यस प्रकारको एकमात्र ज्ञात वास्तविक वस्तु मानिन्छ। संग्रहालय व्यवस्थापनका अनुसार यो सुरुमा कस्तो प्रयोजनका लागि बनाइएको थियो भन्ने निश्चित रूपमा थाहा छैन।
पुतलीलाई किन महिलाको रूप दिइन्छ?
यो कथाले आल्पमा सेननहरूको महिनौंसम्म रहने एकाकीपन र गर्मी याममा महिला सहवासको अभावलाई झल्काउँछ। पुतलीलाई जीवित पार्ने कार्य र त्यसपछिको बदला यस एकान्तवासको कथात्मक अभिव्यक्तिको रूपमा पढ्न सकिन्छ।
के यो कथा सबै क्षेत्रमा एउटै छ?
होइन, पुतली, जीवन दिने कार्य र बदलाको आधारभूत संरचना कायमै रहन्छ, तर स्थान, नाम र परिणाम जस्ता विवरणहरू उपत्यकाहरूअनुसार फरक हुन्छन्। धेरैजसो संस्करणहरूमा आल्प-याम समाप्त हुने समय नै कथाको मोड बिन्दुको रूपमा साझा रहन्छ।
सिफारिस गरिएका आन्तरिक लिंकहरू:
थप मानक कृतिहरू सन्दर्भ सूचीमा।
सेन्नेनटुन्त्शी आल्पकथाको रूपमा यो कथाले एउटा जीवित पारिएको सेनन-पुतली, स्विट्जरलैंडको बारेमा वर्णन गर्छ, जो आल्पाइन क्षेत्रको सबैभन्दा गहिरो चेतावनी दिने कथाहरूमध्ये एक बन्यो: आल्पको झुपडीमा कुनै बाहिरी दानवले होइन, बरु एक्लिएका सेननहरूले आफैं सिर्जना गरेको प्राणीले आतंक मच्चाउँछ।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

तुउलिक्की, ताप्योकी छोरी र वनपशुहरूकी देवी: कालेवालामा उनी सिकारीका लागि शिकार हुल्याउँछिन्। परम्...

इब्लिस इस्लामिक परम्पराको मुख्य प्रतिपक्षी पात्र हो। उसको कुञ्जी दृश्य कुरानमा धेरै ठाउँमा वर्णन ...

एट्रुस्कनहरूका देवताहरू: तिनिया (मुख्य देवता), उनी, मेनेर्वा, आइता। हारुस्पेक्स-धर्म, रोमन क्यापि...

सोप्दु, पूर्वी मरुभूमि र सीमाका प्राचीन इजिप्टेली देवता। उत्पत्ति, सिनाईमा पूजा-परम्परा र धर्मशास...

सेल्की: स्कॉटिश टापुहरू र फारो टापुहरूका सिल जीवहरू, जो जमिनमा आउँदा आफ्नो छाला उतार्छन्। उत्पत्त...

यामाबिको, जापानी लोकविश्वासको पहाडी प्रतिध्वनि आत्मा। उत्पत्ति, प्रतिध्वनिको व्याख्या र धर्मशास्त...