गोलेम यहूदी परम्परामा माटो वा भूमिबाट कृत्रिम रूपमा सृजना गरिएको मानवाकार प्राणी हो, जसलाई जादू वा ईश्वरीय वचनले जीवन दिइन्छ। धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले हेर्दा यसले यहूदी सृष्टि-रहस्यवाद, मानिस र ईश्वरबीचको सीमा-उल्लङ्घन, र मध्यकालको उत्तरार्धमा रब्बीहरूको रहस्यवाद (कबाला) को व्यावहारिक अभ्यासलाई प्रतिनिधित्व गर्छ। गोलेमलाई यहूदी परम्पराको आत्मा मानिन्छ र यो मानिस र ईश्वरबीचको सीमालाई जनाउँछ।
गोलेम माटो वा भूमिबाट बनेको एक आकृति हो, जसलाई ईश्वरको नाम वा जादुई-भाषिक अभ्यासद्वारा जीवन दिइन्छ। सबैभन्दा प्रसिद्ध किंवदन्ती, प्राग माहरालमा, रब्बी युडा लोयले यहूदी समुदायको सुरक्षाका लागि एक गोलेम सृजना गरे।
गोलेम आज्ञाकारी, अमानवीय-रूपमा शक्तिशाली, तर खतरनाक पनि हुन्छ र अन्ततः नष्ट हुन्छ। मुख्य पुराकथाहरू: बाइबलीय आदम-सृष्टिलाई आदर्श मानिने, मध्यकालका गोलेमहरू रक्षक-प्राणीका रूपमा, र पछिका प्रतीकात्मक-मनोवैज्ञानिक व्याख्याहरू (फ्रायड, शोलेम)।
गोलेम-कथानकको उत्पत्ति मध्यकालीन र प्रारम्भिक-आधुनिक यहूदी कबाला (लगभग १२औं–१६औं शताब्दी) मा भएको हो। मुख्य स्रोतहरू: सेफर येत्सिरा (सृष्टिको पुस्तक, तेस्रो–छैटौं शताब्दी, तर गोलेम-सन्दर्भहरू पछि थपिएका), मध्यकालको उत्तरार्धका माहराल-किंवदन्तीहरू (पन्ध्रौं–सोहौं शताब्दी), र शोलेमको कबाला र पुराकथा (१९४१)।
प्रसार क्षेत्र: मध्य युरोप (बोहेमिया, पोल्यान्ड, जर्मनी), पछि साहित्यमा विश्वव्यापी। अनुसन्धानको हालको अवस्था: गेर्शोम शोलेम (Major Trends in Jewish Mysticism), ड्यानियल अब्राम्स (Kabbalah and Luria), येहुदा लिबेस (The Sinai Revelation), एलियट वोल्फसन (Language, Eros, Being)।
सेफर येत्सिराबाट मध्यकालका कबालावादी टीकाहरू हुँदै सोहौं शताब्दीको प्राग रब्बी लोय किंवदन्तीसम्म, गोलेम कथाको मूल सार सुरक्षित रहेको छ: माटोबाट बनेको र पवित्र अक्षरहरूद्वारा जीवन दिइएको एक आकृति। आज पनि यो पात्र जीवित छ, तर परिवर्तित रूपमा: यो साहित्य, चलचित्र र नाट्यमा देखा पर्छ, र प्रागमा यो सम्झना आजसम्म पुरानो-नयाँ सिनागगसँग जोडिएको छ, जसको छानामा किंवदन्ती अनुसार गोलेम विश्राम गरिरहेको मानिन्छ।
गोलेम यहूदी रहस्यवाद र पछि युरोपेली गुप्तविद्या मा माटोबाट कृत्रिम रूपमा सृजना गरिएको, जीवित प्राणी हो। सबैभन्दा प्रसिद्ध उदाहरण प्रागका रब्बी लोयको गोलेम हो। यो प्राकृतिक प्राणी नभई जादुई संरचना हो, मानवीय सृजनशक्तिको अभिव्यक्ति र एक चेतावनी।
गोलेम कुनै विशेष क्षेत्र वा स्थानमा सीमित थिएन, बरु सम्पूर्ण यहूदी विश्वमा विश्वव्यापी रूपमा चिनिने र सम्मानसाथ पुजिने वा आदरपूर्वक भयभीत हुने प्राणी थियो। ठूला सहरी केन्द्रहरूमा होस् वा दूरस्थ ग्रामीण क्षेत्रमा, सामाजिक अभिजात वर्गमा होस् वा सामान्य जनतामा, यस अस्तित्वको आत्मिक वा सांस्कृतिक महत्त्व सर्वत्र समान रूपमा स्वीकृत थियो।
गोलेमको कथा यहूदी समुदायहरूसँगै युरोपभरि यात्रा गर्दै फैलियो र आधारभूत रूपमा उस्तै रह्यो: माटोको आकृति, जीवन दिने लेख, र विद्वान सृजनकर्ता। सबैभन्दा प्रसिद्ध संस्करण प्राग र रब्बी लोयसँग नै जोडिनुले देखाउँछ कि यो कथा त्यहाँको समुदायको आत्म-बोधसँग कति नजिकबाट जोडिएको थियो, जसले गोलेमलाई कठिन समयमा एक रक्षकको रूपमा देखेको थियो। मुद्रित सामग्री र मौखिक प्रसारणमार्फत प्राग संस्करण बोहेमियाभन्दा धेरै टाढासम्म फैलियो।
मुख्य स्रोतहरू सेफर येत्सिरा (प्राचीन ग्रन्थ, गोलेम-व्याख्याहरू १२औं–१६औं शताब्दी), माहराल-किंवदन्तीहरू (मौखिक/लिखित रूपमा शेवेत युडा, डेभिड गान्सको Tzemach David मा, १६औं–१७औं शताब्दी), कबाला-ग्रन्थहरू (अबुलाफिया, लुरिया, विटाल, १३औं–१६औं शताब्दी) हुन्। समयावधि: तेस्रो–सत्रौं शताब्दी (अवधारणा-स्तरीकरण)।
भाषा क्षेत्र: हिब्रू, पछि जर्मन, यिद्दिश। भौगोलिक रूपमा: मध्य युरोप (बोहेमिया, पोल्यान्ड), पछि साहित्यमा विश्वव्यापी। अनुसन्धानकर्ताहरू: गेर्शोम शोलेम (Major Trends), मोशे इडेल (The Golem: Jewish Magical Traditions), वोल्फराम ब्रान्डेस (मध्य युरोपमा गोलेम-रहस्यवाद), येहुदा लिबेस, एलियट वोल्फसन।
गोलेमलाई विभिन्न स्रोत र कलात्मक परम्पराहरूमा निश्चित पुनरावृत्त प्रतीकात्मक तत्वहरूसहित चित्रण गरिन्छ, जो दशकौं र विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रहरूमा तुलनात्मक रूपमा स्थिर रहन्छन्। यी तत्वहरू केवल सजावटी वा आकस्मिक रूपमा छानिएका होइनन्, बरु गहिरो प्रतीकात्मक रूपमा कोडित छन् र ठूलो अर्थ बहन गर्छन्।
गोलेममा कथाको हरेक तत्वले अर्थ बहन गर्छ: माटोले एडमलाई पृथ्वीबाट सृजना गरिएको कुरालाई सङ्केत गर्छ, निधारमा लेखिएको एमेत (सत्य) भन्ने शिलालेख नै उसको अस्तित्वको स्विच पनि हो, किनभने पहिलो अक्षर मेटाउनाले त्यो मेत (मृत) बन्छ र जीवनदान समाप्त हुन्छ। हिब्रू अक्षरहरू र तिनको कब्बालिस्टिक अर्थ जान्नेले गोलेम-कथामा भाषाको शक्ति र मानव सृजनाको सीमाबारेको एक शिक्षा पढ्थे। यस आकृतिको मौनता, शक्ति र सेवाभाव पनि स्थिर, परम्परित विशेषताहरू हुन्।
गोलेम यहूदी धर्मको धार्मिक अभ्यास, दैनिक अनुष्ठान र दैनिक बुझाइमा केन्द्रीय थियो। मानिसहरूले संकटपूर्ण वा निश्चित जीवन परिस्थितिहरूमा वा निश्चित अनुष्ठानिक मौसमहरूमा यस अस्तित्वतर्फ, संरचित, प्रायः विस्तृत अनुष्ठान, प्रार्थना वा भेटीहरूसहित फर्किन्थे।
यहूदी परम्परामा गोलेमको सृजनालाई कहिल्यै स्वतन्त्र काम-कुरो मानिएन, बरु एक विद्वत्तापूर्ण अभ्यासको रूपमा लिइयो: यसका लागि सेफर येजिराको अध्ययन र कब्बालिस्टिक अक्षर-संयोजनहरूको ज्ञान आवश्यक थियो। प्राग-किंवदन्तीमा त्यसैले यो कुनै सामान्य कारीगर होइन, बरु रब्बी लोव, १६औं शताब्दीका मान्यताप्राप्त तालमुद विद्वान, जसले माटोको आकृतिलाई परम्परित नियमहरू अनुसार जीवन दिन्छन्।
सेफर येजिराबाट मध्यकालीन टिप्पणीहरू हुँदै १६औं शताब्दीको प्राग-किंवदन्तीसम्म गोलेमको धारणा पछ्याउन सकिन्छ, जसले देखाउँछ कि अक्षर-कलाद्वारा जीवन प्राप्त गर्ने आकृतिको विचार यहूदी साहित्यमा निरन्तर रूपमा अगाडि बढाइयो। यस आकृतिका कार्यहरू भने बदलिँदै गए: कब्बालिस्टिक ग्रन्थहरूमा गोलेमको सृजनाले रहस्यवादी निपुणताको प्रमाणको रूपमा सेवा गर्थ्यो, प्राग-कथामा गोलेमले यहूदी समुदायलाई निन्दा र आक्रमणबाट बचाउँछ, घरेलु सेवकको रूपमा उसले साधारण काम पनि गर्छ।
गोलेमलाई विशाल र असंगत, माटो वा चिनोबाट बनाइएको, मानवाकार तर अपूर्ण रूपमा चित्रण गरिन्छ। कहिलेकाहीं ईश्वरको नाम लेखिएको हुन्छ। उसको अनुहार भावहीन हुन्छ। एक अक्षर मेटाउँदा एमेत मेत (मृत्यु) बन्छ। शक्ति र अचलता उसका पहिचान चिन्हहरू हुन्।
गोलेमको परिचय पत्रमा उसको ब्रह्माण्डीय उत्पत्ति (सृष्टि-रहस्यवाद), उसको जादुई सुरक्षक अस्तित्वको रूपमा कार्य, उसको आकृति-विज्ञान (माटोको आकृति, प्रायः मौन), उसको जागरणका अभ्यासहरू (अक्षर-जादू, सेफर येजिरा), गोलेम सृजना गर्ने सामाजिक समूहहरू, र अन्य परम्पराहरूमा होमङ्कुलस, कृत्रिम जीवनसँगको सांस्कृतिक समानान्तरतालाई हेरिन्छ।
गोलेम समयगत रूपमा १२औं-१३औं शताब्दीको कब्बालिस्टिक रहस्यवादमा उत्पन्न भयो, र १५औं-१६औं शताब्दी (महरल-किंवदन्ती)मा पछिल्लो उत्कर्ष पाएको थियो। भौगोलिक उत्पत्ति: मध्य युरोप, विशेष गरी बोहेमिया (प्राग), पोल्यान्ड, जर्मन राइन क्षेत्रहरू।
सांस्कृतिक उत्पत्ति: यहूदी कब्बाला, प्लेटोनिक सृष्टि-विचारहरू (डेमियर्ज), सेफर येजिरा प्रयोग-रहस्यवाद, रब्बी-अभ्यास-जादू। पहिलो मिति निर्धारण योग्य प्रमाणहरू: सेफर हसिदिम (धर्मपरायणहरूको पुस्तक, करिब १२००), त्यसपछि महरल-कथाहरू (१६औं-१७औं शताब्दीमा भएका, १९औं शताब्दीदेखि साहित्यिक रूपमा दर्ज)। ऐतिहासिक विकास: अमूर्तता (प्रारम्भिक कब्बाला: ब्रह्माण्डीय गोलेम) देखि किंवदन्ती (प्राग गोलेम ठोस आकृति) सम्म।
गोलेम-सृजना रब्बीहरू, कब्बालिस्टहरू र जादुई विद्वानहरू, विशिष्ट जादूगरहरूको अभ्यास थियो, सामान्य जनताको होइन। अवसरहरू: समुदाय सुरक्षा (किंवदन्ती: यहूदी-विरोधी नरसंहारहरू), आश्चर्य-प्रदर्शन, रहस्यमय दीक्षा (सेफर येजिरा अध्ययन गर्ने = जागरण गर्ने क्षमता), आध्यात्मिक परिपक्वताको चिन्ह। सामाजिक सन्दर्भ: उत्पीडन र सुरक्षा-खोज, रब्बी-पहिचान संस्कृति, यहूदी दुःखलाई रहस्यमय पहेलीको रूपमा (थियोडिसी)। गोलेम मनोवैज्ञानिक रूपमा थियो: अन्यायपूर्ण संसारमा अतिमानव-सुरक्षा कल्पना।
गोलेमलाई माटो वा पृथ्वीबाट बनेको मानवाकार, प्रायः मौन वा भावहीन, ठूला स्थिर आँखा वा खाली निधारसहित वर्णन गरिन्छ। विशेषताहरू: कहिलेकाहीं निधारमा „एमेत” (सत्य) शिलालेख वा ईश्वरको नामसहितको छाप।
किंवदन्तीमा प्राग गोलेम गाढा खैरो, विशाल (अतिमानवीय), जागरणसम्म गतिहीन, त्यसपछि स्वचालित-आज्ञाकारी हुन्छ। आधुनिक कलामा (केटे कोलविट्ज, ई.टी.ए. हफमन) यो बढी दुःखद देखिन्छ: एक्लो प्राणी, राक्षस होइन। रंग: खैरो, ग्रे, माटो-रंग। कुनै अतिप्राकृतिक आभा छैन, बरु स्थूल भौतिकता।
गोलेम प्रमुख रूपमा एक सुरक्षक आकृति र जादुई उपकरणको रूपमा कार्य गर्छ। ऐतिहासिक रूपमा गोलेमहरूलाई १६औं शताब्दीको प्रागमा रब्बी येहुदा लोव बेन बेजालेलको अधीनमा अंगरक्षकको रूपमा प्रमाणित गरिएको छ, विशेष गरी नरसंहारहरूविरुद्ध बचाउका लागि।
सेफर येजिरा-परम्पराले अक्षरहरू र ईश्वरीय नामहरूद्वारा सृजनालाई एक ब्रह्माण्डोत्पत्तिक सिद्धान्तको रूपमा वर्णन गर्छ, गोलेमले भाषाद्वारा पदार्थको आकार दिने कुरालाई मूर्त रूप दिन्छ। पछिल्ला कब्बालिक प्रणालीहरूमा गोलेमले सृष्टिकर्ता र सृष्टिको बीचको सीमालाई प्रतीक बनाउँछ: स्वतन्त्र इच्छाविनाको एक चेतनायुक्त वस्तु, माटो र लेखबाट बनेको एक स्वचालित यन्त्र।
गोलेम कुनै दुष्ट प्राणी नभएर एक साधन (उपकरण) भएकाले, दानवहरूलाई नियन्त्रणमा राखिने विधिबाट यसलाई बाँध्न सकिँदैन। गोलेम-दुरुपयोग विरुद्ध संरक्षण: रब्बीय नियन्त्रण र विवेक (सही उद्देश्य, सही शब्द-जादू), नैतिक सीमा (शबाथका दिन वा कार्य पूरा भएपछि गोलेमको विनाश), र जोखिमको बोध (नियन्त्रण गुमाएमा गोलेम अराजकताको साधन बन्न सक्छ)।
व्यावहारिक रूपमा: शिलालेख हटाउने वा नाम-बन्धन खोल्ने। धार्मिक दृष्टिले: सृष्टिको सीमाप्रति सम्मान (केवल ईश्वरले वास्तविक सृष्टि गर्न सक्छन्; मानिसले त्यसको केवल नक्कल गर्छ)।
तुलनायोग्य पात्रहरूमा युरोपेली रसविद्या (एल्केमी) का होमन्कुलस (पारासेल्सस, फाउस्ट-कथा), हिन्दू-पौराणिक कथा मा भेटिने गोलेम (शक्ति-सृष्टिहरू), चिनियाँ माटोका योद्धाहरू (छिन-टेराकोटा), बाइबलीय आदम (माटो + ईश्वरीय वचन), र आधुनिक विज्ञान-कथाका गोलेमहरू (फ्रान्केन्स्टाइन साहित्यिक गोलेम-उत्तराधिकारीको रूपमा) समावेश छन्। यी सबैमा साझा विशेषताहरू छन्: कृत्रिम जीवनदान, जादुई/वैज्ञानिक विधिबाट निर्माण, नैतिक दृष्टिले अस्पष्टता, र अतिमानवीय शक्ति।
सेफर येत्सिराह विधिमा २२ हिब्रू अक्षरहरूको संयोजन तथा ईश्वरीय नामहरूमाथिको क्रमपरिवर्तनात्मक ध्यान आवश्यक पर्दछ। महारालको विधिले अक्षर-संयोजन र शेम हा-मेफोराश (७२-नाम-जादू) प्रयोग गर्थ्यो। “एमेत” (सत्य) शब्दबाट अन्तिम अलेफ हटाएर “मेत” (मृत्यु) बनाउने कार्यलाई निष्क्रियताको उपाय मानिन्थ्यो। प्राग कथा ले मुखमौखिक रूपमा हस्तान्तरित मन्त्रहरूको दस्तावेजीकरण गर्दछ; ऐतिहासिक लिखित प्रमाणहरू भने अपूर्ण छन्।
गोलेमको निधारमा लेखिने शिलालेख, सामान्यतः “एमेत” (सत्य), कब्बालावादी अक्षर-रहस्यवादमा आधारित छ। रब्बीय स्रोतहरूले क्रमपरिवर्तनात्मक प्रविधिहरूको संकेत गर्छन्, जो बाहिर र जोहरमा पनि देखिन्छन्। यो अनुष्ठान व्यावहारिक कब्बालाअन्तर्गत पर्छ, जसलाई गेदालिया इबन याह्याले १६औं शताब्दीमा दर्ता गरेका थिए।
गोलेम आफैं एक हिँड्ने ताबिज हो, र उसको शरीरले प्रभावकारी चिन्ह बोक्छ। जादू को एक वस्तुका रूपमा गोलेम कब्बालावादी टिप्पणी-सङ्ग्रहहरूमा भौतिक अभिव्यक्तिको नमूनाका रूपमा देखा पर्छ। समानान्तर संरक्षण-अभ्यासहरूमा सेर्फेन (बन्धन-मन्त्रहरू) र चर्मपत्रमा इचुदिम (नाम-संयोजन) को प्रयोग समावेश छन्।
यहूदी परम्परा: गोलेम पूर्णतः यहूदी हो; उसैबिना कुनै अन्य यहूदी परम्परा अस्तित्वमा छैन। तर बाइबलीय आदम यसको सिधा पूर्वज हो: “ईश्वरले धूलोबाट आदमलाई बनाए र उनमा जीवन फुके” (उत्पत्ति २:७)।
रहस्यवादीहरूले यसलाई गोलेमहरूका सृष्टि-नमूनाको रूपमा व्याख्या गरे। कब्बाला ले अक्षरहरूको शक्तिलाई, विशेषतः ईश्वरको नामका तीन अक्षरहरूलाई, जीवनदायी सिद्धान्तका रूपमा जोड दिन्छ। रब्बीय नीतिशास्त्रमा गोलेमलाई साधन मानिन्छ, व्यक्ति होइन; तर यसमा गहिरो उत्तरदायित्वका संकेतहरू छन्।
ग्रीक-रोमी संसार: प्लेटोका डेमियुर्ज (शिल्पकार-देवता) ले भौतिक जगत् सिर्जना गर्छन्, जो गोलेम-सृष्टिसँग समानान्तर छ। प्रोमेथियसले माटोबाट मानिस बनाउँछन् (यो माटो-सृष्टि पुराणकथा को ग्रीक प्रतिध्वनि हो)। हेफाइस्टसले यान्त्रिक मानिसहरू (सुनका स्वचालित पुतलीहरू) निर्माण गर्छन्। यहाँ सिधा निरन्तरता त छैन, तर संरचनात्मक समानता स्पष्ट छ: मानिसद्वारा निर्मित प्राणीहरू, ईश्वरीय अनुकरण।
मेसोपोटामिया: एनुमा एलिश: मार्दुकले पराजित दानवको रगतबाट मानिस सिर्जना गर्छन्, जो मूल पदार्थबाट जादुई-सृष्टि हो। यहाँ माटोका गोलेमहरू त छैनन्, तर जादुई कृत्रिम जीवन-उत्पादन भने छ। समान धर्मशास्त्र: मानव जीवनलाई देवताहरूको जादुई साधनका रूपमा हेरिन्छ।
भारत/एसिया: हिन्दू-पौराणिक कथा मा दुर्गा वा शिवले इच्छा/ऊर्जाद्वारा शक्ति-अभिव्यक्तिहरू सिर्जना गर्छन्, जो गोलेम-जागरणसँग समान छ। काली-रूपहरू बाहिरी सृष्टिविना नै स्वयं-सजीव हुन्छन्। बौद्ध यिदामहरू कल्पित देवताहरू हुन्, गोलेमजस्तै भौतिक रूपमा साकार भएका होइनन्। तिब्बती जादूमा तुल्पाहरू (एकाग्रताद्वारा जीवित बनाइएका मानसिक विचार-रूपहरू) सम्भवतः सबैभन्दा नजिकको समानान्तर हो, तर यो माटोको साटो अभौतिक स्वरूपको हुन्छ।
हिब्रू शब्द golem हिब्रू बाइबलमा केवल एक पटक मात्र देखिन्छ, स्तोत्रहरूको पुस्तकमा, जहाँ यसले एक बिनाकार पिण्ड वा अपूर्ण अवस्था जनाउँछ, यहाँ अझै पूर्ण रूपमा नबनेको शरीरसँग सम्बन्धित। यस अपूर्ण, कच्चा, अझै आकार नलिएको अर्थबाट नै पछिको शब्द प्रयोग विकसित भयो।
रब्बीनिक साहित्यमा golem विभिन्न रूपमा प्रयोग गरिएको छ, जस्तै अशिक्षित वा बौद्धिक रूपमा अपूर्ण व्यक्तिको लागि, वा अझै आफ्नो अन्तिम रूप नपाएको कुनै वस्तुको लागि।
बेबिलोनी तल्मुदको एक बहुचर्चित अंशमा वर्णन गरिएको छ, कि एक विद्वानले एक मानव सृजना गरे र त्यसलाई अर्को विद्वानकहाँ पठाए, जसले त्यो सृष्टिसँग कुरा गरे तर कुनै जवाफ नपाएपछि त्यसलाई फेरि धूलोमा फर्काइदिए।
उही अंशमा यो पनि भनिएको छ, कि दुई विद्वान नियमित रूपमा एक बछेडा सृजना गर्ने काममा संलग्न रहन्थे। यी छोटा टिप्पणीहरू नै यो धारणाका सबैभन्दा पुराना प्रमाणहरू हुन्, कि विद्वान पुरुषहरूले आफ्नो ज्ञानबाट जीवित प्राणी उत्पन्न गर्न सक्थे।
यो संक्षिप्त तल्मुदिक सङ्केतबाट माटोबाट आकार दिइएको, अक्षर वा ईश्वरको नामले जीवित पारिएको प्राणीको विस्तृत धारणासम्मको फड्को मध्यकालमा गएर मात्र सम्पन्न भयो।
यसैले यो धारणा सुरुदेखि नै एक पूर्ण कथाको रूपमा उपस्थित थिएन, बरु शताब्दीयौंसम्म छिन्नछिन्न टुक्राहरूबाट क्रमशः बन्दै गयो। गोलेमलाई बुझ्नका लागि यो विकासलाई ध्यानमा राख्नु महत्त्वपूर्ण छ, न कि एउटा एकैनासको, पुरानो परम्परा मानी लिनु।
गोलेम विचारको इतिहासमा एक महत्त्वपूर्ण भूमिका सेफर येत्सिरा, अर्थात् सृष्टिको पुस्तकले खेलेको छ, जो एक संक्षिप्त, मिति निर्धारण गर्न कठिन ग्रन्थ हो, जसले विश्वको उत्पत्तिलाई हिब्रू वर्णमालाका अक्षरहरू र अंकहरूसँग जोड्छ।
मध्यकालीन यहूदी विद्वानहरूले, विशेष गरी अष्कनाजी क्षेत्रमा, यस ग्रन्थलाई एक निर्देशिकाको रूपमा पनि पढे। जसले अक्षरहरूको संयोजनलाई सही ढङ्गले बुझ्थ्यो, त्यो धारणा अनुसार, भाषामा अन्तर्निहित सृजनात्मक शक्तिमा सहभागी हुन सक्थ्यो।
यही परिवेशबाट गोलेम कसरी निर्माण गरिन्थ्यो भन्ने पहिलो विस्तृत वर्णनहरू आउँछन्। माटोबाट मानवाकार आकृति बनाइएको, वरिपरि घुमेको, अक्षरहरूको संयोजन र नामहरू उच्चारण गरिएको वा लेखिएको वर्णन गरिएको छ।
यी वर्णनहरू प्रायः एक तनावपूर्ण अवस्थामा रहन्छन्: तिनले सम्भावित अभ्यासको वर्णन गर्छन्, तर साथसाथै त्यसको खतरा वा त्यस्तो कार्यले माग गर्ने विनम्रतालाई पनि जोड दिन्छन्। गोलेम सृजना गर्ने व्यक्तिले सृष्टिको कार्यको नक्कल गर्छ र यसैले एक सीमामा पुग्छ।
अनुसन्धानले, यहाँ विशेष गरी गेर्शोम शोलेमको गोलेमको विचारसम्बन्धी आधारभूत अध्ययनको उल्लेख गर्नुपर्छ, यो देखाएको छ कि यी ग्रन्थहरूमा गोलेम सुरुमा एक उपयोगी सेवक भन्दा बढी एक ज्ञान र भक्तिको विषय थियो।
सृजनाको उद्देश्य रहस्यवादी अध्ययन र सृष्टिको पुनरावृत्ति थियो, व्यावहारिक प्रयोजनका लागि होइन। एक काम गर्ने सहायक र समुदायको संरक्षकको रूपमा गोलेम यो सामग्रीको पछिल्लो विकास हो।
आज सबैभन्दा प्रसिद्ध गोलेम कथा प्रागको गोलेमको हो, जो विद्वान येहुदा लोव बेन बेत्सलेल, जसलाई प्रागका महाराल भनिन्थ्यो, द्वारा सोलौं शताब्दीमा यहूदी समुदायको संरक्षणका लागि सृजना गरिएको भनिन्छ।
ध्यान दिनुपर्ने कुरा यो हो कि गोलेम सामग्रीलाई महारालको ऐतिहासिक व्यक्तित्वसँग जोड्ने यो सम्बन्ध सोलौं र सत्रौं शताब्दीका स्रोतहरूमा प्रमाणित हुँदैन। महाराल एक महत्त्वपूर्ण विद्वान थिए, तर समकालीन साक्षीहरूले उनलाई कुनै गोलेमसँग जोड्दैनन्।
अनुसन्धानले प्राग कथाको निर्माणलाई अठारौं शताब्दीको अन्त्यतिर र विशेष गरी उन्नाइसौं शताब्दीमा राख्छ।
यही समयमा संग्रह र सम्पादनहरू बने, जसले गोलेमलाई प्राग र रब्बी लोवसँग दृढतापूर्वक जोडे र यो कथालाई गोलेमको मुखमा राखिने जीवनदायी कागजको टुक्रा, शबातमा हप्तैपिच्छे निष्क्रिय बनाइने प्रथा, र अन्ततः नियन्त्रणबाहिर जाने प्राणी जस्ता तत्वहरूले सजाइयो।
विशेष गरी प्रभावशाली एक संग्रह बीसौं शताब्दीको सुरुतिर प्रकाशित भयो र यसले कथालाई आज सम्मको प्रचलित रूप दियो।
यसैले प्रागको गोलेम एक उदाहरण हो एउटा परम्पराको, जो देखिनुभन्दा धेरै नयाँ छ।
यसले एक मध्यकालीन रहस्यवादी सामग्रीलाई प्रारम्भिक आधुनिक कालको एक ऐतिहासिक व्यक्तित्वसँग जोड्छ, तर यो जोड आफैं आधुनिक कालको हो। यसले यसको सांस्कृतिक प्रभावलाई कम गर्दैन, बरु उल्टै: यही ढिलो, साहित्यिक रूपमा राम्ररी आकार दिइएको रूपमा नै गोलेम युरोपेली कथन संस्कृतिको एक स्थायी अंग बनेको छ।
बीसौं शताब्दीमा गोलेम साहित्य, चलचित्र र कलाको एक व्यापक रूपमा प्रयोग हुने विषय बन्यो। गुस्ताव माइरिंकको उपन्यास Der Golem, जो सन् १९१५ मा प्रकाशित भयो, यस पात्रलाई क्रियाशील प्राणीको रूपमा भन्दा बढी प्रागको यहूदी क्षेत्रमा वातावरणीय र मनोवैज्ञानिक मोटिफको रूपमा प्रयोग गर्छ।
केही वर्षपछि अनेक मौन चलचित्रहरू बने, जिनमध्ये सन् १९२० मा पाउल वेगेनरद्वारा बनाइएको फिल्म सबैभन्दा प्रसिद्ध छ, जसले गोलेमलाई भारी, माटो-रङको आकृतिको रूपमा देखाउने दृष्टिगत छवि दृढतापूर्वक स्थापित गरेको छ।
यी कृतिहरूभन्दा बाहिर, गोलेम आफ्नो धार्मिक उत्पत्तिभन्दा धेरै टाढासम्म फैलिने एक प्रतीक बन्यो। यसलाई प्रायः कृत्रिम मानिसको आधुनिक अवधारणाहरूको पूर्ववर्तीको रूपमा बुझिन्छ, यान्त्रिक आकृतिदेखि मेरी शेलीको Frankensteinको राक्षससम्म, रोबोट र कृत्रिम बौद्धिकतासम्म।
यस अर्थमा, गोलेमले यो प्रश्नलाई प्रतिनिधित्व गर्छ कि जब मानिसले जीवित वा क्रियाशील कुरो सृजना गर्छ जो उसको नियन्त्रणबाट बाहिर जान्छ, तब के हुन्छ। यहाँ यो सृष्टिको मोटिफ केन्द्रीय हुन्छ, जो खतरनाक बन्छ किनभने ऊ आफ्नो कार्यलाई धेरै शाब्दिक रूपमा लिन्छ वा फेरि नियन्त्रणमा राख्न सकिँदैन।
धर्मविज्ञानले यहाँ भिन्नता गर्न सचेत गराउँछ। प्रविधिको चेतावनीको रूपमा प्रस्तुत लोकप्रिय गोलेम एक आधुनिक व्याख्या हो, जसले सृष्टिको अनुभूतिलाई अध्ययन र भक्तिको कार्यको रूपमा हेर्ने पुरानो रहस्यवादी अर्थलाई प्रायः पछाडि छोडेको छ।
यी दुवै तहहरू यस विषयको इतिहासका अंश हुन्, तर तिनलाई मिलाउनु हुँदैन। ज्ञानद्वारा सृजित कुराको समान अवधारणाहरू यहूदी धर्मका अन्य परम्पराहरूमा पनि पाइन्छन्।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

मुल्लु, एन्डिज पर्वतको पवित्र स्पन्डिलस शंख: उत्पत्ति, धार्मिक महत्व र सुरक्षा तथा बलिदान सामग्री...

अबिकु, योरुबाको पुनरागमन गर्ने आत्मा-बालक। उत्पत्ति, आत्मा-समुदायको प्रतिज्ञा, सुरक्षा-नामहरू र व...

नोर्गेल, दक्षिण टिरोलको सानो पहाड र माटो-भूत। यसको उत्पत्ति, दुई-रूपी स्वभाव र धर्मविज्ञानिक वर्ग...

उक्साक्का सामी धर्मको ढोकाकी देवी हुन्, सिँढी-रक्षिका र आक्का-देवीहरूमध्येकी एक। स्रोतसहित धर्मवि...

ला प्लांचादा, मेक्सिकोमा एक नर्सको आत्मा। उत्पत्ति, कलफ लगाइएको सेतो पोशाक, बिरामीहरूको स्याहार र...

पेस्ता, प्लेगको नर्वेजियन साकार रूप। उत्पत्ति, जीवन र मृत्युको संकेतका रूपमा रेक र कुचो, र किटेल्...