Golem, duh iz židovske tradicije

Golem je u židovskoj tradiciji umjetno stvoreno humanoidno biće od gline ili zemlje, oživljeno magijom ili božanskom riječju. Religijsko-znanstveno predstavlja židovsku mistiku stvaranja, prijelaz granice između čovjeka i Boga, kao i kasnosrednjovjekovni praktičizam rabinske mistike (Kabale). Golem se smatra duhom židovske tradicije i simbolizira granicu između čovjeka i Boga.

DuhJudaizamKabala

Golem

Golem je glinena ili zemljana figura koja se Božjim imenom ili magijsko-jezičnim praksama oživljava. U najpoznatijoj legendi, praškom Maharalu, rabin Judah Löw stvorio je golema kako bi zaštitio židovsku zajednicu.

Golem je poslušan, nadljudski snažan, ali i opasan te naposljetku uništen. Središnji mitovi: biblijsko stvaranje Adama kao predložak, srednjovjekovni golemi kao zaštitna bića, kasnije simbolično-psihološka tumačenja (Freud, Scholem).

Kratki profil: Golem

Narativ o golemu nastao je u srednjovjekovnoj i ranonovovjekovnoj židovskoj Kabali (oko 12. – 16. stoljeća). Ključni izvori: Sefer Jecira (Knjiga stvaranja, 3. – 6. stoljeće, ali s golem-referencama kasnije), kasnosrednjovjekovne Maharalove legende (15. – 16. stoljeće), Scholemova Kabala i mitologija (1941).

Rasprostranjenost: Srednja Europa (Bohemija, Poljska, Njemačka), kasnije književno globalno. Stanje istraživanja: Gershom Scholem (Major Trends in Jewish Mysticism), Daniel Abrams (Kabbalah and Luria), Yehuda Liebes (The Sinai Revelation), Elliot Wolfson (Language, Eros, Being).

Kontekst

Zeitraum der Texte

Od Sefer Jecire preko kabalističkih komentara srednjeg vijeka do praške legende o rabinu Löwu iz 16. stoljeća, jezgra priče o golemu ostala je sačuvana: od glinaste tvari oblikovana prilika, oživljena svetim slovima. I danas je ta prilika živa, iako promijenjena: pojavljuje se u književnosti, filmu i kazalištu, a u Pragu se sjećanje na nju veže i danas na Staronovu sinagogu, na čijem tavanu golem prema legendi počiva.

Mitološko određenje

Golem je u židovskoj mistici, a kasnije i u europskom okultizmu umjetno stvoreno, oživljeno biće od gline. Najpoznatiji je onaj rabina Löwa u Pragu. On nije prirodno biće, nego magijska tvorevina, manifestacija ljudske stvaralačke moći i upozorenje.

Verbreitungsraum

Golem nije bio ograničen na određenu regiju ili mjesta, već je bio univerzalno poznat i poštovan ili s poštovanjem strahovan u cijelom židovskom svijetu. Bilo u velikim urbanim središtima ili u perifernim ruralnim područjima, bilo među društvenom elitom ili običnim narodom, duhovno ili kulturno značenje ovog bića bilo je dosljedno prepoznato i univerzalno.

Priča o golemu putovala je sa židovskim zajednicama kroz Europu i pri tome je ostala u svojim osnovnim crtama ista: glinena prilika, oživljujući natpis, učeni stvoritelj. Da se najpoznatija verzija upravo vezala za Prag i rabina Löwa, pokazuje koliko je usko ta priča bila povezana sa samopoimanjem tamošnje zajednice, koja je u golemu vidjela zaštitnika u teškim vremenima. Preko tiskanih djela i usmenog prenošenja praška verzija se proširila daleko izvan Bohemije.

Quellenlage

Primarni izvori su Sefer Jecira (antički tekst, tumačenja golema 12. – 16. stoljeće), Maharalove legende (usmeno/pismeno u Shevet Judahu, David Gansovom Tzemach Davidu, 16. – 17. stoljeće), Kabala-spisi (Abulafia, Luria, Vital, 13. – 16. stoljeće). Razdoblje: 3. – 17. stoljeće (slojevito preklapanje koncepta).

Jezično područje: hebrejski, kasnije njemački, jidiš. Geografski: Srednja Europa (Bohemija, Poljska), kasnije književno globalno. Istraživači: Gershom Scholem (Major Trends), Moshe Idel (The Golem: Jewish Magical Traditions), Wolfram Brandes (Golem-mistika u Srednjoj Europi), Yehuda Liebes, Elliot Wolfson.

Naziv i pravopisni oblici

Golem se u različitim izvorima i umjetničkim tradicijama prikazuje s određenim ponavljajućim ikonografskim elementima koji ostaju relativno konstantni tijekom desetljeća i u različitim geografskim prostorima. Ti elementi nisu čisto dekorativni ili slučajno odabrani, već su duboko simbolički kodirani i nose veliko značenje.

Kod golema svaki element priče nosi značenje: glina upućuje na stvaranje Adama od zemlje, natpis na čelu emet (istina) istovremeno je prekidač njegova postojanja, jer brisanje prvog slova stvara riječ met (mrtav) i okončava oživljenje. Onaj koji je poznavao hebrejska slova i njihovo kabalističko tumačenje, u priči o golemu čitao je pouku o moći jezika i granicama ljudskog stvaranja. Nijemost, snaga i poslušnost lika također su čvrte, predane osobine.

Značajke bića

Golem je bio središnji dio religijske prakse, svakodnevnih obreda i svakodnevnog razumijevanja u judaizmu. Ljudi su se u kritičnim ili određenim životnim situacijama, ili u određenim ritualnim godišnjim razdobljima, obraćali ovom entitetu, kroz strukturirane, često opsežne obrede, molitve ili prinose.

Stvaranje golema u židovskoj predaji nikada se nije smatralo slobodnim izumljivanjem, već učenom praksom: pretpostavljalo je proučavanje Sefer Jezire i poznavanje kabalističkih kombinacija slova. U praškoj legendi zato to nije bilo koji zanatlija, nego rabin Löw, priznati talmudski učenjak 16. stoljeća, koji glineni lik oživljava prema predanim pravilima.

Predaja o golemu može se pratiti od Sefer Jezire kroz srednjovjekovne komentare do praške legende 16. stoljeća, što pokazuje da je ideja lika oživljenog vještinom slova trajno prenošena u židovskoj pismenosti. Funkcije lika pri tome su se mijenjale: u kabalističkim tekstovima stvaranje golema služilo je kao dokaz mističnog majstorstva, u praškoj priči golem štiti židovsku zajednicu od kleveta i napada, a kao kućni sluga obavlja i jednostavne poslove.

Izgled i simbolika

Golem se prikazuje kao masivan i neproporcionalan, oblikovan od zemlje ili gline, humanoidan, ali nesavršen. Ponekad je upisano Božje ime. Njegovo lice je bezizražajno. Brisanjem jednog slova Emet postaje Met (smrt). Snaga i nepokretnost njegova su obilježja.

Profil: Golem

Profil golema razmatra njegovo kosmičko podrijetlo (stvaralačka mistika), njegovu funkciju kao magičnog zaštitnog bića, njegovu morfologiju (glineni lik, često nijem), praksu njegovog oživljavanja (slovna magija, Sefer Jezira), društvene skupine koje su stvarale goleme i kulturne paralele s homunkulusom, umjetnim životom u drugim tradicijama.

Tradicija

Golem je vremenski nastao u kabalističkoj mistici 12. i 13. stoljeća, s kasnijim procvatom u 15. i 16. stoljeću (Maharalova legenda). Geografsko podrijetlo: srednja Europa, posebno Bohemija (Prag), Poljska, njemačke rajnske pokrajine.

Kulturno podrijetlo: židovska kabala, platonske ideje o stvaranju (demijurg), praktična mistika Sefer Jezire, rabinska praktična magija. Prvi datirani dokazi: Sefer Hasidim (Knjiga pobožnih, oko 1200.), zatim Maharalove priče (16./17. stoljeće, književno zabilježene od 19. stoljeća). Povijesni razvoj: od apstrakcije (rana kabala: kozmički golem) do legende (praški golem kao konkretan lik).

Odnosi se na

Stvaranje golema bilo je praksa rabina, kabalista i magijskih učenjaka, elitnih magova, a ne laika. Povodi: obrana zajednice (legenda: antisemitski pogromi), demonstracija čuda, mistička inicijacija (proučavanje Sefer Jezire = sposobnost oživljavanja), znak duhovne zrelosti. Društveni kontekst: proganjanje i traženje zaštite, rabinska kultura dokazivanja, židovska patnja kao mistička zagonetka (teodiceja). Golem je psihološki predstavljao fantaziju o natčovjeku kao zaštiti u nepravednom svijetu.

Oblik

Golem se opisuje kao humanoidan, od gline ili zemlje, često nijem ili bezizražajan, s velikim ukočenim očima ili neispisanim čelom. Atributi: ponekad natpis „Emet” (istina) na čelu ili pečat s Božjim imenom.

Legendarni praški golem je tamnosmeđ, ogroman (natčovjeka), nepokretan do oživljenja, a zatim automatski poslušan. U modernoj umjetnosti (Käthe Kollwitz, E.T.A. Hoffmann) prikazan je prije tragično: izolirano stvorenje, a ne monstrum. Boja: smeđa, siva, boja zemlje. Nema natprirodnu auru, prije tupu materijalnost.

Djelovanje

Područje djelovanja:

Golem djeluje prije svega kao zaštitni lik i magično oruđe. Povijesno su potvrđeni golemi kao tjelohranitelji u Pragu 16. stoljeća pod rabinom Jehudom Loewom ben Bezalelom, posebno u obrani od pogroma.

Tradicija Sefer Jezire opisuje stvaranje putem slova i Božjih imena kao kozmogonijsko načelo, golem utjelovljuje oblikovanje materije jezikom. U kasnijim kabalističkim sustavima golem simbolizira granicu između stvoritelja i stvorenja: svjesna stvar bez slobodne volje, automat od gline i pisma.

Zaštitna sredstva

Golema se ne može protjerati kao demone, jer nije zlo biće, već alat. Zaštita od zloupotrebe golema: rabinska kontrola i rasuđivanje (pravilna namjera, pravilna riječ-magija), etičko ograničenje (uništenje golema na Shabbat ili nakon izvršenja zadatka), svijest o riziku (golem postaje alat kaosa kada se izgubi kontrola nad njim).

Praktično: uklanjanje natpisa ili razrješenje vezanosti imena. Teološki: poštovanje granice stvaranja (samo Bog istinski stvara; čovjek samo oponaša).

Usporedivi likovi

Usporedive figure su homunkul europske alkemije (Paracelsus, Faustova legenda), golemi u hinduističkoj mitologiji (Shaktina stvorenja), kineski glineni ratnici (terakota Qina), biblijski Adam (glina i Božja riječ) te moderni golemi znanstvene fantastike (Frankenstein kao književni nasljednik golema). Sve dijele zajedničke crte: umjetno oživljavanje, magijsku ili znanstvenu izradu, moralnu dvoznačnost i natčovječansku snagu.

Golem, paralele u drugim kulturama

Rituali za evokaciju i vezivanje

Metoda Sefer Jecira zahtijeva kombinacije 22 hebrejska slova te permutativne meditacije nad božanskim imenima. Maharalov postupak koristio je kombinacije slova i Shem ha-Meforasch (magiju 72 imena). Brisanje završnog Alefa iz riječi „Emet” (istina) → „Met” (smrt) smatralo se mehanizmom deaktivacije. Praška legenda bilježi usmeno predane formule; povijesni pisani izvori fragmentarni su.

Pismo i imenska magija

Natpis na čelu golema, obično „Emet” (istina), temelji se na kabalističkom slovnom misticizmu. Rabinski izvori upućuju na permutativne tehnike koje se javljaju i u Bahiru i Zoharu. Ritual pripada praktičnoj kabali, koju je u 16. stoljeću dokumentirao Gedalja ibn Jahja.

Zaštitni simboli i amuleti

Golem je sam po sebi hodajući amulet, njegovo tijelo nosi djelotvorni znak. Kao predmet magije golem se u kabalističkim zbirkama bilježaka pojavljuje kao model za materijalnu manifestaciju. Slične zaštitne prakse su serfi (formule vezivanja) i uporaba jihudima (kombinacija imena) na pergamentima.

Židovska tradicija: golem je posve židovski fenomen; nijedna druga židovska tradicija ne postoji bez njega. No biblijski Adam neposredni je prethodnik: „Bog je oblikovao Adama od praha i udahnuo mu život” (Postanak 2:7).

Mistici su to tumačili kao stvaralački model za goleme. Kabala naglašava moć slova, osobito triju slova Božjeg imena, kao oživljavajuće načelo. Rabinska etika: golem je oruđe, a ne osoba, no s izraženim implikacijama odgovornosti.

Grčko-rimski svijet: Platonov Demijurg (bog-obrtnik) stvara materijalni svijet, analogno stvaranju golema. Prometej oblikuje ljude od gline (usput, grčki odjek gliniobnog stvaralačkog mita). Hefest stvara mehaničke ljude (zlatne automate). Nema izravnog kontinuiteta, ali postoji strukturna sličnost: entiteti koje je stvorio čovjek, oponašanje božanskog.

Mezopotamija: Enuma eliš: Marduk stvara ljude od krvi poraženog demona, magijsko stvaranje iz prvotne tvari. Nema glinenih golema, ali postoji magijsko stvaranje umjetnog života. Slična teologija: ljudski život kao magijsko oruđe bogova.

Indija/Azija: hinduistička mitologija: Durga ili Shiva stvaraju manifestacije Shakti voljom/energijom, slično buđenju golema. Likovi poput Kali samooživljeni su, bez vanjskog stvaratelja. Budistički jidami vizualizirana su božanstva, fizički nematerijalizirana poput golema. Tibetanska magija: tulpe (mentalne misaone forme, oživljene koncentracijom) možda su najbliža paralela, no nematerijalne su, za razliku od gline.

Riječ golem: od Biblije do glinenog obličja

Hebrejska riječ golem u Hebrejskoj Bibliji javlja se samo jednom, u Knjizi psalama, gdje označava neoblikovanu masu ili nedovršeno stanje, ovdje odnoseći se na još nerazvijeno tijelo. Iz tog temeljnog značenja nedovršenog, sirovog, još neoblikovanog razvila se kasnija upotreba riječi.

U rabinskoj književnosti izraz golem koristi se na različite načine, primjerice za neobrazovanog ili duhovno nedovršenog čovjeka, ili za predmet koji još nema svoj konačni oblik.

Na jednom mnogo raspravljanom mjestu u babilonskom Talmudu pripovijeda se kako je jedan učenjak stvorio čovjeka i poslao ga drugom učenjaku, koji je s tim stvorenjem razgovarao, ali nije dobio odgovor, nakon čega ga je vratio u prah.

Na istom mjestu spominje se i da su se dva učenjaka redovito bavila stvaranjem teleta. Te kratke bilješke najstariji su dokazi za predodžbu da mudri ljudi svojim znanjem mogu stvarati živa bića.

Skok od te škrte talmudske natuknice do razrađene predodžbe o biću oblikovanom od glinenog blata, oživljenom slovima ili Božjim imenom, dogodio se tek u srednjem vijeku.

Ta predodžba, dakle, nije postojala od početka kao zaokružena priča, već se tijekom stoljeća sastavljala od razasutih dijelova. Za razumijevanje golema važno je imati tu razvojnu putanju na umu, umjesto da se pretpostavlja jedinstvena, drevna tradicija.

Sefer Jecira i srednjovjekovna praksa stvaranja

Ključnu ulogu u povijesti ideje o golemu ima Sefer Jecira, Knjiga stvaranja, škrto i teško datirivo djelo koje postanak svijeta povezuje sa slovima hebrejskog alfabeta i s brojevima.

Srednjovjekovni židovski učenjaci, posebno u aškenaskom prostoru, čitali su to djelo i kao priručnik za djelovanje. Prema toj predodžbi, onaj koji je pravilno vladao kombinacijama slova mogao je sudjelovati u stvarateljskoj moći koja se krije u jeziku.

Iz tog kruga potječu prvi opširniji opisi kako se golem izrađuje. Govori se o oblikovanju ljudskog lika od zemlje, o obilaženjima, o izgovaranju ili zapisivanju kombinacija slova i imena.

Ti prikazi često sadrže napetost: opisuju moguću praksu, ali istodobno naglašavaju njezinu opasnost ili poniznost koju takav postupak zahtijeva. Čovjek koji stvara golema oponaša stvarateljski čin i time se približava jednoj granici.

Istraživanja, pri čemu treba osobito istaknuti temeljnu studiju Gershoma Scholema o ideji golema, pokazala su da je golem u tim tekstovima u početku bio manje koristan sluga, a više predmet spoznaje i pobožnog razmišljanja.

Stvaranje je služilo mističnom proučavanju, ponavljanju činu stvaranja, a ne praktičnim svrhama. Golem kao radni pomoćnik i zaštitnik zajednice kasnija je inačica te tradicije.

Praški golem i rabin Löw: nastanak legende

Danas najpoznatija priča o golemu jest ona o praškom golemu, kojeg je u šesnaestom stoljeću trebao stvoriti učenjak Jehuda Löw ben Bezalel, poznat kao Maharal iz Prага, da bi zaštitio židovsku zajednicu.

Zanimljivo je da se ta povezanost golemske tradicije s povijesnom osobom Maharala ne može utvrditi u izvorima iz šesnaestog i sedamnaestog stoljeća. Maharal je bio istaknuti učenjak, ali suvremeni izvori ga ne povezuju s golemom.

Istraživanja datiraju formiranje praške legende tek u kasno osamnaesto, a prije svega u devetnaesto stoljeće.

U tom razdoblju nastale su zbirke i obrade koje su golema čvrsto povezale s Pragom i rabinom Löwom, obogaćujući priču motivima kao što su oživljavajući listić u ustima golema, tjedno gašenje njegove aktivnosti za vrijeme šabata i konačno stvorenje koje izmiče kontroli.

Jedna posebno utjecajna zbirka objavljena je početkom dvadesetog stoljeća i toj je legendi dala oblik koji je i danas poznat.

Time je praški golem primjer tradicije koja je mlađa nego što se čini.

Ona povezuje srednjovjekovni mistični materijal s povijesnom osobom ranog novog vijeka, ali sama ta veza pripada novom vijeku. To ne umanjuje njezin kulturni utjecaj, dapače: baš u tom kasnom, književno razrađenom obliku golem je postao trajan dio evropske pripovjedne kulture.

Recepcija: od horor-romana do simbola tehnike

U dvadesetom stoljeću golem je postao čest predmet obrade u književnosti, filmu i umjetnosti. Roman Der Golem Gustava Meyrinka, objavljen 1915. godine, koristi lik manje kao djelatno biće, a više kao atmosferski i psihološki motiv u praškoj židovskoj četvrti.

Nekoliko godina kasnije snimljeno je više nemih filmova, od kojih je ekranizacija Paula Wegenera iz 1920. godine najpoznatija i koja je trajno oblikovala vizualnu sliku golema kao teškog, glinenaste boje lika.

Osim ovih djela, golem je postao simbol koji nadilazi svoje religijsko podrijetlo. Često se tumači kao prethodnik modernih zamisli o umjetnom čovjeku, od mehaničke figure preko čudovišta u romanu Mary Shelley Frankenstein, sve do robota i umjetne inteligencije.

U ovom tumačenju golem predstavlja pitanje što se dogodi kada čovjek stvori nešto živo ili djelatno koje mu izmakne kontroli. Ključan je motiv stvorenja koje postaje opasno jer svoj zadatak shvaća preburuko ili se više ne može zaustaviti.

Religijska znanost ovdje upozorava na razlikovanje. Popularni golem kao upozoravajuća figura na opasnosti tehnike moderno je tumačenje koje je u velikoj mjeri ostavilo iza sebe stariji mistički smisao, ponavljanje činu stvaranja kroz proučavanje i molitveno razmišljanje.

Oba sloja pripadaju povijesti ove teme, ali ih ne treba pomiješati. Srodne zamisli o biću stvorenom putem znanja pojavljuju se i u drugim tradicijama judaizma.