Golem, Yahudi Geleneğinin Ruhu

Golem, Yahudi geleneğinde kilden veya topraktan yapılmış, büyü ya da İlahî Söz aracılığıyla canlandırılmış yapay bir insansı varlıktır. Din bilimleri açısından Golem; Yahudi yaratılış mistisizmini, insan ile Tanrı arasındaki sınırın aşılmasını ve geç ortaçağ hahamcı mistisizminin (Kabala) pratikçiliğini temsil etmektedir. Golem, Yahudi geleneğinin ruhu olarak kabul edilir ve insan ile Tanrı arasındaki sınırı simgeler.

RuhYahudilikKabala

Golem

Golem, Tanrı’nın adı ya da büyüsel-dilsel pratikler aracılığıyla canlandırılan kilden veya topraktan yapılmış bir figürdür. En ünlü efsanede, Praga Maharal’ı olarak bilinen Haham Judah Loew, Yahudi topluluğunu korumak amacıyla bir Golem yaratmıştır.

Golem itaatkâr, insanüstü güçte; ancak tehlikeli ve nihayetinde yok edilen bir varlıktır. Merkezî mitler şunlardır: Golem için örnek teşkil eden İncil’deki Âdem’in yaratılışı, koruyucu varlıklar olarak ortaçağ Golemleri ve sonraki sembolik-psikolojik yorumlar (Freud, Scholem).

Kısa Profil: Golem

Golem anlatısı, ortaçağ ve erken modern dönem Yahudi Kabalasında ortaya çıkmıştır (yaklaşık 12.-16. yüzyıl). Temel kaynaklar: Sefer Yetzirah (Yaratılış Kitabı, 3.-6. yüzyıl; ancak Golem atıfları daha geç), geç ortaçağ Maharal efsaneleri (15.-16. yüzyıl), Scholem’in Kabala ve mitoloji çalışması (1941).

Yayılım alanı: Orta Avrupa (Bohemya, Polonya, Almanya), sonradan edebi açıdan küresel. Araştırma durumu: Gershom Scholem (Major Trends in Jewish Mysticism), Daniel Abrams (Kabbalah and Luria), Yehuda Liebes (The Sinai Revelation), Elliot Wolfson (Language, Eros, Being).

Bağlam

Metinlerin Dönemi

Golem’e ilişkin yazılı aktarım geçmişte birkaç yüzyıla kadar uzanmakta olup daha önceden var olan sözlü geleneklerin büyük olasılıkla daha da eski olduğu bilinmektedir. Yahudilik, bu varlığı ya da kavramı olağanüstü uzun dönemler boyunca korumuş ve özenle kuşaktan kuşağa aktarmıştır; bu durum, dinî ve kültürel açıdan merkezî bir önem taşıdığına işaret etmektedir.

Sefer Yezira’dan ortaçağ kabalistik yorumlarına ve 16. yüzyıl Prag Hahamı Löw efsanesine dek Golem maddesinin özü korunmuştur: kutsal harflerle canlandırılmış, kilden şekillendirilmiş bir figür. Bugün de bu figür canlılığını korumaktadır; ancak dönüşüm geçirmiştir: Edebiyat, film ve tiyatroda karşımıza çıkmakta, Prag’da ise anı efsaneye göre Golem’in dinlendiği söylenen Eski-Yeni Sinagog’un çatı katına kadar uzanmaktadır.

Mitolojik Sınıflandırma

Golem, Yahudi mistisizminde ve sonrasında Avrupa okültizminde kilden yapılmış, yapay biçimde canlandırılmış bir varlıktır. En ünlüsü Prag’daki Haham Löw’ünkidir. Doğal bir varlık değil, büyüsel bir yapı, insani yaratıcı gücün tezahürü ve bir uyarıdır.

Yayılım Alanı

Golem, belirli bir bölge ya da yerle sınırlı kalmamış; tüm Yahudi dünyasında evrensel biçimde bilinmiş, saygıyla yüceltilmiş ya da saygılı bir korku ile karşılanmıştır. İster büyük kentsel merkezlerde ister çevre kırsal bölgelerde, ister sosyal elitin ister sıradan halkın arasında olsun, bu varlığın ruhsal ya da kültürel önemi her yerde kabul görmüş ve evrensel nitelik taşımıştır.

Golem anlatısı, Yahudi toplulukları ile birlikte Avrupa’yı dolaşmış ve temel çizgileri değişmeden kalmıştır: kil figür, canlandırıcı yazıt, bilgili yaratıcı. En tanınmış versiyonun özellikle Prag ve Haham Löw ile özdeşleşmesi, maddenin o toplumun kimlik anlayışıyla ne denli sıkı bağ kurduğunu göstermektedir; topluluk, Golem’i baskı dönemlerinde bir koruyucu olarak görmüştür. Prag versiyonu, basılı eserler ve sözlü aktarım aracılığıyla Bohemya’nın çok ötesine yayılmıştır.

Kaynak Durumu

Birincil kaynaklar şunlardır: Sefer Yetzirah (antik metin, Golem yorumları 12.-16. yüzyıl), Maharal efsaneleri (sözlü/yazılı olarak Shevet Judah ve David Gans’ın Tzemach David’inde, 16.-17. yüzyıl), Kabala yazıları (Abulafia, Luria, Vital, 13.-16. yüzyıl). Dönem: 3.-17. yüzyıl (kavramsal katmanlanma).

Dil alanı: İbranice, sonradan Almanca ve Yidiş. Coğrafi alan: Orta Avrupa (Bohemya, Polonya), sonradan edebi açıdan küresel. Araştırmacılar: Gershom Scholem (Major Trends), Moshe Idel (The Golem: Jewish Magical Traditions), Wolfram Brandes (Orta Avrupa’da Golem mistisizmi), Yehuda Liebes, Elliot Wolfson.

Adlandırma ve Yazım Biçimleri

Golem, çeşitli kaynaklarda ve sanatsal geleneklerde onlarca yıl ve farklı coğrafi alanlarda görece sabit kalan belirli yinelenen ikonografik unsurlarla betimlenmektedir. Bu unsurlar salt dekoratif ya da rastlantısal değil, derin biçimde sembolik olarak kodlanmış ve büyük anlam taşımaktadır.

Golem’de anlatının her unsuru anlam yüklüdür: Kil, Âdem’in topraktan yaratılışına gönderme yapar; alna yazılan emet (hakikat) yazıtı aynı zamanda varlığının anahtarıdır; zira ilk harfin silinmesiyle emet, met’e (ölüm) dönüşür ve canlanma sona erer. İbranice harfleri ve kabalistik yorumlarını bilen biri, Golem hikâyesini dilin gücü ve insani yaratımın sınırları üzerine bir öğreti olarak okurdu. Figürün sessizliği, gücü ve hizmetkârlığı da sabit ve köklü çizgilerdir.

Temel Nitelikler

Golem, Yahudiliğin dinî pratiğinde, günlük ritüellerinde ve gündelik anlayışında merkezî bir yer tutmaktaydı. İnsanlar, kritik ya da belirli yaşam durumlarında ya da belirli ritüel dönemlerde bu varlığa yapılandırılmış, çoğunlukla ayrıntılı ritüeller, dualar veya adaklar aracılığıyla yönelirdi.

Yahudi geleneğinde bir Golem yaratmak hiçbir zaman serbest bir uğraş olarak görülmemiş, aksine bilgiye dayalı bir pratik olarak değerlendirilmiştir: Sefer Yezira’nın incelenmesini ve kabalistik harf kombinasyonlarının bilinmesini gerektirmiştir. Prag efsanesinde bu nedenle sıradan bir zanaatçı değil, 16. yüzyılın tanınmış bir Talmud âlimi olan Haham Löw, kil figürü geleneksel kurallara göre canlandırır.

Golem tasarımı, Sefer Yezira’dan ortaçağ yorumlarına ve 16. yüzyılın Prag efsanesine dek izlenebilir; bu durum, harf sanatı aracılığıyla canlandırılmış bir figür fikrinin Yahudi yazınında kalıcı biçimde aktarıldığını ortaya koyar. Bu süreçte figürün işlevleri değişmiştir: kabalistik metinlerde Golem yaratımı mistik ustalığın kanıtı olarak işlev görürken Prag anlatısında Golem, Yahudi topluluğunu iftira ve saldırılardan korur; ev hizmetçisi olarak aynı zamanda basit işler de görür.

Görünüm ve Sembolik

Golem; iri yarı ve orantısız, toprak ya da kilden şekillendirilmiş, insansı ama eksik olarak betimlenir. Zaman zaman Tanrı’nın adı alına yazılıdır. Yüzü ifadesizdir. Bir harfin silinmesiyle emet, met’e (ölüm) dönüşür. Güç ve hareketsizlik onun belirgin özellikleridir.

Özet Bilgi: Golem

Golem’e ilişkin özet bilgi; onun kozmik kökenini (yaratılış mistisizmi), büyüsel bir koruyucu varlık olarak işlevini, morfolojisini (genellikle sessiz kil figür), uyandırılma pratiklerini (harf büyüsü, Sefer Yetzirah), Golem yaratan sosyal grupları ve Homunculus ile diğer geleneklerdeki yapay yaşam kavramlarına yönelik kültürel paralellikleri ele almaktadır.

Gelenek

Golem, zaman olarak 12.-13. yüzyılın kabalistik mistisizminde ortaya çıkmış; 15.-16. yüzyılda (Maharal efsanesi) yeni bir gelişme dönemi yaşamıştır. Coğrafi köken: Orta Avrupa, özellikle Bohemya (Prag), Polonya ve Almanya’nın Ren bölgesi.

Kültürel köken: Yahudi Kabala’sı, Platoncu yaratılış fikirleri (Demiurgos), Sefer Yetzirah kullanım mistisizmi, hahamcı pratik büyü. İlk tarihlenebilir kanıtlar: Sefer Hasidim (Dindarlar Kitabı, yaklaşık 1200), ardından Maharal hikayeleri (16.-17. yüzyıl; edebi olarak 19. yüzyıldan itibaren belgelenmiş). Tarihsel gelişim: soyutlamadan (erken Kabala: kozmik Golem) efsaneye (Prag Golemi somut figür) doğru.

İlgili Kitle

Golem yaratımı, hahamların, kabalistlerin ve büyüsel âlimlerin pratiğiydi; seçkin büyücülere özgüydü, sıradan halka değil. Vesileler: topluluk savunması (efsane: Yahudi karşıtı pogromlar), mucize gösterisi, mistik erginlenme (Sefer Yetzirah’ı incelemek = uyandırma yeteneği), ruhsal olgunluk işareti. Toplumsal bağlam: zulüm ve koruma arayışı, hahamcı meşruiyet kültürü, Yahudi acısının mistik muamma olarak ele alınması (teodise). Golem psikolojik açıdan şöyle değerlendirilebilir: haksız bir dünyada üstün güçlü koruyucu fantezisi.

Biçim

Golem; kil ya da topraktan yapılmış insansı bir varlık olarak, çoğunlukla sessiz ya da ifadesiz, iri donuk gözlü ya da yazısız alnıyla betimlenir. Nitelikler: zaman zaman alnında “Emet” (hakikat) yazıtı ya da Tanrı’nın adını taşıyan bir mühür.

Efsaneye göre Prag Golemi koyu kahverengi, devasa (insanüstü) ve uyandırılıncaya kadar hareketsizdir; canlandırıldıktan sonra otomatik ve itaatkârdır. Modern sanatta (Käthe Kollwitz, E.T.A. Hoffmann) daha çok trajik biçimde yansıtılır: canavar değil, yalnız bir yaratık. Renk: kahverengi, gri, toprak tonu. Doğaüstü bir aura değil, daha çok donuk bir maddîlik söz konusudur.

Faaliyet

Etki Alanı:

Golem, öncelikle koruyucu bir figür ve büyüsel bir araç olarak işlev görür. Tarihsel olarak, 16. yüzyıl Prag’ında Haham Jehuda Loew ben Bezalel önderliğinde, özellikle pogromları savuşturmak amacıyla Golem’in bir koruyucu olarak görev yaptığı belgelenmiştir.

Sefer Yetzirah geleneği, harfler ve ilahî isimler aracılığıyla yaratılışı kozmogonical bir ilke olarak betimlemektedir; Golem, dil aracılığıyla maddenin şekillendirilmesini somutlaştırmaktadır. Sonraki kabalistik sistemlerde Golem, yaratıcı ile yaratılan arasındaki sınırı simgeler: özgür iradesi olmayan bilinçli bir nesne, kilden ve yazıdan oluşan bir otomat.

Koruma Araçları

Golem, kötü bir varlık olmadığından, cinler gibi kovulamaz; o bir araçtır. Golem kötüye kullanımına karşı koruma: hahamcı denetim ve ayrım (doğru niyet, doğru söz büyüsü), etik sınırlama (Şabat’ta ya da görev tamamlandığında Golem’in yok edilmesi), riskin farkındalığı (kontrol yitirildiğinde Golem kaos aracına dönüşür).

Pratik açıdan: yazıtın silinmesi ya da isim bağının çözülmesi. Teolojik açıdan: yaratılış sınırına saygı (yalnızca Tanrı gerçek anlamda yaratır; insan yalnızca taklit eder).

Muadiller

Karşılaştırılabilir figürler şunlardır: Avrupa simyasının Homunculusu (Paracelsus, Faust efsanesi), Hinduizm mitolojisindeki Golemler (Shakti yaratımları), Çin’in toprak savaşçıları (Qin terrakota ordusu), İncil’deki Âdem (toprak + İlahî Söz) ve modern bilim kurgu Golemleri (edebi ardıl olarak Frankenstein). Hepsinde ortak özellik şudur: yapay canlandırma, büyüsel/bilimsel üretim, ahlaki açıdan ikirciklilik, insanüstü güç.

Golem, Diğer Kültürlerdeki Paralellikler

Çağırma ve Bağlama Ritüelleri

Sefer Yetzirah yöntemi, 22 İbranice harfin kombinasyonlarını ve ilahî isimler üzerine permutatif meditasyonları gerektirmektedir. Maharal’ın yöntemi, harf kombinasyonlarını ve Shem ha-Meforasch’ı (72 isimli büyü) kullanmıştır. “Emet” (hakikat) sözcüğündeki son Aleph harfinin silinerek “Met” (ölüm) elde edilmesi, devre dışı bırakma mekanizması olarak görülmüştür. Prag efsanesi, sözlü aktarılan formülleri kayıt altına almıştır; ancak tarihsel yazılı tanıklıklar parçalı niteliktedir.

Yazı ve İsim Büyüsü

Golem’in alnındaki yazıt, genellikle “Emet” (hakikat), kabalistik harf mistisizmine dayanmaktadır. Hahamcı kaynaklar, Bahir ve Zohar’da da yer alan permutatif tekniklere işaret etmektedir. Ritüel, 16. yüzyılda Gedaliah ibn Yahya tarafından belgelenen pratik Kabala’ya aittir.

Koruyucu Semboller ve Muskalar

Golem’in kendisi yürüyen bir muskadır; bedeni etkin işareti taşımaktadır. Büyü nesnesi olarak Golem, kabalistik not koleksiyonlarında maddi tezahürün modeli olarak yer almaktadır. Paralel koruma pratikleri arasında Serfen (bağlama formülleri) ve parşömen üzerinde Yichudim (isim kombinasyonları) kullanımı sayılabilir.

Yahudi geleneği: Golem tümüyle Yahudi’ye özgüdür; onsuz herhangi bir Yahudi geleneği düşünülemez. Ancak İncil’deki Âdem doğrudan öncülüdür: “Tanrı Âdem’i topraktan şekillendirdi ve ona yaşam nefesini üfledi” (Yaratılış 2:7).

Mistikler bunu Golem’ler için bir yaratılış modeli olarak yorumlamıştır. Kabala, özellikle Tanrı’nın adının üç harfini canlandırıcı ilke olarak, harflerin gücünü ön plana çıkarmaktadır. Hahamcı etik açısından Golem bir araçtır, kişi değil; ancak güçlü sorumluluk gerektiren çıkarımlar barındırmaktadır.

Yunan-Roma dünyası: Platon’un Demiurgosu (zanaatçı-tanrı) maddi dünyayı yaratır; bu, Golem yaratımına benzerlik gösterir. Prometheus insanları kilden şekillendirir (bu arada Yunan’daki kil yaratılış mitinin bir yankısıdır). Hephaistos mekanik insanlar (altın otomatlar) yaratır. Doğrudan bir süreklilik yoktur; ancak yapısal benzerlik mevcuttur: insan yapımı varlıklar, tanrısal taklit.

Mezopotamya: Enuma Eliş’te Marduk, insanları yenilgiye uğrattığı iblislerin kanından büyüsel yaratılışla meydana getirir. Kil Golemler söz konusu değildir; ancak büyüsel yapay yaşam üretimi vardır. Benzer teoloji: insan yaşamının tanrıların büyüsel bir aracı olarak ele alınması.

Hindistan/Asya: Hindu mitolojisi: Durga ya da Shiva, Shakti tezahürlerini irade/enerji aracılığıyla yaratır; bu, Golem uyandırmasına benzerlik gösterir. Kali figürleri dışsal bir yaratılış olmaksızın kendi kendine canlanmıştır. Budist Yidamlar, Golemler gibi fiziksel olarak maddileşmemiş, görselleştirme yoluyla ortaya çıkan tanrılardır. Tibet büyüsündeki Tulpalar (yoğunlaşma yoluyla canlandırılan zihinsel düşünce biçimleri) belki de en yakın paraleli oluşturur; ancak kilden değil, maddi olmayan niteliktedir.

Golem Sözcüğü: İncil'den Kil Figüre

İbranice golem sözcüğü İbranî İncili’nde yalnızca bir kez geçmektedir; Mezmurlar Kitabı’nda henüz şekillenmemiş bir kitleyi ya da tamamlanmamış bir durumu ifade etmek için kullanılmakta, burada henüz gelişmemiş bedene gönderme yapılmaktadır. İşlenmemiş, ham, henüz tam biçimini almamış anlamındaki bu temel anlam, sonraki sözcük kullanımını biçimlendirmiştir.

Hahamcı literatürde golem çeşitli bağlamlarda kullanılmıştır; örneğin eğitimsiz ya da zihinsel açıdan olgunlaşmamış bir insan ya da henüz nihai biçimini kazanmamış bir nesne için.

Babil Talmud’unun çok tartışılan bir bölümünde, bir âlimin bir insan yarattığı ve onu başka bir âlime gönderdiği, o âlimin yaratıkla konuştuğu ancak yanıt alamadığı ve bu nedenle onu yeniden toza döndürdüğü anlatılmaktadır.

Aynı bölümde, iki âlimin düzenli olarak bir dana yaratmakla meşgul olduğundan söz edilmektedir. Bu kısa notlar, bilge insanların bilgileri aracılığıyla canlı varlıklar yaratabildiği düşüncesine ilişkin en eski kanıtlardır.

Bu kısa Talmudik işaretten, kilden şekillendirilmiş ve harfler ya da bir Tanrı ismiyle canlandırılmış bir varlığa ilişkin ayrıntılı tasarıma sıçrama ancak ortaçağda gerçekleşmiştir.

Tasarım, dolayısıyla en başından beri kapalı bir anlatı olarak mevcut değildir; yüzyıllar içinde dağınık yapı taşlarından bir araya gelmiştir. Golem’i anlamak için bu gelişimi göz önünde bulundurmak önemlidir; birleşik ve kadim bir geleneği ön varsaymak yerine.

Sefer Yezira ve Ortaçağ Yaratılış Pratiği

Golem düşüncesinin tarihinde kilit bir rol oynayan Sefer Yezira, yani Yaratılış Kitabı, dünyanın oluşumunu İbranice alfabenin harfleri ve sayılarla ilişkilendiren, tarihlenmesi güç, kısa bir yazıdır.

Ortaçağ Yahudi âlimleri, özellikle Aşkenaz dünyasında, bu eseri aynı zamanda bir kılavuz olarak okumuştur. Harflerin kombinasyonlarına tam anlamıyla hâkim olan birinin, bu tasarıma göre, dilde yatan yaratıcı güçten pay alabileceği düşünülmekteydi.

Bir Golem’in nasıl yapılacağına dair ilk ayrıntılı betimlemeler bu çevreden gelmektedir. İnsansı bir figürün topraktan şekillendirilmesi, çevresinde dolaşılması, harf kombinasyonlarının ve isimlerin seslendirilmesi ya da yazılmasından söz edilmektedir.

Bu betimlemeler çoğunlukla bir gerilim içermektedir: Olası bir pratiği tarif ederken aynı zamanda tehlikesini ya da böyle bir eylemin gerektirdiği alçakgönüllülüğü vurgulamaktadır. Golem yaratan insan, yaratılış eylemini taklit eder ve böylece bir sınıra ulaşır.

Araştırma, bu noktada özellikle Gershom Scholem’in Golem düşüncesine ilişkin temel incelemesi anılmalıdır, bu metinlerde Golem’in başlangıçta yararlı bir hizmetkârdan çok bir bilgi ve ibadet nesnesi olduğunu ortaya koymuştur.

Yaratılış eylemi, pratik amaçlara değil, mistik incelemeye, yaratılışın yeniden kavranmasına hizmet ediyordu. Çalışan bir yardımcı ve topluluk koruyucusu olarak Golem, maddenin daha sonraki bir gelişimidir.

Prag Golemi ve Haham Löw: Bir Efsanenin Doğuşu

Bugün en tanınmış Golem anlatısı, Prag Golemi’dir; on altıncı yüzyılda Maharal olarak anılan Prag’ın âlimi Jehuda Löw ben Bezalel tarafından Yahudi topluluğunu korumak amacıyla yaratıldığı ileri sürülmektedir.

Dikkat çekici olan şudur: Golem maddesinin Maharal’ın tarihsel şahsiyetiyle bu bağlantısı, on altıncı ve on yedinci yüzyıl kaynaklarında kanıtlanamamaktadır. Maharal önemli bir âlimdi; ancak dönemine ait tanıklıklar onu bir Golem ile ilişkilendirmemektedir.

Araştırma, Prag efsanesinin oluşumunu on sekizinci yüzyılın sonlarına ve özellikle on dokuzuncu yüzyıla tarihlemektedir.

Bu dönemde Golem’i Prag ve Haham Löw ile sıkıca ilişkilendiren ve anlatıyı; Golem’in ağzındaki canlandırıcı kâğıt, Şabat’taki haftalık devre dışı bırakma ve nihayetinde kontrolden çıkan yaratık gibi motiflerle donatan derleme ve işlemeler ortaya çıktı.

Yirminci yüzyılın başında yayımlanan özellikle etkili bir derleme, efsaneye bugün hâlâ yaygın olan biçimini kazandırmıştır.

Böylece Prag Golemi, kendisini göründüğünden daha eski gösteren bir geleneğin örneğidir.

Ortaçağ mistik maddesini erken modern dönemin tarihsel bir şahsiyetiyle buluşturmaktadır; ancak bu bağlantının kendisi modern döneme aittir. Bu durum, kültürel etkisini azaltmaz; tam tersine: Golem, işte bu geç ve edebi açıdan olgunlaşmış biçimiyle Avrupa anlatı kültürünün kalıcı bir parçası haline gelmiştir.

Alımlanma: Korku Romanından Teknoloji Simgesine

Yirminci yüzyılda Golem, edebiyat, film ve sanatın yoğun biçimde işlediği bir konu haline geldi. 1915’te yayımlanan Gustav Meyrink’in Der Golem (Golem) romanı, figürü eyleyen bir varlık olarak değil, Prag Yahudi mahallesi atmosferinde psikolojik bir motif olarak kullanmaktadır.

Birkaç yıl sonra çeşitli sessiz filmler çekildi; bunların en tanınmışı Paul Wegener’in 1920 tarihli filmidir ve Golem’in ağır, toprak renkli bir figür olarak görsel imgesi üzerinde kalıcı bir etki bırakmıştır.

Bu eserlerin ötesinde Golem, dinî kökeninin çok ötesine geçen bir simgeye dönüştü. Sıkça yapay insana ilişkin modern tasarımların öncüsü olarak yorumlanmaktadır: mekanik figürden Mary Shelley’nin Frankenstein‘ındaki canavara, robota ve yapay zekâya kadar.

Bu okumada Golem, insanın yarattığı canlı ya da eyleyici şeyin kontrolden çıkması durumunda ne olacağı sorusunu temsil etmektedir. Yaratığın görevini fazla lafzî yorumladığı ya da artık durdurulamadığı için tehlikeli hale geldiği motifi bu bağlamda merkezî bir yer tutmaktadır.

Din bilimleri burada bir ayrımı gözetmeyi öğütlemektedir. Teknolojiye karşı uyarı figürü olarak popüler Golem, çalışma aracılığıyla yaratılışın yeniden kavranması olarak eski mistik anlamı, yani inceleme ve ibadet eylemi olarak, büyük ölçüde geride bırakmış modern bir yorumdur.

Her iki katman da maddenin tarihine aittir; ancak birbirine karıştırılmamalıdır. Bilgi aracılığıyla yaratılana ilişkin benzer tasarımlar, Yahudilik’in başka geleneklerinde de bulunabilir.