Golem, ysbryd o draddodiad Iddewig

Yn y traddodiad Iddewig, mae’r Golem yn fod dyneiddiol a grëwyd yn artiffisial o glai neu bridd, a fywiogolwyd trwy Hud neu Air Dwyfol. Yn ystyr crefyddegol, mae’n cynrychioli cyfrinioldeb creu Iddewig, y groesi terfynau rhwng dynolryw a Duw, ac ymarferiaeth rabinaidd hwyr-ganoloesol o Fyseiaeth (Kabbalah). Ystyrir y Golem yn ysbryd o’r traddodiad Iddewig, ac mae’n cynrychioli’r ffin rhwng dynolryw a Duw.

YsbrydIddewiaethKabbala

Golem

Mae’r Golem yn ffigwr o glai neu bridd sy’n cael ei ddwyn yn fyw trwy enw Duw neu arferion hud-ieithyddol. Yn y chwedl fwyaf adnabyddus, y Maharal o Brâg, creodd y Rabbi Judah Loew Golem i amddiffyn y gymuned Iddewig.

Mae’r Golem yn ufudd, yn annynol-gryf, ond hefyd yn beryglus ac yn y pen draw yn cael ei ddinistrio. Mythau canolog: creu Adda Beiblaidd fel esiampl, Golemau canoloesol fel bodau amddiffynnol, dehongliadau symbolaidd-seicolegol diweddarach (Freud, Scholem).

Proffil byr: Golem

Cododd naratif y Golem yn Kabbala Iddewig ganoloesol a chynnar-fodern (tua’r 12fed–16eg ganrif). Ffynonellau canolog: Sefer Yetzirah (Llyfr y Creu, 3edd–6ed ganrif, ond cyfeiriadau Golem yn ddiweddarach), chwedlau Maharal o’r cyfnod hwyr-ganoloesol (15fed–16eg ganrif), Kabbala a mytholeg Scholem (1941).

Lledaeniad: Canolbarth Ewrop (Bohemia, Gwlad Pwyl, yr Almaen), yn ddiweddarach yn eang mewn llenyddiaeth fyd-eang. Sefyllfa’r ymchwil: Gershom Scholem (Major Trends in Jewish Mysticism), Daniel Abrams (Kabbalah and Luria), Yehuda Liebes (The Sinai Revelation), Elliot Wolfson (Language, Eros, Being).

Cyd-destun

Cyfnod y Testunau

O’r Sefer Jezira, drwy’r sylwebaethau cabalistig o’r Oesoedd Canol, hyd at chwedl Rabbi Löw o Brâg yn yr 16eg ganrif, arhosodd craidd stori’r Golem yn ddigyfnewid: ffigwr wedi’i lunio o glai, ac wedi’i fywiogi gan lythrennau cysegredig. Hyd heddiw mae’r ffigwr yn fyw, er ei fod wedi trawsnewid: mae’n ymddangos mewn llenyddiaeth, ffilm a theatr, ac ym Mhrâg mae’r cof yn dal ynghlwm wrth y Synagog Hen-Newydd, y dywedir bod y Golem, yn ôl y chwedl, yn gorffwys yn ei atig.

Cyd-destun mytholegol

Mae’r Golem, o fewn cyfriniaeth Iddewig ac yn ddiweddarach occultiaeth Ewropeaidd, yn wesyn celfyddydol, wedi’i fywiogi, wedi’i wneud o glai. Yr enwocaf yw un Rabbi Löw ym Mhrâg. Nid yw’n greadur naturiol, ond yn adeiladwaith hudol, yn amlygiad o allu creadigol dynol, ac yn rhybudd.

Ardal Ledaeniad

Nid oedd y Golem yn gyfyngedig i ranbarth neu leoliad penodol, ond yn adnabyddus yn gyffredinol ledled byd Iddewiaeth cyfan, ac yn cael ei anrhydeddu neu ei ofni gyda pharch. Boed mewn canolfannau trefol mawr neu mewn rhanbarthau gwledig ymylol, ymhlith yr elît cymdeithasol neu ymhlith y werin gyffredin, cydnabuwyd arwyddocâd ysbrydol neu ddiwylliannol y bod hwn yn gyson ac yn gyffredinol.

Symudodd naratif y Golem gyda’r cymunedau Iddewig ar draws Ewrop, ac arhosodd yr un yn ei hanfod: ffigwr o glai, arysgrif fywiogol, crëwr dysgedig. Mae’r ffaith bod y fersiwn fwyaf adnabyddus yn glynu wrth Brâg a’r Rabbi Löw yn dangos pa mor agos oedd y deunydd wedi’i gysylltu â hunan-ddirnadaeth cymuned y ddinas, a welodd yn y Golem amddiffynnwr mewn cyfnodau caled. Trwy weithiau print a throsglwyddiad llafar, lledaenodd y fersiwn o Brâg ymhell y tu hwnt i Bohemia.

Sail y Ffynonellau

Y ffynonellau cynradd yw’r Sefer Yetzirah (testun hynafol, dehongliadau Golem o’r 12fed-16eg ganrif), chwedlau Maharal (ar lafar/ysgrifenedig yn Shevet Judah, Tzemach David gan David Gans, 16eg-17eg ganrif), ysgrifau Kabbala (Abulafia, Luria, Vital, 13eg-16eg ganrif). Cyfnod: y 3edd-17eg ganrif (haenu cysyniadol).

Ardal ieithyddol: Hebraeg, yn ddiweddarach Almaeneg, Iddew-Almaeneg. Yn ddaearyddol: Canolbarth Ewrop (Bohemia, Gwlad Pwyl), yn ddiweddarach yn eang mewn llenyddiaeth fyd-eang. Ymchwilwyr: Gershom Scholem (Major Trends), Moshe Idel (The Golem: Jewish Magical Traditions), Wolfram Brandes (Golem-gyfriniaeth yng Nghanolbarth Ewrop), Yehuda Liebes, Elliot Wolfson.

Enw a ffurfiau ysgrifenedig

Mae Golem yn cael ei ddarlunio yn y gwahanol ffynonellau a thraddodiadau artistig gyda rhai elfennau eiconograffig cylchol penodol, sy’n aros yn gymharol gyson dros ddegawdau a thros wahanol ranbarthau daearyddol. Nid yw’r elfennau hyn yn gwbl addurniadol nac ar hap, ond wedi’u codio’n symbolaidd ddwfn a phwysig iawn.

Yn achos y Golem, mae pob elfen o’r naratif yn dwyn ystyr: mae’r clai yn cyfeirio at greu Adda o’r ddaear, ac mae’r arysgrif emet (gwirionedd) ar ei dalcen yn hefyd yr allwedd i’w fodolaeth, gan fod dileu’r llythyren gyntaf yn ei droi’n met (marw) ac yn dod â’r bywiogi i ben. Roedd unrhyw un a wyddai am y llythrennau Hebraeg a’u dehongliad cabalistig yn darllen yn stori’r Golem wers am rym iaith a chyfyngiadau creadigaeth ddynol. Mudandod, cryfder a gwasanaeth y ffurf yw nodweddion sefydlog a drosglwyddwyd hefyd.

Nodweddion

Roedd y Golem yn ganolog i arferion crefyddol, rwtinau bob dydd a dealltwriaeth bob dydd yr Iddewiaeth. Roedd pobl yn troi at yr endid hwn mewn sefyllfaoedd bywyd critigol neu benodol, neu ar dymhorau seremonïol penodol, gyda rheolau strwythuredig, defodau manwl, gweddïau neu offrymau yn aml.

Nid oedd creu Golem yn nhraddodiad Iddewig byth yn gael ei ystyried yn arbrofi rhydd, ond yn arferiad ysgolheigaidd: roedd yn gofyn am astudio’r Sefer Yetzirah a gwybodaeth am gyfuniadau llythrennau cabalistig. Am hynny, yn chwedl Prâg, nid unrhyw grefftwr cyffredin sydd yn bresennol, ond y Rabbi Löw, ysgolhaig Talmwd cydnabyddedig o’r 16eg ganrif, sy’n bywiogi’r ffurf glai yn ôl y rheolau traddodiadol.

Gellir dilyn y syniad o’r Golem o’r Sefer Yetzirah, drwy sylwebaethau canoloesol, hyd at chwedl Prâg yn y 16eg ganrif, sy’n dangos bod y syniad o ffurf a fywiogir gan gelfyddyd llythrennau wedi ei drosglwyddo’n barhaus mewn ysgrifau Iddewig. Newidiodd swyddogaethau’r ffigwr dros amser: yn y testunau cabalistig, roedd creu Golem yn dystiolaeth o feistrolaeth fystig, yn naratif Prâg mae’r Golem yn amddiffyn y gymuned Iddewig rhag athrod ac ymosodiadau, ac fel gwas tŷ mae’n cyflawni tasgau syml.

Ymddangosiad a Symboliaeth

Darlunnir y Golem yn fawr ac afreoliaid, wedi’i ffurfio o bridd neu glai, dyneiddiol ond anghyflawn. Weithiau mae enw Duw wedi’i ysgrifennu arno. Mae ei wyneb yn ddi-fynegiant. Wrth ddileu un llythyren mae Emet yn troi’n Met (marwolaeth). Cryfder a diymudedd yw ei nodau.

Proffil: Golem

Mae proffil y Golem yn ystyried ei darddiad cosmig (Mysticiaeth Creadigaeth), ei swyddogaeth fel bod amddiffynnol hudol, ei ffurfoleg (ffigwr clai, yn aml yn fud), yr arferion o’i deffroi (Hud Llythrennau, Sefer Yetzirah), y grwpiau cymdeithasol a greodd Golemau, a chymariaethau diwylliannol â Homunculus, bywyd artiffisial mewn traddodiadau eraill.

Traddodiad

Cododd y Golem yn amseryddol yn Mysticiaeth gabalistig y 12fed-13eg ganrif, gyda blodeuo diweddarach yn y 15fed-16eg ganrif (Chwedl Maharal). Tarddiad daearyddol: Canol Ewrop, yn enwedig Bohemia (Prâg), Gwlad Pwyl, ardaloedd Rheingegend yr Almaen.

Tarddiad diwylliannol: Cabalah Iddewig, syniadau creadigaeth Platonaidd (Demiwrg), Mysticiaeth ymarferol Sefer Yetzirah, Hud ymarfer rabbinaidd. Tystiolaethau dyddiadwy cynharaf: Sefer Hasidim (Llyfr y Duwiol, tua 1200), yna straeon Maharal (dogfennwyd yn llenyddol o’r 16eg-17eg ganrif ymlaen o’r 19eg ganrif). Datblygiad hanesyddol: o haniaeth (cabalah gynnar: Golem cosmig) i chwedl (Golem Prâg fel ffigwr penodol).

Perthnasol i

Creu Golem oedd arfer rabbïaid, cabalyddion ac ysgolheigion hudol, hudolwyr elitaidd, nid lleygwyr. Achlysuron: amddiffyn cymuned (Chwedl: pogromau gwrth-Semitaidd), dangos gwyrthiau, Ymgeisiad mystig (astudio Sefer Yetzirah = gallu deffro), arwydd o aeddfedrwydd ysbrydol. Cyd-destun cymdeithasol: erledigaeth a chwilio am amddiffyniad, diwylliant tystiolaeth rabbinaidd, dioddefaint Iddewig fel pos mystig (Theodiciaeth). Yn seicolegol, roedd y Golem yn ffantasi amddiffyn goruwch-ddynol mewn byd anghyfiawn.

Ffurf

Disgrifir y Golem fel bod dyneiddiol o glai neu bridd, yn aml yn fud neu ddi-fynegiant, gyda llygaid mawr sefydlog neu dalcen heb arwyddion. Priodoleddau: weithiau’r arysgrif “Emet” (Gwirionedd) ar y talcen neu sêl ag enw Duw.

Yn chwedl, mae Golem Prâg yn frown tywyll, anferth (goruwch-ddynol), yn ddisymud hyd nes ei ddeffro, ac yna’n ufudd yn awtomatig. Yn gelfyddyd fodern (Käthe Kollwitz, E.T.A. Hoffmann) mae’n fwy trasig: creadur unigedig, nid monster. Lliw: brown, llwyd, lliw pridd. Dim awra oruwchnaturiol, ond yn hytrach faterolaeth ddi-fywyd.

Gweithgaredd

Maes gweithredu:

Mae’r Golem yn gweithredu’n bennaf fel ffigwr amddiffynnol ac offeryn hudol. Yn hanesyddol, tystiolaethwyd i Golemau fel gwarchodwyr personol yn Prâg yn y 16eg ganrif o dan y Rabbi Jehuda Loew ben Bezalel, yn enwedig i wrthsefyll pogromau.

Mae traddodiad Sefer Yetzirah yn disgrifio’r greadigaeth drwy lythrennau ac enwau dwyfol fel egwyddor gosmogonig, gyda’r Golem yn ymgorffori ffurfio deunydd trwy iaith. Mewn systemau cabalistig diweddarach, mae’r Golem yn symboleiddio’r ffin rhwng y Crëwr a’r creadur: peth ymwybodol heb ewyllys rydd, awtomaton o glai ac ysgrifen.

Cyfryngau Amddiffynnol

Nid oes modd ymlid y Golem fel y gwneir gyda chythreuliaid, gan nad yw’n endid drwg, ond yn offeryn. Diogelwch rhag camddefnydd Golem: rheolaeth rabinaidd a dirnadaeth (bwriad cywir, hud geiriau cywir), cyfyngiad moesegol (dinistrio’r Golem ar y Saboth neu ar ôl cyflawni’r dyletswydd), ymwybyddiaeth o’r perygl (gall y Golem droi’n offeryn anhrefn os collir rheolaeth arno).

Yn ymarferol: dileu’r arysgrif neu ddiddymu’r rhwymiad enw. Yn ddiwinyddol: parch at derfynau creadigaeth (dim ond Duw sy’n creu’n wirioneddol; dynolryw yn dynwared yn unig).

Cyfochrogion

Ffigurau cymharadwy yw’r homunculus yn alcemi Ewropeaidd (Paracelsus, chwedl Faust), golemiaid ym mytholeg Hindŵaidd (creadigaethau Shakti), rhyfelwyr clai Tsieineaidd (Terracota Qin), Adda Beiblaidd (clai a Gair Duwiol), a Golemiaid ffuglen wyddonol fodern (Frankenstein fel Ôl-Golem llenyddol). Mae pob un yn rhannu: adfywiad artiffisial, gweithgynhyrchu hud neu wyddonol, moesoldeb amwys, a nerth goruwchddynol.

Golem, cyfochrogion mewn diwylliannau eraill

Defodau Efocio a Rhwymiad

Mae dull y Sefer Yetzirah yn galw am gyfuniadau’r 22 llythyren Hebraeg ynghyd â myfyrdodau cyfnewidiol dros enwau dwyfol. Defnyddiodd proses y Maharal gyfuniadau llythrennau a Shem ha-Meforasch (hud 72 Enw). Ystyriwyd bod dileu’r Aleph olaf o “Emet” (Gwirionedd) i greu “Met” (Marwolaeth) yn fecanwaith diffodd. Mae chwedl Prag yn cofnodi fformwlâu a drosglwyddwyd ar lafar; mae’r tystiolaethau ysgrifenedig hanesyddol yn dameidiog.

Hud Ysgrifen ac Enwau

Mae’r arysgrif ar dalcen y Golem, sydd fel rheol yn dweud “Emet” (Gwirionedd), yn seiliedig ar fysteg llythrennau Cabalaidd. Mae ffynonellau rabinaidd yn awgrymu technegau cyfnewidiol sy’n ymddangos hefyd yn y Bahir a’r Sohar. Mae’r ddefod yn perthyn i’r Gabala ymarferol, a gofnodwyd gan Gedaliah ibn Yahya yn yr 16eg ganrif.

Symbolau Amddiffynnol ac Amwletau

Mae’r Golem ei hun yn amwlet sy’n cerdded, ac mae ei gorff yn dwyn yr arwydd effeithiol. Fel gwrthrych hud, mae’r Golem yn ymddangos yng nghasgliadau nodiadau Cabalaidd fel model ar gyfer amlygiad materol. Arferion amddiffynnol cyfochrog yw’r Serfen (fformwlâu rhwymiad) a defnydd Yichudim (cyfuniadau enwau) ar femrwn.

Traddodiad Iddewig: Mae’r Golem yn gwbl Iddewig; nid oes traddodiad Iddewig arall hebddo. Ond Adda Beiblaidd yw’r rhagflaenydd uniongyrchol: “Ffurfiodd Duw Adda o lwch ac anadlodd fywyd ynddo” (Genesis 2:7).

Dehonglodd mystigwyr hyn fel model creadigaeth ar gyfer Golemiaid. Mae’r Gabala yn pwysleisio grym y llythrennau, yn enwedig y tair llythyren yn enw Duw, fel egwyddor sy’n rhoi bywyd. Moeseg rabinaidd: mae’r Golem yn offeryn, nid person; ond gyda goblygiadau cyfrifoldeb cryf.

Y Byd Groegaidd-Rufeinig: Mae Demiwrg Platon (duw-grefftwr) yn creu’r byd materol, yn gyfochrog â chreadigaeth y Golem. Mae Prometheus yn ffurfio dynolryw o glai (adleisiad Groegaidd, gyda llaw, o’r fyth creadigaeth clai). Mae Hephaestus yn creu bodau dynol mecanyddol (automata euraidd). Nid oes parhad uniongyrchol, ond mae tebygrwydd strwythurol: endidau wedi’u llunio gan ddyn, dynwarediad dwyfol.

Mesopotamia: Enuma Elish: mae Marduk yn creu dynolryw o waed y cythraul a orchfygwyd, creadigaeth hudol o ddeunydd cynhenid. Nid oes Golemiaid clai, ond mae cynhyrchu bywyd artiffisial hudol. Diwinyddiaeth gyfochrog: bywyd dynol fel offeryn hudol i’r duwiau.

India/Asia: Mytholeg Hindŵaidd: mae Durga neu Shiva yn creu amlygiadau Shakti trwy ewyllys/egni, yn debyg i ddeffroad y Golem. Mae ffigurau Kali yn hunan-fywiog heb greadigaeth allanol. Mae Yidamiaid Bwdhaidd yn dduwdodau delweddedig, heb eu materoli’n gorfforol fel Golemiaid. Hud Tibetaidd: mae Tulpas (ffurfiau meddyliol, wedi’u bywiogi gan grynhoad) o bosib yn y cyfochrogiad agosaf, ond yn anfaterol yn hytrach na chlai.

Y gair Golem: o'r Beibl i'r ffigwr clai

Mae’r gair Hebraeg golem yn ymddangos yn y Beibl Hebraeg un waith yn unig, yn Llyfr y Salmau, lle mae’n dynodi màs heb ei lunio na chyflwr anorffenedig, yma yn cyfeirio at gorff nad yw wedi ei ffurfio’n llawn eto. O’r ystyr sylfaenol hwn o anorffenedig, garw, heb ei fowldio’n gyflawn eto, y datblygodd defnydd diweddarach y gair.

Yn llenyddiaeth y rabiniaid, defnyddir golem mewn amryw ffyrdd, er enghraifft am berson anwybodus neu anorffenedig yn feddyliol, neu am wrthrych nad oes ganddo eto ei ffurf derfynol.

Mewn darn a drafodwyd yn helaeth o’r Talmud Babilonaidd, adroddir am ysgolhaig a greodd berson a’i anfon at ysgolhaig arall, a siaradodd â’r creadur ond ni chafodd ateb, ac o ganlyniad gadawodd iddo droi’n ôl i lwch.

Yn yr un darn, cyfeirir at ddau ysgolhaig a fyddai’n ymroi’n rheolaidd i greu llo. Mae’r nodiadau byrion hyn yn dystiolaeth hynaf i’r syniad bod dynion doeth, trwy eu gwybodaeth, yn gallu creu bywyd.

Ni ddigwyddodd y naid o’r awgrym cryno hwn yn y Talmud i’r syniad datblygedig o wesyn wedi ei lunio o glai a’i fywiogi trwy lythrennau neu enw Duw, tan yr Oesoedd Canol.

Nid oedd y syniad felly’n bodoli o’r cychwyn fel naratif cyflawn, ond tyfodd dros ganrifoedd o ddarnau gwasgaredig. Er mwyn deall y golem, mae’n bwysig cadw’r datblygiad hwn mewn cof, yn hytrach na chymryd yn ganiataol fod yma draddodiad hen ac unffurf.

Sefer Yetzirah ac arfer creu'r Oesoedd Canol

Chwaraeodd Sefer Yetzirah, Llyfr y Creu, ran hollbwysig yn hanes syniad y golem. Testun cryno, anodd ei ddyddio, sy’n cysylltu dyfodiad y byd â llythrennau’r wyddor Hebraeg ac â rhifau.

Darllenwyd y gwaith hwn hefyd fel canllaw gan ysgolheigion Iddewig cyfnod yr Oesoedd Canol, yn enwedig yn ardal Ashkenaz. Yn ôl y syniad hwn, gallai unrhyw un a feistrolodd gyfuniadau’r llythrennau’n gywir gyfranogi o’r grym creadigol sy’n gorwedd yn yr iaith.

O’r cylch hwn y daw’r disgrifiadau manylach cyntaf o sut y crëwyd golem. Adroddir am ffurfio siâp tebyg i ddyn o bridd, am amgylchu, ac am adrodd neu ysgrifennu cyfuniadau llythrennau ac enwau.

Mae’r disgrifiadau hyn yn aml mewn tensiwn: maent yn cyflwyno arfer posibl, ond ar y llaw arall yn tanlinellu ei berygl neu’r ostyngeiddrwydd a fyddai’n ofynnol i’w gyflawni. Mae’r person sy’n creu golem yn dynwared gweithred y creu, ac wrth wneud hynny’n cyrraedd rhyw derfyn.

Dangosodd ymchwil, ac yma y mae’n werth nodi’n benodol astudiaeth sylfaenol Gershom Scholem ar syniad y golem, mai gwrthrych myfyrdod ac addoliad, yn hytrach na gwas defnyddiol, oedd y golem yn y testunau hyn i ddechrau.

Roedd y broses o’i greu yn wasanaeth i astudiaeth fystaidd, i ail-fyw’r weithred o greu, ac nid i ddiben ymarferol. Datblygodd y golem fel cynorthwyydd gweithgar ac amddiffynnydd cymuned yn ffurf ddiweddarach ar y stori.

Golem Prâg a Rabi Löw: dyfodiad chwedl

Yr hanesyn Golem enwocaf heddiw yw hanes Golem Prâg, a ddywedir iddo gael ei greu gan yr ysgolhaig Jehuda Löw ben Bezalel, a elwir y Maharal o Prâg, yn yr unfed ganrif ar bymtheg, i amddiffyn cymuned yr Iddewon.

Mae’n arwyddocaol nad oes modd olrhain y cysylltiad hwn rhwng chwedl y golem a ffigwr hanesyddol y Maharal yn ffynonellau’r unfed ganrif ar bymtheg a’r ail ganrif ar bymtheg. Roedd y Maharal yn ysgolhaig o bwys, ond nid yw tystiolaethau cyfoes yn ei gysylltu â golem.

Mae ymchwil yn dyddio ffurfiant chwedl Prâg i ddiwedd y ddeunawfed ganrif, ac yn arbennig i’r bedwaredd ganrif ar bymtheg.

Yn y cyfnod hwn crëwyd casgliadau a diwygiadau a gysylltodd y golem yn glir â Prâg ac â Rabi Löw, gan gyfoethogi’r naratif â themâu megis y nodyn a fywiogodd y golem yn ei geg, ei ddiswyddo’n wythnosol ar y Saboth, a’r creadur a ddaeth yn y pen draw allan o reolaeth.

Cyhoeddwyd casgliad dylanwadol iawn ar ddechrau’r ugeinfed ganrif, a rhoddodd hwnnw i’r chwedl ei ffurf gyfarwydd hyd heddiw.

Felly, mae Golem Prâg yn enghraifft o draddodiad sy’n iau nag y mae’n ymddangos.

Mae’n cysylltu deunydd mystaidd o’r Oesoedd Canol â ffigwr hanesyddol o gyfnod modern cynnar, ond mae’r cysylltiad ei hun yn perthyn i’r cyfnod modern. Nid yw hyn yn lleihau ei ddylanwad diwylliannol, i’r gwrthwyneb: yn union yn y ffurf ddiweddar, lenyddol siapiedig hon y daeth y golem i fod yn rhan sefydlog o ddiwylliant naratif Ewrop.

Derbyniad: o'r nofel arswyd i symbol technoleg

Yn yr ugeinfed ganrif daeth y golem yn ddefnydd a drinnid yn helaeth mewn llenyddiaeth, ffilm a chelfyddyd. Mae’r nofel Der Golem gan Gustav Meyrink, a ymddangosodd yn 1915, yn defnyddio’r ffigwr yn llai fel bod sy’n gweithredu ac yn fwy fel motiff atmosfferig a seicolegol yn ardal Iddewig Prâg.

Ychydig flynyddoedd yn ddiweddarach crëwyd nifer o ffilmiau mud, ac o’r rhain y fersiwn fwyaf adnabyddus yw ffilm Paul Wegener o 1920, a luniodd yn barhaol y ddelwedd weledol o’r golem fel ffigwr trwm, lliw clai.

Y tu hwnt i’r gweithiau hyn, daeth y golem yn symbol sy’n ymestyn ymhell y tu hwnt i’w wreiddiau crefyddol. Yn aml caiff ei ddehongli fel rhagflaenydd i syniadau modern am y bod dynol artiffisial, o’r ffigwr mecanyddol i’r anghenfil yn nofel Mary Shelley Frankenstein, hyd at y robot a’r deallusrwydd artiffisial.

Yn y dehongliad hwn, mae’r golem yn cynrychioli’r cwestiwn o’r hyn a ddigwydd pan fydd dynolryw yn creu rhywbeth byw neu weithredol sy’n dianc rhag ei reolaeth. Mae’r motiff o’r greadigaeth sy’n dod yn beryglus am ei bod yn cymryd ei thasg yn rhy lythrennol, neu am na ellir ei rheoli mwyach, yn ganolog yma.

Mae’r astudiaeth o grefyddau yn rhybuddio yma i wahaniaethu. Y golem poblogaidd fel ffigwr rhybuddiol yn erbyn technoleg yw dehongliad modern, sydd wedi gadael y tu ôl iddo i raddau helaeth yr hen ystyr fystig, sef ail-fyw’r greadigaeth fel act o astudio a defosiwn.

Mae’r ddwy haenen hyn yn perthyn i hanes y defnydd, ond ni ddylid eu cymysgu. Ceir syniadau perthynol am yr hyn a grëwyd trwy wybodaeth mewn traddodiadau eraill o fewn Iddewiaeth hefyd.