گولم، یہودی روایت کا روحانی وجود

گولم (Golem) یہودی روایت میں مٹی یا زمین سے مصنوعی طور پر تخلیق کیا گیا ایک انسان نما وجود ہے جسے سحر یا الہی کلمے کے ذریعے زندگی بخشی جاتی ہے۔ مذہبی علمی اعتبار سے وہ یہودی تصوفِ خلق، انسان اور خدا کے درمیان حدود کی خلاف ورزی، اور خانقاہی تصوف (قبّالہ) کے عملی رجحان کی نمائندگی کرتا ہے۔ گولم کو یہودی روایت کا روحانی وجود قرار دیا جاتا ہے اور یہ انسان اور خدا کے درمیان کی حد کی علامت ہے۔

روحیہودیتقبّالہ

گولم

گولم مٹی یا زمین سے بنی ایک شکل ہے جسے اللہ کے نام یا جادوئی لسانی اعمال کے ذریعے زندہ کیا جاتا ہے۔ سب سے مشہور روایت میں، پراگ کے مہاراَل نے یہودی برادری کے تحفظ کے لیے ربّی یہوداہ لوو (Judah Loew) نے ایک گولم تخلیق کیا تھا۔

گولم فرمانبردار، غیر انسانی طاقت کا حامل، لیکن خطرناک بھی ہے اور بالآخر تباہ کر دیا جاتا ہے۔ مرکزی اساطیر: بائبلی آدم کی تخلیق بطور نمونہ، قرونِ وسطیٰ کے گولم بطور محافظ، بعد ازاں علامتی و نفسیاتی تعبیرات (فرائیڈ، شولم)۔

مختصر خاکہ: گولم

گولم کا بیانیہ قرونِ وسطیٰ اور ابتدائی جدید دور کی یہودی قبّالہ میں ظہور پذیر ہوا (تقریباً بارہویں سے سولہویں صدی)۔ مرکزی مصادر: سیفر یتزیرہ (کتابِ خلق، تیسری تا چھٹی صدی، لیکن گولم کے حوالے بعد کے)، متاخر وسطیٰ دور کی مہاراَل روایات (پندرہویں تا سولہویں صدی)، شولم کی قبّالہ اور اساطیر (1941)۔

پھیلاؤ: وسطی یورپ (بوہیمیا، پولینڈ، جرمنی)، بعد ازاں ادبی سطح پر عالمگیر۔ تحقیقی صورتحال: گرشوم شولم (Major Trends in Jewish Mysticism)، ڈینیل ابرامز (Kabbalah and Luria)، یہوداہ لیبس (The Sinai Revelation)، ایلیٹ وولفسن (Language, Eros, Being)۔

سیاق و سباق

متون کا زمانی دور

گولم کے بارے میں تحریری روایت کئی صدیاں پرانی ہے، اور غالب امکان ہے کہ اس سے بھی قدیم شفاہی روایات پہلے سے موجود تھیں۔ یہودیت نے اس وجود یا تصور کو غیر معمولی طویل عرصے تک محفوظ رکھا اور انتہائی احتیاط کے ساتھ نسل در نسل منتقل کیا، جو اس کی مرکزی مذہبی و ثقافتی اہمیت کی دلیل ہے۔

سیفر یتزیرہ سے لے کر قرونِ وسطیٰ کے قبّالہ تفاسیر اور سولہویں صدی کی پراگ ربّی لوو روایت تک، گولم مواد کا بنیادی مضمون برقرار رہا: مٹی سے بنی ایک شکل جسے مقدس حروف کے ذریعے زندگی بخشی جاتی ہے۔ آج بھی یہ شخصیت زندہ ہے، اگرچہ تبدیل شدہ صورت میں: یہ ادب، فلم اور تھیٹر میں نمودار ہوتی ہے، اور پراگ میں آلٹ نوئی عبادت گاہ سے وابستہ یاد آج تک زندہ ہے، جس کی چھت پر روایت کے مطابق گولم آرام کر رہا ہے۔

اساطیری درجہ بندی

گولم یہودی تصوف اور بعد ازاں یورپی عُلومِ باطنی میں مٹی سے مصنوعی طور پر تخلیق کیا گیا اور زندہ کیا گیا وجود ہے۔ سب سے مشہور پراگ کے ربّی لوو کا گولم ہے۔ یہ قدرتی وجود نہیں، بلکہ جادوئی تشکیل، انسانی خلاقی قوت کا مظہر اور ایک تنبیہ ہے۔

دائرہ پھیلاؤ

گولم کسی مخصوص خطے یا مقام تک محدود نہیں تھا، بلکہ پوری یہودی دنیا میں عالمگیر طور پر معروف، مقبول یا احتراماً خشیت کے ساتھ دیکھا جاتا تھا۔ خواہ بڑے شہری مراکز ہوں یا دور دراز دیہی علاقے، خواہ سماجی اشرافیہ ہو یا عام عوام، اس وجود کی روحانی یا ثقافتی اہمیت کو ہر جگہ تسلیم کیا جاتا تھا۔

گولم کی روایت یہودی برادریوں کے ساتھ یورپ بھر میں پھیلی اور اپنی بنیادی خصوصیات میں یکساں رہی: مٹی کی شکل، بلانے والی عبارت، سیکھا ہوا خالق۔ یہ حقیقت کہ سب سے مشہور روایت خاص طور پر پراگ اور ربّی لوو سے منسوب ہوئی، یہ ظاہر کرتی ہے کہ یہ مواد وہاں کی برادری کے خود فہمی سے کتنا گہرا جڑا ہوا تھا، جو مشکل اوقات میں گولم میں ایک محافظ دیکھتی تھی۔ مطبوعات اور شفاہی روایت کے ذریعے پراگ کا نسخہ بوہیمیا سے بہت دور تک پھیل گیا۔

مآخذ کی صورتحال

بنیادی مآخذ میں سیفر یتزیرہ (قدیم متن، گولم تعبیرات بارہویں تا سولہویں صدی)، مہاراَل روایات (شفاہی اور تحریری، شیبت یہوداہ میں، ڈیوڈ گانس کی تزمح داوید میں، سولہویں تا سترہویں صدی)، قبّالہ تحریریں (ابولعافیہ، لوریا، ویتال، تیرہویں تا سولہویں صدی) شامل ہیں۔ زمانی دور: تیسری تا سترہویں صدی (مفہوم کی تہہ بندی)۔

زبانی دائرہ: عبرانی، بعد ازاں جرمن، یدیش۔ جغرافیائی: وسطی یورپ (بوہیمیا، پولینڈ)، بعد ازاں ادبی سطح پر عالمگیر۔ محققین: گرشوم شولم (Major Trends)، موشے ادل (The Golem: Jewish Magical Traditions)، وولفرام برانڈیس (Golem-تصوف وسطی یورپ میں)، یہوداہ لیبس، ایلیٹ وولفسن۔

نام اور طریقہ ہائے تحریر

گولم کو مختلف مصادر اور فنی روایات میں بعض مخصوص اور بار بار دہرائے جانے والے عکاسیاتی عناصر کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے، جو دہائیوں اور مختلف جغرافیائی دائروں میں نسبتاً ثابت رہتے ہیں۔ یہ عناصر محض آرائشی یا اتفاقی نہیں، بلکہ گہرائی سے علامتی طور پر کوڈ شدہ ہیں اور بڑی اہمیت رکھتے ہیں۔

گولم میں روایت کا ہر عنصر معنی خیز ہے: مٹی آدم کی زمین سے تخلیق کی طرف اشارہ کرتی ہے، پیشانی پر کندہ لفظ אמת (ایمِت، سچ) اس کے وجود کا سوئچ بھی ہے، کیونکہ پہلے حرف کو مٹا دینے سے یہ מת (مِت، مُردہ) بن جاتا ہے اور بلانا ختم ہو جاتا ہے۔ جو عبرانی حروف اور ان کی قبّالاتی تعبیر جانتا تھا، وہ گولم کی کہانی میں زبان کی طاقت اور انسانی خلق کی حدود کا سبق پڑھتا تھا۔ شکل کی خاموشی، طاقت اور فرمانبرداری بھی ثابت شدہ روایتی خصائص ہیں۔

خصائصِ وجود

گولم یہودیت کے مذہبی اعمال، روزمرہ رسومات اور عام فہم میں مرکزی اہمیت رکھتا تھا۔ لوگ زندگی کے نازک یا مخصوص لمحات میں یا مخصوص رسمی موسموں میں اس وجود کی طرف متوجہ ہوتے تھے، منظم اور اکثر پیچیدہ رسومات، دعاؤں یا نذرانوں کے ساتھ۔

یہودی روایت میں گولم کی تخلیق کو کبھی آزادانہ مشغلہ نہیں سمجھا گیا، بلکہ یہ ایک سیکھی ہوئی مشق تھی: اس کے لیے سیفر یتزیرہ کا مطالعہ اور قبّالاتی حروف ترتیب کا علم ضروری تھا۔ پراگ کی روایت میں اس لیے کوئی عام کاریگر نہیں، بلکہ ربّی لوو ہے، سولہویں صدی کا ایک معروف تلمودی عالم، جو منقول قواعد کے مطابق مٹی کی شکل کو زندہ کرتا ہے۔

گولم کا تصور سیفر یتزیرہ سے لے کر قرونِ وسطیٰ کے تفاسیر اور سولہویں صدی کی پراگ روایت تک قابلِ ردّ یابی ہے، جو ظاہر کرتا ہے کہ حروف کی فن کاری سے بلائی گئی شکل کا خیال یہودی ادبیات میں مستقل طور پر آگے بڑھتا رہا۔ شخصیت کے کارکردگی کے دائرے بھی بدلتے رہے: قبّالاتی متون میں گولم کی تخلیق تصوفانہ مہارت کا ثبوت تھی، پراگ کی روایت میں گولم یہودی برادری کو بہتان اور تشدد سے محفوظ رکھتا ہے، اور گھریلو خادم کے طور پر وہ سادہ کام بھی انجام دیتا ہے۔

ظہور اور علامت نگاری

گولم کو بھاری اور غیر متناسب، مٹی یا زمین سے بنا ہوا، انسان نما لیکن ناقص دکھایا جاتا ہے۔ کبھی کبھی اس پر خدا کا نام لکھا ہوتا ہے۔ اس کا چہرہ بے تاثر ہے۔ ایک حرف مٹانے سے אמת (ایمِت) مِت (مُردہ) بن جاتا ہے۔ طاقت اور جمود اس کی نشانیاں ہیں۔

تعارفی خاکہ: گولم

گولم کا تعارفی خاکہ اس کی کائناتی ماخذ (تخلیقی تصوف)، حفاظتی جادوئی وجود کے طور پر اس کی کارکردگی، اس کی ہیئت (مٹی کی شکل، اکثر گونگی)، اس کے بیدار کرنے کے رسومات (حروف کی جادو، سیفر یتزیرہ)، ان سماجی گروہوں کا جائزہ لیتا ہے جنہوں نے گولم بنائے، اور ہومونکولس نیز دیگر روایات میں مصنوعی حیات سے ثقافتی مماثلتیں پیش کرتا ہے۔

روایت

گولم زمانی اعتبار سے بارہویں تا تیرہویں صدی کی قبّالاتی تصوف میں پیدا ہوا، بعد میں پندرہویں تا سولہویں صدی میں عروج پر پہنچا (مہاراَل روایت)۔ جغرافیائی اصل: وسطی یورپ، خاص طور پر بوہیمیا (پراگ)، پولینڈ، جرمنی کے رائن علاقے۔

ثقافتی اصل: یہودی قبّالہ، افلاطونی تصوراتِ خلق (دیمیورژ)، سیفر یتزیرہ کی عملی تصوف، خانقاہی عملی جادو۔ پہلے تاریخ پذیر شواہد: سیفر حسیدیم (کتاب التقویٰ، تقریباً 1200)، پھر مہاراَل کہانیاں (سولہویں تا سترہویں صدی، ادبی دستاویز انیسویں صدی سے)۔ تاریخی ارتقاء: تجرید (ابتدائی قبّالہ: کائناتی گولم) سے روایت (پراگ کا گولم ایک ٹھوس شخصیت) تک۔

سے متعلق

گولم کی تخلیق ربّیوں، قبّالہ دانوں اور جادوئی علماء، یعنی اشرافی جادوگروں کا عمل تھا، عوام کا نہیں۔ مواقع: برادری کا دفاع (روایت: یہود دشمن قتلِ عام)، معجزے کا مظاہرہ، تصوفانہ اِبتداء (سیفر یتزیرہ کا مطالعہ بیداری کی صلاحیت کا ثبوت)، روحانی پختگی کی نشانی۔ سماجی سیاق: ظلم و ستم اور تحفظ کی جستجو، خانقاہی اثبات ثقافت، یہودی مصیبت بطور تصوفانہ معما (مسئلہ شر)۔ گولم نفسیاتی طور پر ناانصاف دنیا میں ایک مافوق البشر محافظ کا تخیل تھا۔

ہیئت

گولم کو مٹی یا زمین سے بنا ہوا، اکثر گونگا یا بے تاثر، بڑی ساکت آنکھوں یا غیر تحریر شدہ پیشانی کے ساتھ انسان نما وجود کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ صفات: کبھی کبھی پیشانی پر عبارت "ایمِت” (سچ) یا خدا کے نام کی مہر۔

روایت کے مطابق پراگ کا گولم گہرا بھورا، دیوہیکل (انسان سے بڑا)، بیداری تک ساکت، پھر خودکار طور پر فرمانبردار ہے۔ جدید فن میں (کیتھے کولوِٹز، ای ٹی اے ہوفمان) وہ زیادہ اداس ہے: تنہا مخلوق، عفریت نہیں۔ رنگ: بھورا، سرمئی، مٹی کے رنگ کا۔ کوئی مافوق الفطرت ہالہ نہیں، بلکہ کند مادّیت۔

سرگرمی

دائرہ اثر:

گولم بنیادی طور پر ایک محافظ شخصیت اور جادوئی آلے کے طور پر کام کرتا ہے۔ تاریخی طور پر سولہویں صدی کے پراگ میں ربّی یہوداہ لوو بن بیزالیل کے زیرِ انتظام گولم کے بطور محافظ ہونے کا ذکر ملتا ہے، خاص طور پر قتلِ عام سے بچاؤ کے لیے۔

سیفر یتزیرہ کی روایت حروف اور الہی ناموں کے ذریعے تخلیق کو کائناتی اصول کے طور پر بیان کرتی ہے؛ گولم زبان کے ذریعے مادے کی تشکیل کو مجسم کرتا ہے۔ بعد کے قبّالاتی نظاموں میں گولم خالق اور مخلوق کے درمیان حد کی علامت ہے: آزاد ارادے کے بغیر ایک باشعور شے، مٹی اور تحریر سے بنا ایک خودکار۔

حفاظتی تدابیر

گولم کو شیاطین کی طرح قابو میں نہیں لایا جاتا، کیونکہ وہ کوئی بُرا وجود نہیں بلکہ ایک آلہ ہے۔ گولم کے غلط استعمال سے تحفظ: خانقاہی کنٹرول اور تمیز (درست نیت، درست لفظی جادو)، اخلاقی حدود (سبت کے روز یا مقصد کی تکمیل پر گولم کو ختم کرنا)، خطرے کا شعور (گولم بے قابو ہونے پر ہرج کا آلہ بن جاتا ہے)۔

عملی طور پر: عبارت کو مٹانا یا اسمِ ربانی کی بندش کو ختم کرنا۔ الٰہیاتی طور پر: خلق کی حد کا احترام (صرف خدا ہی حقیقی معنوں میں تخلیق کرتا ہے؛ انسان صرف تقلید کرتا ہے)۔

مماثل وجودات

موازی شخصیات میں یورپی کیمیا گری کا ہومنکولس (پاراسیلسس، فاؤسٹ روایت)، ہندو اساطیر کے گولم مماثل (شکتی تخلیقات)، چینی مٹی کے سپاہی (چِن ٹیراکوٹا)، بائبلی آدم (مٹی اور الہی کلمہ)، اور جدید سائنس فکشن کے گولم (فرانکنسٹائن بطور ادبی مابعد گولم) شامل ہیں۔ سب میں مشترک: مصنوعی زندگی، جادوئی یا علمی تخلیق، اخلاقی ابہام، مافوق البشر طاقت۔

گولم، دیگر ثقافتوں میں مماثلات

احضار اور بندش کی رسومات

سیفر یتزیرہ کے طریقے میں بائیس عبرانی حروف کے امتزاجات اور الہی ناموں پر تبادلاتی مراقبہ درکار ہے۔ مہاراَل کا طریقہ حروف کے امتزاجات اور شیم ہا مفوراش (72 نامی جادو) استعمال کرتا تھا۔ "ایمِت” (سچ) سے آخری حرف الف کو مٹانا → "مِت” (مُردہ) غیر فعال کرنے کا طریقہ سمجھا جاتا تھا۔ پراگ کی روایت شفاہی طور پر منتقل شدہ فارمولوں کو دستاویز کرتی ہے؛ تاریخی تحریری شواہد ناقص ہیں۔

حرفی اور اسمی جادو

گولم کی پیشانی پر عبارت، عموماً "ایمِت” (سچ)، قبّالاتی حروف تصوف پر مبنی ہے۔ خانقاہی مآخذ تبادلاتی تکنیکوں کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو بہیر اور زوہر میں بھی ملتی ہیں۔ یہ رسم عملی قبّالہ سے تعلق رکھتی ہے، جسے سولہویں صدی میں گیدالیا ابن یحییٰ نے دستاویز کیا۔

حفاظتی علامات اور تعویذات

گولم خود ایک چلتا پھرتا تعویذ ہے، اس کا جسم موثر علامت کا حامل ہے۔ جادو کی شے کے طور پر گولم قبّالاتی نوٹ مجموعوں میں مادّی تجلی کے نمونے کے طور پر آتا ہے۔ موازی حفاظتی اعمال میں سیرِفِن (بندش کی دعائیں) اور چرمی پرچوں پر یِحودیم (نامی امتزاجات) کا استعمال شامل ہے۔

یہودی روایت: گولم مکمل طور پر یہودی ہے؛ اس کے بغیر کوئی یہودی روایت نہیں۔ لیکن بائبلی آدم اس کا براہِ راست پیش رو ہے: "خدا نے آدم کو مٹی سے بنایا اور اس میں زندگی پھونکی” (پیدائش 2:7)۔

صوفیاء نے اسے گولم کے لیے تخلیق کے نمونے کے طور پر تعبیر کیا۔ قبّالہ حروف کی قوت پر زور دیتی ہے، خاص طور پر خدا کے نام کے تین حروف کو بلانے والے اصول کے طور پر۔ خانقاہی اخلاقیات: گولم آلہ ہے، شخص نہیں؛ لیکن گہری ذمہ داری کے مضمرات کے ساتھ۔

یونانی رومی دنیا: افلاطون کا دیمیورژ (کاریگر خدا) مادی دنیا بناتا ہے، گولم کی تخلیق کے مماثل۔ پرومیتھیس انسانوں کو مٹی سے بناتا ہے (مٹی کی تخلیق کے اسطور کی یونانی بازگشت)۔ ہیفائیسٹس مشینی انسان (سونے کے خودکار) بناتا ہے۔ کوئی براہِ راست تسلسل نہیں، لیکن ساختی مشابہت ہے: انسانی ہاتھوں کی بنائی مخلوقات، الہی تقلید۔

میسوپوٹامیا: اینوما ایلِش: مردوک انسانوں کو مغلوب شیطان کے خون سے بناتا ہے، اصل مادے سے جادوئی تخلیق۔ مٹی کے گولم نہیں، لیکن جادوئی مصنوعی زندگی کا ظہور۔ مماثل علمِ کلام: انسانی زندگی بطور دیوتاؤں کا جادوئی آلہ۔

ہند اور ایشیا: ہندو اساطیر: درگا یا شیو ارادے اور توانائی کے ذریعے شکتی مظاہر تخلیق کرتے ہیں، گولم بیداری کے مماثل۔ کالی کی شکلیں بیرونی تخلیق کے بغیر خود بخود بلائی جاتی ہیں۔ بدھ مت کے یی دام تصوراتی دیوتا ہیں، گولم کی طرح جسمانی نہیں۔ تبتی جادو: تُلپا (ذہنی خیال کی شکلیں، توجہ سے زندہ) شاید قریب ترین مماثل ہیں، لیکن مٹی کے بجائے غیر مادی ہیں۔

لفظ گولم: بائبل سے مٹی کی شکل تک

عبرانی لفظ golem عبرانی بائبل میں صرف ایک بار آتا ہے، کتابِ زبور میں، جہاں یہ ایک بے شکل کمیت یا ناتمام حالت کو ظاہر کرتا ہے، یہاں ابھی تک نہ بنے جسم کے لیے استعمال ہوا ہے۔ اس بنیادی معنی یعنی ناتمام، خام، ابھی تک مکمل نہ ہونے سے بعد کا لفظی استعمال نشو و نما پایا۔

خانقاہی ادبیات میں golem مختلف طریقوں سے استعمال ہوتا ہے، مثلاً کسی ان پڑھ یا ذہنی طور پر ناتمام شخص کے لیے، یا کسی ایسی چیز کے لیے جس نے ابھی تک اپنی حتمی شکل نہیں پائی۔

بابلی تلمود کے ایک کثیر زیرِ بحث مقام پر بیان کیا گیا ہے کہ ایک عالم نے ایک انسان تخلیق کیا اور اسے دوسرے عالم کے پاس بھیجا، جس نے مخلوق سے بات کی لیکن کوئی جواب نہ ملا، جس پر اس نے اسے دوبارہ خاک میں بدل دیا۔

اسی مقام پر ذکر ہے کہ دو علماء باقاعدگی سے ایک بچھڑے کی تخلیق میں مشغول ہوتے تھے۔ یہ مختصر اشارے اس تصور کے قدیم ترین شواہد ہیں کہ دانا لوگ اپنے علم کے ذریعے زندگی پیدا کر سکتے ہیں۔

اس مختصر تلمودی اشارے سے مٹی سے بنی اور حروف یا اسمِ خدا کے ذریعے زندہ کی گئی شکل کے ارتقا یافتہ تصور تک کا سفر قرونِ وسطیٰ میں ہی طے ہوا۔

یہ تصور ابتداء سے ایک مکمل روایت کے طور پر موجود نہیں تھا، بلکہ صدیوں میں بکھرے ہوئے اجزاء سے یکجا ہوا۔ گولم کو سمجھنے کے لیے اس ارتقاء کو ذہن میں رکھنا ضروری ہے، بجائے اس کے کہ کوئی یکساں قدیم روایت فرض کر لی جائے۔

سیفر یتزیرہ اور قرونِ وسطیٰ کی عملِ خلق

گولم کے خیال کی تاریخ میں ایک کلیدی کردار سیفر یتزیرہ، یعنی کتابِ خلق کا ہے، ایک مختصر اور مشکل طریقے سے تاریخ قابل تحریر جس میں کائنات کی پیدائش کو عبرانی حروفِ تہجی اور اعداد سے مربوط کیا گیا ہے۔

قرونِ وسطیٰ کے یہودی علماء، خاص طور پر اشکنازی دائرے میں، اس کتاب کو ہدایت نامے کے طور پر بھی پڑھتے تھے۔ جو حروف کے امتزاجات پر مکمل عبور رکھتا تھا، اس تصور کے مطابق، وہ زبان میں موجود خلاقی قوت میں شریک ہو سکتا تھا۔

اسی دائرے سے پہلی تفصیلی تفصیلات آتی ہیں کہ گولم کیسے بنایا جائے۔ مٹی سے انسان نما شکل بنانا، چکر لگانا، حروف کے امتزاجات اور ناموں کا تلفظ یا تحریر بیان کیا جاتا ہے۔

یہ تفصیلات اکثر کشمکش میں ہوتی ہیں: وہ ممکنہ عمل کو بیان کرتی ہیں، لیکن ساتھ ہی اس کے خطرے یا اس عمل کے تقاضے کرنے والی عاجزی پر بھی زور دیتی ہیں۔ جو انسان گولم بناتا ہے وہ خلق کے عمل کی تقلید کرتا ہے اور اس طرح ایک حد تک پہنچ جاتا ہے۔

تحقیق، یہاں خاص طور پر گرشوم شولم کی گولم کے خیال پر بنیادی تحقیق قابلِ ذکر ہے، نے واضح کیا ہے کہ ان متون میں گولم پہلے ایک مفید خادم سے کم اور ایک معرفتی و عبادتی موضوع زیادہ ہے۔

تخلیق کا مقصد تصوفانہ مطالعہ تھا، خلق کا ادراک، عملی مقاصد نہیں۔ محنت کش مددگار اور برادری کے محافظ کے طور پر گولم مواد کا بعد کا پہلو ہے۔

پراگ کا گولم اور ربّی لوو: ایک روایت کا جنم

آج کی سب سے مشہور گولم روایت پراگ کے گولم کی ہے، جسے عالم یہوداہ لوو بن بیزالیل، جنہیں پراگ کے مہاراَل کہا جاتا ہے، نے سولہویں صدی میں یہودی برادری کی حفاظت کے لیے تخلیق کیا ہونا چاہیے تھا۔

قابلِ غور بات یہ ہے کہ گولم مواد کا مہاراَل کی تاریخی شخصیت سے یہ تعلق سولہویں اور سترہویں صدی کے مصادر میں قابلِ تصدیق نہیں۔ مہاراَل ایک اہم عالم تھے، لیکن ہم عصر شواہد انہیں کسی گولم سے نہیں جوڑتے۔

تحقیق پراگ کی روایت کی تشکیل کو اٹھارہویں صدی کے اواخر اور خاص طور پر انیسویں صدی سے منسوب کرتی ہے۔

اس دور میں ایسے مجموعے اور ترامیم سامنے آئیں جنہوں نے گولم کو پراگ اور ربّی لوو سے مضبوطی سے جوڑا اور روایت کو گولم کے منہ میں بلانے والی پرچی، ہفتہ وار سبت کو بند کرنے اور بالآخر قابو سے باہر ہونے والی مخلوق جیسے عناصر سے آراستہ کیا۔

بیسویں صدی کے اوائل میں ایک خاص طور پر بااثر مجموعہ شائع ہوا جس نے روایت کو وہ شکل دی جو آج تک رائج ہے۔

اس طرح پراگ کا گولم ایک ایسی روایت کی مثال ہے جو اپنی اصل سے زیادہ نئی ہے۔

یہ قرونِ وسطیٰ کے تصوفانہ مواد کو ابتدائی جدید دور کی ایک تاریخی شخصیت سے جوڑتی ہے، لیکن یہ تعلق خود جدید دور سے تعلق رکھتا ہے۔ یہ اس کے ثقافتی اثر کو کم نہیں کرتا، بلکہ اس کے برعکس: خاص طور پر اس متاخر، ادبی طور پر گھڑی گئی شکل میں ہی گولم یورپی روایتِ داستان کا مستقل حصہ بنا۔

استقبال: ہولناک ناول سے ٹیکنالوجی کی علامت تک

بیسویں صدی میں گولم ادب، فلم اور فن میں کثیر مرتبہ زیرِ قلم آنے والا موضوع بن گیا۔ گوستاو مایرنک کا ناول Der Golem، جو 1915 میں شائع ہوا، اس شخصیت کو فاعل وجود کے بجائے پراگ کے یہودی محلے میں ایک ماحولیاتی و نفسیاتی عنصر کے طور پر استعمال کرتا ہے۔

چند سال بعد کئی خاموش فلمیں بنیں، جن میں پال ویگنر کی 1920 کی فلم سب سے مشہور ہے اور اس نے گولم کی بھاری، مٹی کے رنگ کی شکل کا بصری تصور دیرپا طور پر قائم کیا۔

ان تخلیقات سے آگے گولم ایک علامت بن گیا جو اپنی مذہبی اصل سے بہت آگے نکل گئی۔ اسے اکثر مصنوعی انسان کے جدید تصورات کا پیشرو قرار دیا جاتا ہے، میکانیکی شکل سے لے کر میری شیلی کے فرانکنسٹائن کے عفریت تک اور روبوٹ اور مصنوعی ذہانت تک۔

اس تعبیر میں گولم اس سوال کی علامت ہے کہ کیا ہوتا ہے جب انسان کوئی زندہ یا فاعل چیز بناتا ہے جو اس کے کنٹرول سے نکل جاتی ہے۔ وہ عنصر کہ مخلوق اپنا کام بہت لفظی انداز میں کرنے یا قابو میں نہ آنے کی وجہ سے خطرناک ہو جاتی ہے، مرکزی ہے۔

علمِ مذاہب یہاں تفریق پر زور دیتا ہے۔ ٹیکنالوجی کے خلاف انتباہی شخصیت کے طور پر مقبول گولم ایک جدید تعبیر ہے جس نے پرانے تصوفانہ معنی یعنی مطالعہ اور عبادت کے عمل کے طور پر خلق کا ادراک کو بڑی حد تک پیچھے چھوڑ دیا ہے۔

دونوں تہیں مواد کی تاریخ سے تعلق رکھتی ہیں، لیکن انہیں گڈمڈ نہیں کیا جانا چاہیے۔ علم کے ذریعے تخلیق شدہ سے متعلق قریبی تصورات یہودیت کی دیگر روایات میں بھی ملتے ہیں۔