Sin – duw'r lleuad Mesopotamaidd ac arglwydd y nos

Mae Sin, a elwid Nanna neu Suen yn Sumeraidd, yn perthyn i’r duwdodau hynaf a mwyaf parhaol yn Mesopotamia. Fel duw’r lleuad, roedd yn dal safle amlwg o fewn y pantheon, gan fod y lleuad yn strwythuro’r calendr ac felly’r bywyd crefyddol a economaidd cyfan.

Yn y drefn ddiwinyddol, roedd Sin yn cael ei ystyried yn fab i Enlil a Ninlil, ac felly’n sefydlog o fewn y deulu duwiol uchaf.

O Sin daeth duwdodau pwysig eraill. Ei blentyn oedd duw’r haul Shamash, a hefyd y dduwies Ishtar yn ei ffurf fel seren Fenws.

Felly safai Sin wrth wraidd y duwdodau nefol hynny a oedd yn ganolog i grefydd astral Mesopotamaidd. Mae’r lleuad fel tad i’r haul a Fenws yn adlewyrchu’r parch mawr a oedd gan yr awyr liw nos yn y diwylliant hwn.

Yn hanesyddol grefyddol, mae hirhoedledd cwlt Sin yn nodedig. Tra bod duwdodau eraill yn colli pwysigrwydd, cadwodd Sin ddilynwyr ffyddlon dros filoedd o flynyddoedd. Yn arbennig, arhosodd y gysegrfa yn Harran yng ngogledd Mesopotamia yn ganolfan fyw o addoliad y lleuad hyd yr Hen Fyd Diweddar.

Mae’r duw yn dwyn dwy brif enw, a bu’r berthynas rhyngddynt yn destun trafodaeth academaidd am amser hir. Yr enw Sumeraidd Nanna yw’r hynaf; wrth ei ochr saif y ffurf Suen, a chrëwyd yr enw Sin ohono trwy ddatblygiad seinegol yn Acadaidd. Yn nifer o destunau, ymddengys yr ysgrifen fel cyfuniad o’r arwyddion a gynrychiolai Nanna a Suen.

Nid yw ystyr union yr enw Nanna wedi ei egluro’n llwyr. Cynigiwyd dehongliadau a’i cysylltai â’r corff nefol golau neu â chysyniadau am ddisgleirdeb ac urddas. I Suen, mae’r darddeiriaeg yn ansicr hefyd. Yn bwysicaf oll na’r tarddiad ieithyddol yw’r sylw bod y ddwy enw wedi eu defnyddio ar draws holl hanes Mesopotamia, yn aml ochr yn ochr.

Roedd gan Sin nifer o lysenwau a ddisgrifiai ei swyddogaethau. Fe’i gelwid y tarw disgleiriol, arglwydd y goron, yr arglwydd doeth neu gyfrifydd y dyddiau. Daw’r cyswllt â’r tarw o gilgant y lleuad, a oedd ei siâp yn atgoffa o gyrn tarw. Mae’r delweddau hyn yn treiddio hymnau a gweddïau ac yn llywio’r ddealltwriaeth grefyddol o’r duw.

Y symbol clir a sefydlog dros y canrifoedd ar gyfer Sin yw’r cilgant lleuad gorweddol. Mae’n ymddangos ar seliau rholio, cerrig terfyn, steli ac mewn celf teml. Yn aml, mae’r cilgant wedi’i ddarlunio i atgoffa o gwch, sy’n cyd-fynd â’r syniad bod duw’r lleuad yn croesi’r awyr liw nos fel ar long ddŵr.

Yn ddarluniau anthropomorffig, ymddengys Sin fel duw barfog, ar orsedd, gyda choron gorniog. Mae rhai delweddau yn ei ddangos gyda hanner lleuad uwch ei ben neu yn ei law.

Ar gerrig terfyn Babilonaidd, y Kudurrus, mae cilgant y lleuad yn un o’r symbolau dwyfol a ddarlunnir amlaf ac fel arfer mae’n ymddangos wrth ochr seren haul Shamash a seren Fenws Ishtar.

Mae’r disgrifiad llenyddol yn tanlinellu golau Sin. Disgrifir ei ddisgleirdeb fel un mwyn, ond hefyd yn dreiddiol. Mae’n goleuo’r nos heb ei gwrthyrru, ac yn galluogi cyfeiriadedd yn y tywyllwch.

Cafodd cynyddiad a lleihad y lleuad eu dehongli’n fytholegol a’u cysylltu ag ymddangosiad a diflaniad rheolaidd y duw. Roedd y natur gylchol hon yn gwneud Sin yn ddelwedd o’r drefn ddibynadwy, hunan-adnewyddol.

Disgrifir genedigaeth Sin yn chwedl Enlil a Ninlil. Ar ôl i Enlil aflonyddu ar y dduwies Ninlil, caiff ei alltudio i’r Isfyd gan gynulliad y duwiau. Mae Ninlil, sydd wedi cenhedlu duw’r lleuad ganddo, yn ei ddilyn.

Er mwyn sicrhau nad yw’r plentyn, a berthyn i’r nen olau, yn aros yn yr Isfyd, mae Enlil a Ninlil, drwy gyfarfyddiadau pellach, yn rhoi duwiau amgen i’r Isfyd yn ei le. Fel hyn daw Sin i’r nen, tra bo’r duwiau tanddaearol yn preswylio yn y dyfnder.

Ymddengys Sin hefyd mewn chwedlau lle mae cythreuliaid yn ei erlid. Mae un chwedl swyngyfaredd yn disgrifio sut y mae grymoedd drwg yn tywyllu’r lleuad. Yn ôl chwedl a gadwyd i lawr, mae saith cythraul drwg yn cynghreirio i amgylchynu Sin yn y nen a diffodd ei olau.

Ystyrid diffyg ar y lleuad yn arwydd anfad, yn ymosodiad gan fodau gelyniaethus ar y duw. Ar adegau o’r fath, byddai offeiriaid swyngyfaredd yn galw ar dduwiau eraill am gymorth, er mwyn i Sin adennill ei olau. Mae’r motiff naratif hwn yn cysylltu myth a rhithual yn uniongyrchol â’i gilydd.

Yn emynau, disgrifir Sin fel cynghorwr doeth, a fydd, ynghyd â’i fab Shamash, yn gwylio dros gyfraith a gwirionedd. Tra bo Shamash, fel duw’r haul, yn gweld pob dim yn ystod y dydd, mae Sin yn treiddio’r nos.

O’r cyfluniad hwn daw’r syniad o olwg dduwiol ddi-fwlch, nad yw’n gadael dim ynghudd. Dywedir bod tynged y mis yn cael ei phenderfynu gan Sin, a dyna paham y byddai ei ymddangosiad misol yn cael ei wylio â sylw arbennig.

Mae motiff naratif ar wahân yn ymwneud â’r breuddwyd, lle mae Sin yn ymddangos i bobl. Mae Nabonidus, brenin olaf Babilon, yn adrodd yn ei arysgrifau fod duw’r lleuad wedi ymddangos iddo mewn breuddwyd a’i gomisiynu i ailadeiladu ei deml ddadfeiliedig yn Harran.

Nid mythau yn yr ystyr gaeth yw testunau o’r fath, ond dangosant sut yr oedd syniadaeth fythegol am dduw a lefarai ac a arweiniai yn dylanwadu hyd yn oed ar hunan-gyflwyniad brenhinol.

Yn emynau a briodolir i Enheduanna, ac mewn gweddïau’r archoffeiriaidesau, ymddengys Sin hefyd fel duw a wrandawai ar geisiadau ac a anfonai arwyddion. Roedd dehongli’r arwyddion hyn, yn enwedig gwahanolyddau’r lleuad a safle’r lleuad newydd, yn destun ymarfer arsylwi a dehongli cywrain.

Prif ganolfan gwlt Sin yn ne Mesopotamia oedd dinas Ur. Yno safai’r deml Ekishnugal, ac roedd sigwrat enwog Ur, llwyfan teml risiog, wedi ei gysegru i dduw’r lleuad. Cododd y Brenin Ur-Nammu a’i fab Shulgi’r sigwrat aruthrol ar y ffurf y gellir ei hadnabod o hyd yn ei hadfeilion heddiw.

O dan Drydedd Linach Ur, cafodd y gwlt gyfnod arbennig o fri.

Chwaraeodd swydd yr archoffeiriades i dduw’r lleuad ran amlwg, a merched brenhinol a’i daliai yn aml. Y ddaliedydd fwyaf adnabyddus o’r swydd hon oedd Enheduanna, merch i’r Brenin Sargon o Akkad, y priodolir emynau llenyddol iddi.

Parhaodd y swydd am ganrifoedd, a hyd yn oed y Brenin Nabonidus a benododd ei ferch yn offeiriades yn Ur, gan gyfeirio at ddewisiad dwyfol a nodwyd trwy argoel o’r lleuad.

Yng ngogledd Mesopotamia, Harran oedd ail ganolfan fawr addoliad y lleuad. Mwynhaodd teml Sin yno, o’r enw Ehulhul, barch am gyfnod hynod o hir.

Hyd yn oed yn y mileniwm cyntaf cyn ein cyfnod amser, dangosodd llywodraethwyr Neo-Asyriaidd a Neo-Fabilonaidd ddiddordeb mawr yn y gysegrfa hon. Rhoddodd Nabonidus, brenin olaf Babilon, sylw arbennig i Sin o Harran, gan ailadeiladu’r deml a threulio sawl blwyddyn i ffwrdd o Babilon, peth a wynebodd wrthwynebiad gan offeiriadaeth duwiau eraill, yn enwedig Marduc.

Roedd mam Nabonidus hefyd, y cofnodir ei hoedran maith mewn arysgrif unigryw, yn agos gysylltiedig â gwlt Sin yn Harran.

Roedd y gwlt yn cynnwys offrymau dyddiol, gwyliau misol yn ôl gwedd y lleuad, a gweddïau. Roedd y lleuad newydd, y lleuad lawn, a diflaniad y lleuad yn adegau defodol pwysig, pan gyflawnwyd defodau arbennig. Ystyriwyd dydd diflaniad y lleuad yn beryglus, a chysylltid ef â defodau galar a chymod.

Roedd gan y temlau diroedd helaeth a chyfundrefn offeiriadol raddedig gyda chantorion, offeiriaid galar, a staff gweinyddol. Daw darganfyddiadau archeolegol cyfoethog o Ur, gan gynnwys gysegrfa swydd yr archoffeiriades, y Gipar, sy’n rhoi cipolwg ar ddiwylliant materol gwlt Sin.

Roedd Sin yn gysylltiedig yn agos â byd amddiffyn a gwrthsefyll drygioni, gan fod ei olau yn goleuo tywyllwch y nos, adeg pan gredid fod grymoedd cythreulig yn arbennig o weithredol.

Byddai gweddïau at Sin yn gofyn am ei olau fel cymorth a chyfarwyddyd. Gan fod y lloer yn trefnu’r calendr, roedd ei ddibynadwyedd yn amddiffyniad ar yr un pryd yn erbyn anhrefn amser dienw.

Roedd Sin yn chwarae rôl arbennig mewn cysylltiad ag eclipsau lleuad. Ystyrid eclips fel ymosodiad gan fodau gelyniaethus ar y duw, ac fel argoel drychinebus, yn enwedig i’r brenin.

Roedd testunau ritual arbennig i geisio gwrthsefyll canlyniadau niweidiol eclips. Un dull adnabyddus oedd rhithiol y brenin dirprwy, lle byddai dirprwy yn cymryd yn symbolaidd y drygioni a fygythiwyd gan yr argoel arno’i hun, tra bo’r brenin gwirioneddol yn parhau’n ddiogel.

Mewn swynion, byddid yn galw ar Sin ynghyd â duwiau eraill i wella’r cleifion a gyrru ysbrydion drwg allan. Nid yw duw’r lloer yn ymddangos yma fel grym amddiffynnol ar ei ben ei hun, ond fel rhan o gymorth dwyfol ehangach.

Gan fod Sin yn cael ei ystyried yn dduw doeth a chyfiawn, ymddiriedwyd ynddo i gynorthwyo’r rhai a oedd yn cael eu gorthrymu ar gam. Roedd ei olau tyner ond cyson yn symbol o obaith fod hyd yn oed y nos dywyllaf yn dod i ben.

Ceir tystiolaeth am dduwiau lleuad mewn llawer o ddiwylliannau’r Dwyrain Agos Hynafol a thu hwnt. Yn y rhanbarth Gorllewin-Semitig roedd duwiau lleuad ar wahân, ac yn Deheubarth Arabia roedd y lloer yn ganolog i gwltiau pwysig. Mae’r cysylltiad rhwng lloer, calendr a threfn amser yn batrwm sy’n ymddangos dro ar ôl tro, gan fod cylch y lloer yn sail fwyaf naturiol i gymdeithasau cynfodern gyfrif amser.

Mae’n nodedig fod duw’r lloer Sin yn cael ei ystyried yn dad i dduw’r haul yn y system Mesopotamaidd. Yn nifer o systemau mytholegol eraill, fel yr un Groegaidd, mae’r berthynas i’r gwrthwyneb neu wedi’i phwysoli’n wahanol, gyda’r haul yn cymryd safle blaenllaw. Mae’r pwysigrwydd uwch a roddwyd i’r lloer yn Mesopotamia yn adlewyrchu pwysigrwydd gwylio’r awyr yn y nos a’r calendr lloerol.

Cwlt Sin yn Harran yw achos arbennig o barhad crefyddol. Er bod y grefydd Mesopotamaidd hynafol wedi diflannu ers amser maith mewn mannau eraill, parhaodd ffurfiau o addoliad y cyrff nefol yn Harran hyd at yr Hen Oesoedd Diweddar. Mae ffynonellau diweddarach yn adrodd am gymuned yn Harran a arferai gwltiau seryddol.

Mae dyfarniad ar y newyddion hyn yn ddadleuol yn ymhlith ysgolheigion, ond maent yn dangos pa mor barhaus fu dylanwad addoliad y lloer yn y lle hwn.

Mae ymchwil i gwlt Sin yn seiliedig ar sail eang o ffynonellau. Datgelwyd demlau, y ziggurat, y gipar a nifer fawr o ddarganfyddiadau gan gloddiadau yn Ur, yn arbennig gwaith Leonard Woolley yn hanner cyntaf yr ugeinfed ganrif.

Ychwanegir at hyn destunau cwneiff, gan gynnwys hymnau, gweddïau, testunau ritual a dogfennau gweinyddol, sy’n cofnodi’r cwlt yn ei wahanol gyfnodau. Mae arysgrifau Nabonidus yn ffurfio corff ffynonellau ar wahân, sydd wedi cael sylw dwys yng nghyswllt cyfnod diweddar addoliad y lloer.

Pwnc a ddadleuir yn barhaus yw polisi crefyddol Nabonidus. Cyflwynwyd ei ffafriaeth o Sin dros Marduk mewn testunau diweddarach a oedd yn wrthwynebus iddo fel camwedd. Mae ysgolheigion yn ceisio gwahanu’r ffynonellau tueddol hyn oddi wrth ddatganiadau’r brenin ei hun ac ail-lunio cefndir yr ymgiprys rhwng yr offeiriadaethau.

Testun ymchwil pwysig yw dimensiwn seryddol crefydd Mesopotamia. Mae Sin yn ganolog i’r cwestiwn sut y cydweithiodd gwylio’r awyr, y system galendr a dehongli crefyddol.

Datblygodd ysgolheigion Mesopotamaidd ddehongliad manwl o argoelion, lle roedd ffenomenau’r lloer yn chwarae rôl ganolog. Mae’r testunau hyn o ddiddordeb nid yn unig o safbwynt hanes crefydd ond hefyd hanes gwyddoniaeth, gan eu bod yn perthyn i wreiddiau seryddiaeth ddiweddarach.

Mae ffigwr Enheduanna hefyd wedi cael llawer o sylw yn y degawdau diwethaf. Fel archoffeiriades duw’r lloer a thybir iddi fod yn awdur hymnau, ystyrir hi fel un o’r awduresau cynharaf a adnabyddir wrth ei henw yn hanes llenyddiaeth.

Mae priodoli’r testunau hyn yn cael ei drafod yn fanwl yn y byd academaidd. Yn gyffredinol, mae Sin yn parhau’n ffigwr y gellir astudio themâu canolog hanes crefydd Mesopotamaidd drwyddo mewn modd enghreifftiol.