سِن - میسوپوٹامیا کا چاند دیوتا اور شبِ تاریک کا آقا

سِن، جسے سومیری میں نَنّا یا سُوئَن کہا جاتا تھا، میسوپوٹامیا کے قدیم ترین اور پائیدار ترین دیوتاؤں میں شمار ہوتا ہے۔ چاند کے دیوتا کی حیثیت سے وہ دیومالائی نظام میں ممتاز مقام رکھتا تھا، کیونکہ چاند تقویم کو منظم کرتا تھا اور اس طرح پوری مذہبی اور معاشی زندگی کا محور تھا۔

مذہبی منظومات میں سِن کو اِنلِل اور نِنلِل کا فرزند سمجھا جاتا تھا، جس سے وہ اعلیٰ ترین دیوی خاندان میں مستحکم طور پر جڑا تھا۔

سِن سے اور بھی اہم دیوتا پیدا ہوئے۔ اس کی اولاد میں سورج دیوتا شَمَش شامل تھا، نیز زُہرہ ستارے کی صورت میں دیوی اِشتار بھی۔

اس طرح سِن ان آسمانی دیوتاؤں کی اصل میں واقع تھا جو میسوپوٹامیا کی نجمی مذہبی روایت میں مرکزی حیثیت رکھتے تھے۔ چاند کا سورج اور زُہرہ کا باپ ہونا اس اعلیٰ قدر کا عکس ہے جو اس تہذیب میں شبِ آسمان کو حاصل تھی۔

مذہبی تاریخ کے نقطہ نظر سے سِن کے عبادتی رسوم کی دیرپائی قابلِ توجہ ہے۔ جب دیگر دیوتا اہمیت کھو رہے تھے، سِن نے ہزاروں سال تک اپنے وفادار پیروکار برقرار رکھے۔ خاص طور پر شمالی میسوپوٹامیا میں حَرّان کا مقدس مقام متاخر قدیم دور تک چاند کی پرستش کا ایک زندہ مرکز رہا۔

اس دیوتا کے دو اہم نام ہیں جن کے باہمی تعلق نے تحقیق کو دیر تک مصروف رکھا۔ سومیری نام نَنّا قدیم تر ہے؛ اس کے ساتھ سُوئَن کی شکل بھی ملتی ہے جس سے اکادی زبان میں صوتی ارتقاء کے ذریعے سِن نام وجود میں آیا۔ بہت سے متون میں نام نَنّا اور سُوئَن دونوں کی علامتوں کے اشتراک سے تحریر ہوتا ہے۔

نَنّا نام کی درست معنویت پوری طرح واضح نہیں ہوئی۔ مختلف تعبیریں پیش کی گئی ہیں جو اسے روشن آسمانی جسم سے یا چمک اور رفعت سے متعلق الفاظ سے جوڑتی ہیں۔ سُوئَن کی اشتقاقیات بھی غیر یقینی ہیں۔ لسانی تاریخ سے زیادہ اہم یہ مشاہدہ ہے کہ دونوں نام پوری میسوپوٹامیائی تاریخ میں استعمال ہوتے رہے، اکثر ساتھ ساتھ۔

سِن کے بے شمار خطابات تھے جو اس کے کارکردگی کے دائروں کو بیان کرتے تھے۔ اسے روشن بیل، تاج کا آقا، دانا سردار یا دنوں کا شمار کرنے والا کہا جاتا تھا۔ بیل سے نسبت ہلالِ ماہ کی شکل سے پیدا ہوئی جو سانڈ کے سینگوں سے مشابہت رکھتی تھی۔ یہ تصاویر حمد و ثناء اور دعاؤں میں سرایت کر گئیں اور دیوتا کی مذہبی تفہیم کو متعین کیا۔

سِن کی واضح اور صدیوں تک مستحکم علامت ہلالِ ماہ ہے۔ یہ مُہر کے پتھروں، سرحدی پتھروں، کتبوں اور ہیکل کے فن پاروں پر نمودار ہوتی ہے۔ اکثر ہلال اس طرح دکھایا جاتا ہے کہ وہ کشتی کی یاد دلاتا ہے، جو اس تصور سے مطابقت رکھتا ہے کہ چاند دیوتا رات کو آسمان پر کسی آبی سواری کی طرح گزرتا ہے۔

انسانی شکل میں سِن کو ریش دار، تخت نشین دیوتا کے طور پر سینگ دار تاج کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ بعض تصاویر میں وہ سر پر یا ہاتھ میں نصف چاند لیے ہوتا ہے۔

بابلی سرحدی پتھروں، جنہیں کُدُرُّو کہا جاتا ہے، پر ہلالِ ماہ الہی علامتوں میں سب سے زیادہ کندہ علامتوں میں سے ہے اور وہاں عموماً شَمَش کے سورج ستارے اور اِشتار کے زُہرہ ستارے کے ساتھ ساتھ آتا ہے۔

ادبی تفصیل سِن کی روشنی پر زور دیتی ہے۔ اس کی چمک کو ملائم، مگر نافذ بھی بیان کیا گیا ہے۔ وہ رات کو روشن کرتا ہے بغیر اسے مٹائے، اور تاریکی میں راہنمائی ممکن بناتا ہے۔

چاند کا بڑھنا اور گھٹنا دیومالائی طور پر تعبیر کیا جاتا تھا اور دیوتا کے باقاعدہ ظہور و غیاب سے جوڑا جاتا تھا۔ اس چکراتی فطرت نے سِن کو قابلِ اعتماد اور تجدید پذیر نظام کی تصویر بنا دیا۔

سِن کی پیدائش اِنلِل اور نِنلِل کی روایت میں بیان کی گئی ہے۔ اِنلِل کے دیوی نِنلِل پر زبردستی کے بعد اسے دیوتاؤں کی مجلس نے عالمِ زیریں میں جلاوطن کر دیا۔ نِنلِل، جو اس سے چاند دیوتا کو اپنے بطن میں لیے ہوئے تھی، اس کے پیچھے چلی گئی۔

تاکہ وہ بچہ جو روشن آسمان سے تعلق رکھتا ہے عالمِ زیریں میں نہ رہے، اِنلِل اور نِنلِل نے مزید ملاقاتوں کے ذریعے عالمِ زیریں کے لیے قائم مقام دیوتا پیدا کیے۔ اس طرح سِن آسمان میں پہنچا جبکہ زیریں دیوتا گہرائی میں آباد ہوئے۔

سِن ان روایات میں بھی آتا ہے جن میں اسے آسیبوں نے گھیرا۔ ایک دعائیہ روایت بیان کرتی ہے کہ کیسے بری قوتیں چاند کو گہن لگاتی ہیں۔ ایک محفوظ روایت میں سات بدروحیں مل کر سِن کو آسمان میں گھیرنے اور اس کی روشنی بجھانے کی کوشش کرتی ہیں۔

چاند گرہن کو نامبارک نشانی سمجھا جاتا تھا، دیوتا پر دشمن ہستیوں کا حملہ۔ ایسے موقعوں پر دعائیہ پجاری دوسرے دیوتاؤں سے مدد مانگتے تاکہ سِن اپنی روشنی واپس پا سکے۔ یہ روایتی محرک اسطورہ اور رسم کو براہِ راست ایک دوسرے سے جوڑتا ہے۔

حمد و ثناء میں سِن کو دانا مشیر کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو اپنے بیٹے شَمَش کے ساتھ مل کر عدل اور سچائی کی نگرانی کرتا ہے۔ جب شَمَش سورج دیوتا کی حیثیت سے دن میں سب کچھ دیکھتا ہے، سِن رات کو نافذ ہوتا ہے۔

اس ترکیب سے ایک لامحدود الہی نگاہ کا تصور ابھرتا ہے جس سے کچھ بھی پوشیدہ نہیں رہتا۔ مہینے کی تقدیر، جیسا کہ کہا جاتا تھا، سِن ہی طے کرتا ہے، اس لیے اس کے ماہانہ ظہور کو غیرمعمولی توجہ سے دیکھا جاتا تھا۔

ایک الگ روایتی محرک خواب سے متعلق ہے جس میں سِن انسانوں پر منکشف ہوتا ہے۔ آخری بابلی بادشاہ نَبونِد اپنے کتبوں میں بیان کرتا ہے کہ چاند دیوتا اسے خواب میں ظاہر ہوا اور اسے حَرّان میں اس کے ویران ہیکل کی تعمیرِ نو کا حکم دیا۔

ایسے متون سخت معنوں میں اساطیر نہیں ہیں، تاہم وہ ظاہر کرتے ہیں کہ گفتگو کرنے اور رہنمائی دینے والے دیوتا کے اساطیری تصورات شاہی خودنمائی تک کیسے پہنچے۔

اِنہیدُوانّا سے منسوب حمد و ثناء اور اعلیٰ پجارنوں کی دعاؤں میں بھی سِن ایسے دیوتا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جو التجائیں سنتا اور نشانیاں بھیجتا ہے۔ ان نشانیوں، بالخصوص چاند کے مراحل اور ہلال کی سمت کی تعبیر، ایک نکتہ رس مشاہداتی و تفسیری روایت کا موضوع تھی۔

جنوبی میسوپوٹامیا میں سِن کا سب سے اہم مرکزِ عبادت شہر اُر تھا۔ وہاں ہیکل ایکِشنوگال واقع تھا، اور اُر کی مشہور زِقورت، ایک زینہ دار ہیکلی چبوترہ، چاند دیوتا کے لیے وقف تھا۔ بادشاہ اُر-نَمّو اور اس کے بیٹے شُولگی نے یہ عظیم الشان زِقورت اس شکل میں تعمیر کی جو اس کے کھنڈرات آج بھی ظاہر کرتے ہیں۔

اُر کی تیسری سلطنت کے دور میں عبادت نے خاص عروج حاصل کیا۔

چاند دیوتا کی اعلیٰ کاہنہ کا منصب نمایاں اہمیت کا حامل تھا اور اکثر شاہی بیٹیوں کو اس پر فائز کیا جاتا تھا۔ اس منصب کی سب سے مشہور حاملہ انہیدوآنا تھیں، جو اکّاد کے بادشاہ سرگون کی بیٹی تھیں اور جن کی طرف ادبی ترانے منسوب ہیں۔

یہ منصب صدیوں تک قائم رہا، اور بادشاہ نَبونِد نے بھی اپنی بیٹی کو اُر میں کاہنہ کے طور پر مقرر کیا، اس عمل کو چاند کی ایک شگون سے ظاہر ہونے والے الہی انتخاب سے موسوم کیا۔

شمالی میسوپوٹامیا میں حَرّان چاند کی پرستش کا دوسرا بڑا مرکز تھا۔ وہاں سِن کا ہیکل، جو ایخُولخُول کہلاتا تھا، انتہائی طویل عرصے تک مقام و مرتبے کا حامل رہا۔

پہلی صدی قبل مسیح میں بھی نو آشوری اور نو بابلی حکمرانوں نے اس مقدس مقام میں گہری دلچسپی ظاہر کی۔ آخری بابلی بادشاہ نَبونِد نے حَرّان کے سِن کی طرف خصوصی توجہ دی، ہیکل کی تعمیرِ نو کروائی اور بابل سے دور کئی سال گزارے، جس سے دیگر دیوتاؤں، بالخصوص مَردُوک کے کاہنوں میں مزاحمت پیدا ہوئی۔

نَبونِد کی والدہ، جن کی طویل عمر کو ایک علیحدہ کتبے میں محفوظ کیا گیا ہے، بھی حَرّان کی سِن عبادت سے گہرا تعلق رکھتی تھیں۔

اس عبادت میں روزانہ کی قربانیاں، چاند کے مراحل کے موقع پر ماہانہ تہوار اور دعائیں شامل تھیں۔ نیا چاند، پورا چاند اور چاند کا غروب رسمی اعتبار سے اہم اوقات تھے جن میں خاص رسومات ادا کی جاتی تھیں۔ چاند کے غروب ہونے کا دن نازک سمجھا جاتا تھا اور اس سے نوحہ و کفارہ کی رسومات وابستہ تھیں۔

ہیکلوں کے پاس وسیع اراضی اور گائیکوں، ماتمی کاہنوں اور انتظامی عملے پر مشتمل ایک درجہ بند کاہنانہ نظام موجود تھا۔ اُر سے آثارِ قدیمہ کے بھرپور نوادرات ملے ہیں، جن میں اعلیٰ کاہنہ کے منصب کی مقدس جگہ گِپار بھی شامل ہے، جو سِن کے عبادتی کلچر کی مادی ثقافت پر روشنی ڈالتی ہے۔

سِن کا حفاظت اور بلا دفع کرنے کے دائرے سے گہرا تعلق تھا، کیونکہ اس کی روشنی شبِ تاریک کو منور کرتی تھی جس میں آسیبی طاقتیں خاص طور پر سرگرم سمجھی جاتی تھیں۔

سِن سے دعائیں اس کی روشنی کو مدد اور راہنمائی کے طور پر مانگتی تھیں۔ چونکہ چاند تقویم کو منظم کرتا تھا، اس کی قابلِ اعتمادی بے شمار وقت کی افراتفری کے خلاف ایک حفاظت بھی تھی۔

سِن کا چاند گرہن سے خاص تعلق تھا۔ گرہن کو دشمن ہستیوں کا دیوتا پر حملہ اور نامبارک فال سمجھا جاتا تھا، خاص طور پر بادشاہ کے لیے۔

اس کے نقصاندہ اثرات کو رد کرنے کے لیے خاص رسمی متون موجود تھے۔ ایک معروف طریقہ قائم مقام بادشاہ کی رسم تھا جس میں ایک نمائندہ علامتی طور پر فال کے خطرے کو اپنے اوپر لے لیتا تھا جبکہ اصل بادشاہ محفوظ رہتا تھا۔

دعائیہ رسومات میں سِن کو دوسرے دیوتاؤں کے ساتھ مل کر بیماروں کو شفا دینے اور بدروحوں کو بھگانے کے لیے پکارا جاتا تھا۔ چاند دیوتا یہاں تنہا حفاظتی قوت کے طور پر نہیں بلکہ وسیع تر الہی حمایت کے حصے کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔

چونکہ سِن کو دانا اور عادل دیوتا سمجھا جاتا تھا، اس لیے بھروسہ کیا جاتا تھا کہ وہ ناانصافی سے ستائے ہوئے لوگوں کی مدد کرے گا۔ اس کی ملائم مگر مستقل روشنی اس امید کی علامتی تصویر تھی کہ تاریک ترین رات بھی ختم ہوتی ہے۔

چاند دیوتا قدیم مشرق اور اس سے آگے کی بہت سی ثقافتوں میں ملتے ہیں۔ مغربی سامی دنیا میں اپنے چاند دیوتا تھے، اور جنوبی عرب میں بھی چاند اہم رسومات کا محور تھا۔ چاند، تقویم اور وقت کی ترتیب کے درمیان تعلق ایک بار بار آنے والا نمونہ ہے، کیونکہ قمری چکر قبل از جدید معاشروں کے لیے وقت کا سب سے فطری اساس تھا۔

قابلِ توجہ بات یہ ہے کہ میسوپوٹامیائی نظام میں چاند دیوتا سِن سورج دیوتا کا باپ ہے۔ بہت سے دیگر اساطیری نظاموں میں، جیسے یونانی نظام میں، یہ تعلق الٹ یا مختلف ہے، اور سورج کو اولیت حاصل ہے۔ چاند کی میسوپوٹامیائی برتری شبِ آسمان کے مشاہدے اور قمری تقویم کی اہمیت کی عکاسی کرتی ہے۔

حَرّان کا سِن رسومِ عبادت مذہبی تسلسل کی ایک خاص مثال ہے۔ جب دیگر مقامات پر قدیم میسوپوٹامیائی مذہب کب کا ختم ہو چکا تھا، حَرّان میں نجمی عبادات کی اشکال متاخر قدیم دور تک باقی رہیں۔ بعد کے مآخذ حَرّان میں ایک ایسی جماعت کا ذکر کرتے ہیں جو نجمی رسومات ادا کرتی تھی۔

ان روایتوں کی تقییم تحقیق میں متنازع ہے، تاہم وہ ظاہر کرتی ہیں کہ اس مقام پر چاند کی پرستش کس قدر دیرپا اثر رکھتی تھی۔

سِن کی رسومِ عبادت کی تحقیق وسیع ماخذی بنیاد پر قائم ہے۔ اُور میں کھدائیاں، بالخصوص بیسویں صدی کے پہلے نصف میں لیونارڈ وولی کے کام، نے ہیکل، زِقُّورَت، گِیپار اور بے شمار نوادرات کو روشنی میں لایا۔

اس کے علاوہ میخی تحریر کے متون ہیں، جن میں حمد و ثناء، دعائیں، رسمی متون اور انتظامی دستاویزات شامل ہیں، جو مختلف ادوار میں رسومِ عبادت کو دستاویز کرتے ہیں۔ نَبونِد کے کتبے چاند کی پرستش کے اختتامی دور پر ایک الگ، کثیر البحث ماخذی مجموعہ تشکیل دیتے ہیں۔

ایک مستقل زیرِ بحث موضوع نَبونِد کی مذہبی پالیسی ہے۔ سِن کے لیے مَردُوک پر اس کی ترجیح کو بعد کے، اس کے خلاف متون میں غلطی کے طور پر پیش کیا گیا۔ تحقیق ان یک طرفہ مآخذ کو بادشاہ کے اپنے بیانات سے الگ کرنے اور پجاری پیشوائیوں کے درمیان تنازع کے پسِ منظر کی تشکیلِ نو کی کوشش کرتی ہے۔

ایک اہم تحقیقی موضوع میسوپوٹامیائی مذہب کا نجمی پہلو ہے۔ سِن اس سوال کے مرکز میں ہے کہ آسمانی مشاہدہ، تقویم سازی اور مذہبی تعبیر کیسے ایک دوسرے پر اثر انداز ہوتے تھے۔

میسوپوٹامیائی علماء نے فالِ قمر کی ایک نکتہ رس تعبیری روایت تیار کی جس میں چاند کے مظاہر مرکزی کردار ادا کرتے تھے۔ یہ متون نہ صرف مذہبی تاریخ بلکہ علمِ تاریخ کے نقطہ نظر سے بھی قابلِ دلچسپی ہیں، کیونکہ یہ بعد کی فلکیات کی جڑوں میں شمار ہوتے ہیں۔

اِنہیدُوانّا کی شخصیت نے بھی گزشتہ دہائیوں میں کافی توجہ حاصل کی ہے۔ چاند دیوتا کی اعلیٰ پجارن اور حمد و ثناء کی ممکنہ مصنفہ کی حیثیت سے وہ ادبی تاریخ کی قدیم ترین نام بنام شناخت ہونے والی تخلیق کاروں میں سمجھی جاتی ہیں۔

متون کی نسبت کا مسئلہ تحقیقی حلقوں میں تنقیدی انداز سے زیرِ بحث ہے۔ مجموعی طور پر سِن ایک ایسی شخصیت ہے جس کے ذریعے میسوپوٹامیائی مذہبی تاریخ کے مرکزی موضوعات کا نمونہ وار مطالعہ کیا جا سکتا ہے۔