Panteon Orisha ludu Yoruba jest ściśle związany z naturą, przodkami i siłami codzienności.
Orisha Yoruba dzielą się na trudną do jednoznacznego ustalenia w przekazie ustnym liczbę bóstw skupionych wokół najwyższej istoty Olodumare, od bogiń morza takich jak Yemoja, przez bogów gromu jak Shango, po przodków kultu Egungun. Do dziś są czczeni w Nigerii i w amerykańskiej diasporze.
Trzy siły porządkują świat bogów Yoruba: najwyższa istota Olodumare, pośredniczące Orisha i przodkowie kultu Egungun. Wróżenie Ifa praktykowane przez Babalawo utrzymuje tę wiedzę żywą do dziś.
Olodumare, zwany również Olorun, uważany jest za najwyższą istotę kosmologii Yoruba i źródło siły życiowej Àṣẹ; religioznawca Bolaji Idowu opisał tę relację jako „rozproszony monoteizm”. Orisha, zwane również Irunmọlẹ, są posłanymi przez Olodumare bóstwami pośredniczącymi, a nie autonomicznymi stwórcami. Ich liczba w przekazie ustnym tradycyjnie podawana jest jako „czterysta i jeden”, co jest wyrazem niemożności ostatecznego zamknięcia tej wiedzy, inne liczenia podają czterysta, siedemset lub więcej.
Orisha często rozróżnia się na temperamenty „chłodne” i „gorące”, na przykład spokojne, jasne postacie w przeciwieństwie do energicznych bóstw takich jak Shango. Do najbardziej znanych należą matka morza Yemoja, bogini rzeki Oshun, bóg gromu Shango i bogini burzy Oya.
Ifa jest systemem wróżenia ludu Yoruba, nazwanym na cześć bóstwa Orunmila, odpowiedzialnego za mądrość i przeznaczenie. Babalawo, „ojciec tajemnic”, zadaje pytania wyroczni za pomocą szesnastu orzechów palmowych (ikin) lub łańcuszka (opele) i w ten sposób ustala jedno z szesnastu podstawowych Odu, które łącznie tworzą 256 kombinacji Odu. Do każdego Odu należą liczne przekazywane ustnie wersety (ese Ifa), z których Babalawo wywodzi radę, mit i wskazówki dotyczące działania.
W 2005 roku UNESCO uznało wróżenie Ifa za mistrzowskie dzieło ustnego i niematerialnego dziedzictwa ludzkości, a w 2008 roku wpisano je na Reprezentatywną Listę Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego. Uczony Wande Abimbola, sam będący Babalawo i wieloletnim Awise Agbaye, najwyższym mówcą Ifa, należy do najważniejszych przekazicieli tej wiedzy w XX i XXI wieku.
Egungun oznacza zarówno maskowanych tancerzy, jak i zbiorową siłę przodków, która za ich pośrednictwem wraca do wspólnoty żywych. Kunsztownie warstwione maski-szaty całkowicie zakrywają noszącego, a jego pojawienie się uważane jest za bezpośrednią obecność zmarłych.
Kult Egungun służy rytualnemu oczyszczeniu, moralnej kontroli oraz przekazywaniu przesłań i błogosławieństwa przodków; jest rozpowszechniony przede wszystkim w południowo-zachodniej Nigerii, na przykład w Ibadanie i Ogbomoso, ale spotykany jest również w diasporze, szczególnie na brazylijskiej wyspie Itaparica. W ujęciu religioznawczym Egungun należy do centralnych kultów przodków Afryki Zachodniej.
W wyniku transatlantyckiego handlu niewolnikami między XVI a XIX wiekiem miliony Yoruba zostały wywiezione do Ameryki i przywiozły ze sobą kult Orisza. Pod naciskiem katolickich władz kolonialnych Orisza zewnętrznie połączyły się z katolickimi świętymi, na Kubie jako Santería (Regla de Ocha), w Brazylii jako Candomblé, w Trynidadzie jako osobna religia Orisza.
Yemoja została zrównana z Dziewicą z Regla, Oshun z Virgen de la Caridad, Shango ze świętą Barbarą, a Oya ze świętą Teresą. Liczbę wtajemniczonych w tych tradycjach szacuje się dziś na wysokie setki tysięcy, historyk sztuki Robert Farris Thompson opisał ich wspólną estetykę jako „Flash of the Spirit”.
Kolorowe naszyjniki z koralików (ileke), których kombinacja barw jest przypisana danemu Orisza, należą do najbardziej widocznych osobistych przedmiotów ochronnych tradycji Yoruba. Muszle kauri służą zarówno jako środek płatniczy, jak i przedmiot wyroczny oraz ozdobny, drewniana tablica Ifa oraz kołatka Iroke są centralnymi narzędziami divinacji Ifa.
Świątynie poświęcone poszczególnym Orisza zawierają statuy, naczynia i narzędzia, na przykład podwójny topór Shango lub morskie naczynie Olokuna, który jako pan głębin oceanicznych symbolizuje bogactwo. Dary ofiarne z żywności, oleju palmowego i zwierząt mają, według przekazu, zapewniać przychylność bóstw, a kunsztowne szaty Egungun same uważane są za nośniki ochrony przodków.
Od XIX wieku w Yorubalandzie nasiliła się misja chrześcijańska i islamska, kolonialna administracja i system szkolny wypierały kult Orisza, choć nie zdołały go wyeliminować. Wielu Yoruba praktykuje dziś chrześcijaństwo lub islam obok, równolegle lub w połączeniu z kultem poszczególnych Orisza i przodków.
Od drugiej połowy XX wieku uczeni tacy jak Wande Abimbola i William Bascom, a także międzynarodowe święta, na przykład doroczny festiwal Osun-Osogbo w gaju Osogbo, wpisanym od 2005 roku na listę światowego dziedzictwa UNESCO, przyczynili się do widocznej rewitalizacji tej religii. W amerykańskiej diasporze Santería i Candomblé wciąż rozwijają się jako samodzielne, żywe religie.
Yoruba żyją w południowo-zachodniej Nigerii oraz na przyległych obszarach Beninu i Togo, ich rdzenny obszar określany jest często jako Yorubaland. Politycznie Yoruba nigdy historycznie nie zjednoczyli się w jednym królestwie, lecz byli podzieleni na liczne królestwa, w tym Ife, Oyo, Ijebu, Egba, Ekiti i Ondo, z których każde posiadało własne dynastie i lokalne formy kultu.
Ta polityczna wielość odzwierciedla się w religii. Choć Ile-Ife jest ogólnie uznawane za miejsce pochodzenia stworzenia, to które Orisza mają szczególne znaczenie w danym mieście lub rodzinie, różni się znacznie. Niektóre miasta są przede wszystkim związane z jednym bóstwem, na przykład Osogbo z boginią rzeki Oshun, inne pielęgnują szerszy panteon.
Także sposób praktykowania kultu jest zróżnicowany, wiele form czczenia Orisza jest związanych z określonymi liniami pochodzenia i rodzinami kapłańskimi, które przekazują wiedzę i rytuały z pokolenia na pokolenie. Ogólne stwierdzenia o „religii” Yoruba przesłaniają zatem znaczną wewnętrzną różnorodność między regionami i liniami.
Większość grup łączy przekonanie o najwyższej, dalekiej istocie o imieniu Olodumare, kult pośredniczących Orisza, centralna rola divinacji Ifa oraz znaczenie przodków w kulcie Egungun. Także te wspólne elementy są regionalnie zróżnicowane i nierównomiernie dobrze udokumentowane w źródłach.
Najbardziej znanym systemem religijnym Yoruba jest Ifa, system divinacyjny nazwany na cześć bóstwa Orunmila, odpowiedzialnego za mądrość, przeznaczenie i wiedzę. Opiera się na zbiorze szesnastu podstawowych znaków (Odu Meji), które łączą się wzajemnie, dając w sumie 256 Odu.
Babalawo, „ojciec tajemnic”, wykorzystuje divinację Ifa na dwa sposoby. Z jednej strony rzuca szesnastoma palmowymi orzechami (ikin) lub manipuluje ośmioogniwowym łańcuszkiem (opele), aby ustalić jedno z Odu. Z drugiej strony recytuje związane z danym Odu, przekazywane ustnie wersy (ese Ifa), których istnieją tysiące i z których wynikają rady, mit oraz wskazówki co do postępowania.
Kosmologia Yoruba zna najwyższą, zwykle niewzywaną bezpośrednio istotę Olodumare jako źródło siły życiowej Àṣẹ. Między nią a ludźmi pośredniczą Orisza, których liczbę ustna tradycja podaje jako „czterysta jeden”, co jest wyrazem nieprzeliczalności tej wiedzy.
Poświadczone są między innymi bóstwa morskie, takie jak Yemoja i Olokun, bogini rzeki Oshun, bóstwa pogody, takie jak Shango i Oya, bóstwa dziczy i ognia, takie jak Aganju, a także duchy drzew i lasu, takie jak Iroko, Aroni i Aja. Do tego wielowarstwowego panteonu należy również koncepcja Abiku, powracających, umierających dzieci duchów, a także zmarli i przodkowie, którzy mają swoje własne, publicznie widoczne miejsce w kulcie Egungun.
Co do precyzyjnej systematyki tego panteonu w badaniach nie ma pełnej zgody, ponieważ ustna tradycja różni się między regionami, a źródła pisane pojawiają się dopiero od czasów kolonialnych. Zachowane wersy Ifa oraz badania terenowe XX wieku są jednak bogatym, choć nie ostatecznie zinterpretowanym, źródłem.
Pisemny przekaz dotyczący religii Yoruba zaczyna się stosunkowo późno i pochodzi początkowo przede wszystkim z zewnątrz. W XIX wieku chrześcijańscy misjonarze, w tym pochodzący z rodziny wyzwolonych niewolników anglikański biskup Samuel Ajayi Crowther, spisali pierwsze opisy języka i kultury Yoruba, często z celem misyjnym.
W XX wieku dołączyli etnograficzni badacze terenowi. Amerykański antropolog William Bascom badał w latach 30. i 50. systematycznie divinację Ifa i jej strukturę społeczną, jego zapiski do dziś należą do najważniejszych źródeł. Równolegle powstała własna uczoność Yoruba, która uzupełniała i korygowała dostęp z zewnątrz.
Kluczową postacią jest Wande Abimbola, sam wykształcony babalawo i wieloletni Awise Agbaye, najwyższy przedstawiciel tradycji Ifa na świecie, który opublikował obszerne zbiory wersów Ifa (ese Ifa) w języku Yoruba i w tłumaczeniu angielskim. Także teolog J. Omosade Awolalu przyczynił się istotnie do religioznawczego opracowania tematu pracami dotyczącymi wiary, ofiary i rytuału.
Osobny rodzaj źródła tworzy sama ustna poezja, wersy Ifa, pieśni pochwalne (oriki) i przysłowia, przekazywane przez linie kapłańskie. Nie są one ustalone w wąskim sensie historycznym, lecz aktualizowane na nowo przy każdej recytacji, co utrudnia ich religioznawczą ocenę, ale zarazem świadczy o ich żywotności.
Dla artystycznej i materialnej strony religii istotne są badania historii sztuki, na przykład prace Roberta Farrisa Thompsona nad estetyką kultu Orisza w Afryce Zachodniej i w amerykańskiej diasporze. Badacze ogólnie przestrzegają, że każde całościowe przedstawienie religii Yoruba musi uwzględniać regionalną i historyczną różnorodność źródeł.
Historia religii Yoruba jest ściśle związana z transatlantyckim handlem niewolnikami. Między XVI a XIX wiekiem miliony ludzi z Yorubalandu i sąsiednich regionów zostały wywiezione do Ameryki, wiele z nich przywiozło ze sobą kult orisza, wróżbiarstwo Ifa oraz kult Egungun.
Pod przymusem katolickiego porządku kolonialnego na Kubie, w Brazylii i innych regionach otwarte praktykowanie religii afrykańskich było często zakazane. Zniewoleni łączyli więc zewnętrznie swoich orisza z katolickimi świętymi, na przykład Yemoja z Dziewicą z Regli, Oshun z Virgen de la Caridad, Shango ze świętą Barbarą. Tak powstały Santería (Regla de Ocha) na Kubie, Candomblé w Brazylii oraz spokrewnione tradycje na Trynidadzie i w innych regionach.
W samym Yorubalandzie w XIX wieku zaczęła się intensywna misja chrześcijańska i islamska, wspierana przez brytyjską administrację kolonialną i jej system szkolnictwa. Kult orisza został w wielu miejscach zepchnięty na dalszy plan, jednak przetrwał, często równolegle do chrześcijaństwa lub islamu, w kultach rodzinnych i lokalnych.
W XX wieku nigeryjscy uczeni, przede wszystkim Wande Abimbola, przyczynili się do naukowego i kulturowego wzmocnienia znaczenia tradycji Ifa, między innymi poprzez międzynarodowe uznanie jej za niematerialne dziedzictwo kulturowe UNESCO w 2005 roku.
W amerykańskiej diasporze Santería i Candomblé wyrosły w XX i XXI wieku do rangi samodzielnych religii, aktywnie praktykowanych na Kubie, w Brazylii, w USA i innych krajach, z prawdopodobnie kilkoma milionami wyznawców.
Nie można więc mówić o zniknięciu religii orisza. Jest ona dziś, zarówno w Nigerii, na przykład podczas dorocznego festiwalu Osun-Osogbo, jak i w światowej diasporze, żywą, zmieniającą się praktyką religijną, której naukowe badania nieustannie ukazują nowe aspekty.
Zachodnioafrykański kult orisza łączy kult przodków, ofiary i wróżbiarstwo Ifa w samodzielną praktykę ochronną dla domu i rodziny, natomiast znana jako wróżbiarstwo Ifa praktyka babalawo do dziś służy jako źródło rady w sprawach zdrowia, pracy i relacji.
Powiązane pojęcia kluczowe: Orisha Ifa Babalawo Olodumare Egungun Yemoja Shango Oshun Ile-Ife Santería Candomblé.
Tradycja Yoruba znana jest z kolorowych naszyjników z korali (ileke) dla poszczególnych orisza, muszelek kauri jako przedmiotu wróżebnego i ozdobnego, rzeźbionej deski Ifa babalawo oraz kunsztownie warstwowanych szat Egungun jako widocznych nośników ochrony przodków; w amerykańskiej diasporze dołączają do tego kolorowe korale i obrazy świętych z Santería i Candomblé, porównywalne z kamieniami ochronnymi i okadzaniem innych kultur. Przegląd przedmiotów ochronnych różnych tradycji oferuje Kompas ochronny.
iWell Guard wpisuje się w tę kulturowo-historyczną linię noszonych przedmiotów ochronnych, w formie współczesnej architektury materiałowej, wytwarzanej w Niemczech. 41 warstw, czyste złoto, platyna, srebro. 30-dniowe prawo do zwrotu.
Indywidualne doświadczenia mogą być różne. Nie jest to produkt medyczny. Brak obietnic uzdrowienia.
