Rabisu, cythraul o draddodiad Mesopotamia

Rabisu yw cythraul Mesopotamia a’r traddodiad Mesopotamaidd.

Y Llechwr, y groesydd trothwyol dieflig, y bwytawr gobaith. Nid grym unigol yw Rabisu ond dosbarth o fodau dieflig, y *Llechwyr*. Maen nhw’n cyrcydu ger drysau, trothwyau a chyffyrdd, ac yn aros. Nid ydynt yn ddieflig o hyd fel cythreuliaid diwylliannau eraill, ond yn hytrach yn orfodol, yn hunanol, ac mewn ffordd yn drist. Gweld Rabisu yw anlwc; cael Rabisu yn agos atoch yw arwydd bod gobaith hefyd wedi mynd i ffwrdd.

CythraulMesopotamia

Rabisu

Ar gip: Rabisu

Math: Cythraul Mesopotamaidd, cythraul llechu a throthwyau
Pantheon: Swmer (perthynol i Rābiṣu), Acad/Babilon/Asyria (Rabiṣu)
Swyddogaeth: Llechu mewn trothwyau, fframiau drws, llwybrau, mewn lleoedd anghyfannedd
Priodoleddau prif: cysgodol, presennol heb ei weld, yn llamu ar ei ysglyfaeth
Prif fannau addoli: dim ei hun, cythraul y cyfeirir defodau amddiffynnol ato
Grym gwrthwynebol: Pazuzu (cythraul amddiffynnol apotropaig), defodau consurwyr

Trosolwg

Cyfnod y Testunau

Mae Rabiṣu (Acadaidd am “y llechwr”) wedi’i gofnodi mewn testunau consuriaeth ers y cyfnod Hen Acadaidd (3ydd mileniwm CC). Prif gyfnod blodeuo’r apotropaigrwydd yn ei erbyn: cyfnodau Hen Fabilonaidd a Newydd Fabilonaidd. Mae’r cyfresi consuriaeth Maqlu a Shurpu yn cynnwys nifer o destunau gwrth-Rabiṣu. Cofnodwyd fersiwn ieithyddol gysylltiedig yn y Beibl Hebraeg fel Robets (Genesis 4,7: “y pechod sy’n llechu wrth y drws”).

Ardal Ledaeniad

Cyffredin ar draws holl ranbarth diwylliannol Mesopotamia, ac ym mhob dinas ystyriwyd fframiau drws, cyffyrdd llwybrau, letrinau a llwybrau anghyfannedd liw nos yn beryglon trothwyol. Mae arferion amddiffynnol yn cael eu dogfennu ar filoedd o dabledi consuriaeth o Babilon, Ninefe, Mari a Susa. Ym mhob trothwy tŷ Mesopotamaidd claddwyd amwledi Pazuzu neu osodwyd hoelion clai consuriaeth.

Sail y Ffynonellau

Prif ffynonellau: cyfres gonsuriaeth Maqlu (“Llosgi”), cyfres Shurpu (“Llosgi 2”), Utukku Lemnutu (cyfres “Cythreuliaid Drwg”), y consuriaethau Lamashtu (Walter Farber). Llenyddiaeth eilradd: Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits; Geller, Evil Demons; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Enw a ffurfiau ysgrifenedig

Anaml y darlunnir Rabisu yn weledol, gan mai cysyniad ydyw yn hytrach na ffigwr unigol. Pan ddangosir hi, gwelir corff cysgodol, crwm neu dynn wrth ddrws neu riniog, yn aml â golwg lwyd neu ddu.

Gallai’r dduwies gynllwynio gael silwét fenywaidd â chymalau anghyffredin, neu ymddangos yn gwbl ddiffurf, mae’r annaearoldeb yn ei hamwysedd. Mae amulet yn erbyn Rabisu yn aml yn dangos llygad neu drem finiog, i yrru’r dduwies ymaith.

Nodweddion

Nid addolir Rabisu fel duwies, ond gwrthsefyllir hi fel cythraul. Yn dai gosodwyd fformwlâu amwled drws arbennig, arysgrifau neu ffigurau clai, i gadw Rabisu draw o’r trothwy. Byddai offeiriaid a dewiniaid yn consurio Rabisu â fformwlâu consuriaeth i’w rhwymo.

Ystyrir hi fel ymgnawdoliad o lechu a drygioni, ond hefyd fel arwydd bod y ddyn heb obaith, diafales sydd o arwyddocâd seicolegol. Bydd tŷ y mae Rabisu yn ei aflonyddu yn colli ei heddwch. Mewn defodau hudol ofnwyd hi a gyrrwyd hi ymaith; ni fu galw arni erioed.

Ymddangosiad a Symbolaeth

Ni ddarlunnir Rabisu yn aml mewn ffurf gyson, gan ei bod yn fath o ysbryd cysgodol. Pan y’i darlunnir, mae’n aml yn ffigwr tywyll, cysgodol neu fod ystlum-debyg â chrafangau llym a gwedd wyrgam.

Gall hefyd ymddangos yn ddyndebyg â nodweddion anifeilaidd, cyrn, ffwr, neu adenydd. Nodweddir ei bresenoldeb gan oerni a thywyllwch. Nid oes gan Rabisu ffurf sefydlog, gan ei bod yn cynrychioli’r anhysbys ei hun. Ei symbolau yw cysgodion, cynllwynion a’r gwyllt.

Proffil: Rabisu

Y prif agweddau ar Rabiṣu ar gip. Mae’r meysydd canlynol yn crynhoi traddodiad, swyddogaeth, ymddangosiad, achlysuron, symbolau a chymharoliadau.

Tarddiad

Mae Rabiṣu yn ddosbarth o gythreuliaid trothwyol, nid ffigwr unigol. Mae rhagflaenwyr Swmeraidd yn y consuriaethau Utukku. O fewn bantheon Acadaidd mae’n ddosbarth cythreuliaid annibynnol a enwir mewn cysylltiad â chythreuliaid niweidiol eraill (Lamashtu, Asakku, Edimmu, Lilu/Lilitu). Yn wahanol i Lamashtu (bwriad niweidiol pwrpasol), mae Rabiṣu yn fanteisgar, yn aros am rywun i basio heibio.

Perthnasol i

Yn llechu mewn trothwyau a llwybrau, yn llamu ar bobl sy’n mynd heibio. Yn achosi salwch sydyn, yn arbennig ffitiau, penysgafnder a chyflyrau nerfol. Yn ystyr ehangach hefyd achosydd argyfyngau meddyliol sy’n dod heb rybudd. Yn wahanol i frwydrau Lamashtu yn erbyn merched beichiog a phlant, mae Rabiṣu yn fanteisgar, mae pob teithiwr a phob un sy’n dod adref yn ysglyfaeth bosibl.

Ffurf

Nid oes darluniad eiconograffig sefydlog i Rabiṣu. Yn y testunau consuriaeth disgrifir ef fel un anweledig neu gysgodol, ffigwr du sy’n cyrcydu wrth drothwyau ar fachlud. Weithiau’n cael ei ddychmygu fel gymysgryw dyn-anifail gwyrgam. Ar y tabledi apotropaig prinnach dim ond fel ffurf “yn llamu ymlaen” y’i awgrymir. Yn draddodiad delweddol Mesopotamia, Pazuzu sydd yn flaenllaw fel gwrthwynebiad, nid Rabiṣu ei hun.

Gweithgaredd

Maes o Weithrediad: Trafodwyd achosion o ymosodiadau Rabiṣu yn helaeth mewn arferion gwrth-ddewiniaeth. Arferion diogelu: amuledau Pazuzu ar ffrâm drysau ac wrth y gwely, hoelion pridd ag arysgrifau lludiad o dan ryniau’r drws, ac arogldarth o wermod a helygen wylofus y gors. Roedd teithwyr yn adrodd fformwlâu diogelu byr cyn cysgu mewn llety dieithr. Roedd defodau Maqlu gydag ohonynt dros noson gyfan wedi eu neilltuo i’r ffurf fwyaf difrifol, pan oedd Rabiṣu wedi ymsefydlu.

Amddiffyn rhag Rabiṣu

Rhyniau, ffrâm drysau, llwybrau anghyfannedd, cyfnos. Gwrthgyffuriau apotropäig: amuledau Pazuzu, hoelion pridd lludiad, gwermod, helygen y gors, pyg asffalt, gwlân gwyn. Rhif sanctaidd: 7 (nifer y prif ddemoniaid yn nhraddodiad gwrth-Sebitti).

Cymariaethau

Robets (Hebraeg, Genesis 4,7), Lamashtu (Mesopotamia, duwies-chwaer â bwriad niweidiol pendant), Pazuzu (Mesopotamia, ei wrthwynebydd paradocsaidd a’i apotropäwr), Edimmu (Mesopotamia, meirw anesmwyth), Empusa (Groeg, duwies gynllwynio ar riniogau), Lilim (Iddewig, disgynyddion Lilith), Mahr/Mara (Germanaidd, cythreuliaid sy’n neidio liw nos), Mara (Bwdhaeth, temtiwr).

Ymarfer amddiffynnol

Defodau apotropäig

Yn y gred Acadaidd, mae’r rabīṣu (yr un sy’n cynllwynio) yn gythraul riniog sy’n aros wrth ddrysau, croesffyrdd a phyrth. Roedd apotropäeg riniogau yn ganolog: mygdarthwyd fframiau drysau â thus (erin, burāšu), ac eneiniwyd rhiniogau ag olewau planhigion (olew cwmin yn benodol yn erbyn Rabisu). Mae’r ddefod bīt mēseri (cau’r tŷ) yn erbyn hud du yn enwi Rabisu fel y bygythiad pennaf (Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits).

Fformwlâu consurio

Mae cyfres Maqlû (Tabled III, 60-95) yn cynnwys y consuriad gwrth-Rabisu „Rabīṣa amela ša ina ṣilli ašbu” (Y cynllwyniwr sy’n eistedd yn y cysgod!). Mae cyfres losgi Šurpu yn ei henwi ymysg y grymoedd i’w dinistrio drwy losgi ffigyrau clai.

Amuledau a symbolau amddiffynnol

Roedd pennau bach Pazuzu o efydd, wedi’u crogi ar fframiau drysau a ffenestri, yn amddiffyn rhag Rabisu (gw. Black/Green; casgliad Amgueddfa Brydeinig). Claddwyd cerfluniau bach ar riniogau o’r „Saith Apkallu” (y doethion), ffigyrau tebyg i bobl-bysgod, wrth godi tŷ newydd. Gosodwyd silindrau clai ag arysgrifau „gwaharddiad Rabisu” o dan y prif drawstiau.

Rabiṣu, cymariaethau â diwylliannau eraill

Mae Rabiṣu’n debyg i Lamiau Groegaidd, demoniaid benywaidd wrth ffiniau, neu Mara Nordig (demon hunllef). Gyda Lilith Hebraeg (demones nosol) mae’n rhannu’r nodwedd o lechu wrth rin.

Yn nhermau modern, byddai rhywun yn ei chymharu â poltergeist sy’n gweithredu heb drais, ac sy’n effeithio’n union drwy ei phresenoldeb aflonyddgar. Mae Rabiṣu yn un o’r ychydig ddemoniaid Mesopotamaidd sy’n gwbl ddemonig, heb obaith am waredigaeth na thrafodaeth.

Yr Enw a Rhesymeg y Llechu

Mae’r enw rābiṣu yn ieithyddol dryloyw ac yn dweud yn uniongyrchol wrthym am swyddogaeth y bod. Mae’n ferfenw o’r gwreiddyn Acadaidd rabāṣu, sy’n golygu “gorwedd i lawr”, “gwersyllu”, “llechu”.

Mae’r rābiṣu felly’n llythrennol “yr un sy’n llechu” neu “y cyrcydwr”, bod sy’n aros mewn lle penodol ac yn disgwyl. Mae’r ystyr hwn yn egluro ei leoliad nodweddiadol yn y ffynonellau.

Nodir yr rābiṣu yn nodweddiadol wrth rin, mewn agoriadau drysau, wrth fynedfeydd tai, wrth gorneli waliau, ac mewn lleoedd anghyfannedd. Mae’n ddemon y mannau trawsnewid, y pwyntiau lle mae rhywun yn symud o un ardal i un arall ac yn arbennig o hawdd ei niweidio.

Priodolodd byd meddyliol Mesopotamia berygl mawr i riniau o’r fath, ac mae’r rābiṣu yn ymgorfforiad y perygl hwn.

Mae’n arwyddocaol nad oedd y gair rābiṣu yn negyddol yn llwyr. Gallai hefyd olygu swyddog, math o oruchwyliwr neu gynrychiolydd, ac roedd yna hefyd fodau rābiṣu amddiffynnol a safai fel gwarcheidwaid wrth ochr person neu adeilad.

Gallai’r syniad o ysbryd diogelu personol, sy’n cyd-deithio â pherson, ddefnyddio’r un term. Mae’r deuoliaeth hon o bwys mawr o safbwynt astudiaethau crefydd: nid yw “y llechwr” yn ddrwg ynddo’i hun; yr hollbwysig yw pa ochr y mae’n llechu. Y bod niweidiol sy’n cael ei ymladd yn y testunau lludiad yw’r amrywiad gwrthwynebus o gysyniad sydd yn ei hanfod yn niwtral.

Y rābiṣu yng nghyfresi lludiad yn erbyn demoniaid sy'n peri salwch

Daw’r tystiolaethau pwysicaf am y rābiṣu niweidiol o’r cyfresi swyngyfarch Mesopotamaidd mawr, yn arbennig o’r testunau yn erbyn y grymoedd a elwid utukku lemnūtu (“cythreuliaid Utukku drwg”).

Mae’r gyfres estynedig hon, a wnaed ar gael mewn argraffiad critigol gan Markham Geller, yn rhestru mewn rhestrau hir y bodau gelyniaethus y mae’r offeiriad swyngyfarch (āšipu) yn amddiffyn y sawl sydd yn glaf yn eu herbyn. Mae’r rābiṣu yn ymddangos yno’n gyson wrth ochr cythreuliaid eraill fel yr Edimmu, yr ysbryd marw diorffwys, a’r gallû.

Yn y testunau hyn, ymddengys y rābiṣu yn anaml fel ffigwr unigol â’i hanes ei hun, ond yn hytrach fel dolen mewn cadwyn. Mae’r swyngyfarchion yn gweithredu drwy enwi’n gyflawn: drwy restru a rhwymo’r offeiriad bob achos posibl o’r dioddefaint, mae’n cynnwys y rābiṣu hefyd.

Mae’r dechneg restru hon yn nodweddiadol o hud rhefeiniol Mesopotamaidd, ac mae’n egluro pam yr ydym ni’n dod ar draws y rābiṣu bron erioed ar ei ben ei hun, ond yn hytrach yn nghwmni cythreuliaid eraill bob amser.

O’r cyd-destunau hyn, gellir casglu ei faes gweithredu. Cysylltir y rābiṣu ag anhwylder sydyn, â pharlys, ac â chael eich meddiannu mewn lle penodol. Gallai’r sawl a groesodd drothwy ac a aeth yn wael wedyn feio’r un a lechai.

Rhoddai’r swyngyfarch eglurhad a modd i’r sawl yr effeithiwyd arno ar yr un pryd. Yn ddulliol, dengys y rābiṣu yn glir iawn nad system naratifol oedd démonoleg Mesopotamaidd, ond un ymarferol: diffinnir y bodau drwy eu heffaith a’u trin rhefeiniol, nid drwy chwedlau.

Y cythraul sy'n llechu a'r cyfochredd Beiblaidd

Mae cwestiwn a drafodwyd yn helaeth mewn hanes crefydd cymharol yn ymwneud â thrywydd posibl o’r rābiṣu yn y Beibl Hebraeg.

Yn stori Cain ac Abel yn bedwaredd bennod Genesis, ceir yr ymadrodd anodd i’w gyfieithu bod pechod “yn gorwedd” neu “yn llechu” wrth y drws.

Mae’r ferf Hebraeg a ddefnyddir yma, rabats, yn perthyn yn ieithyddol i’r Acadaidd rabāṣu, ac mae sawl esbonnydd wedi awgrymu bod y rhangymeriad yn y fan hon yn mynd ymhellach na’r ystyr syml o “orwedd” ac yn cyfeirio at gysyniad y cythraul sy’n llechu ar y trothwy.

Mae’r dehongliad hwn yn ddeniadol gan ei fod yn goleuo darlun rhan Genesis: byddai pechod, felly, ddim yn gyflwr haniaethol, ond rhywbeth peryglus sy’n llechu yn union yn y lle y mae’r traddodiad Mesopotamaidd yn lleoli’r rābiṣu, agoriad y drws.

Fodd bynnag, mae fodfedd y Masoretiaid a chystrawen ramadegol y fersen yn peri anhawster, ac nid oes cytundeb ymysg ysgolheigion ynghylch a oes yma fenthyca bwriadol o’r cysyniad demonig ynteu gyffyrddiad ieithyddol damweiniol yn unig.

Yn nhermau astudiaethau crefydd, mae’r achos yn addysgiadol, pa bynnag ffordd y penderfynir arni. Os yw’r cyfeiriad yn fwriadol, byddai gennym enghraifft o sut y mae cysyniad demonig Mesopotamaidd penodol yn ymdreiddio i destun Beiblaidd ac yn cael ei ddad-fytholegu yno, gan i’r cythraul droi’n bechod personoledig.

Os nad yw’n fwriadol, dengys yr achos pa mor ofalus y mae’n rhaid bod wrth adeiladu pontydd etymolegol rhwng diwylliannau. Yr unig sicrwydd yw bod y ddarlun o’r un sy’n aros ar y trothwy yn bodoli yn y ddau ddiwylliant, a bod y gwreiddyn ieithyddol yr un fath.